isbe-j-john-the-baptist (ko)

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( Ἰωάνης , Iōánēs ): I. 자료 II. 가문 III. 초기 생애 IV. 사역 1. 배경 2. 첫 등장 3. 의복과 생활 방식 4. 메시지 5. 엄격함 V. 세례 1. 의미 (1) 레위기 율법이 요구하는 정결 의식 (2) 선지자들이 예언한 메시아적 정결 의식의 예표 (3) 개종자 세례 2. 예수의 세례 VI. 투옥과 죽음 1. 시기 2. 계기 VII. 요한과 그의 제자들 1. 핵심 제자 집단 2. 훈련 3. 충성 VIII. 요한과 예수 1. 예수에 대한 요한의 관계 2. 요한에 대한 예수의 평가 참고문헌

세례 요한의 생애와 사역에 관한 제1차 정보의 출처는 신약성경과 요세푸스에 한정된다. 누가와 마태는 더 상세한 기록을 제공하며 이 두 기록은 본질적으로 일치한다. 제4복음서는 주로 세례 이후의 증언을 다룬다. 요세푸스는 단 하나의 기록(『유대 고대사』 XVIII, v, 2)에서 요한이 투옥된 이유에 대해 흥미로운 언급을 남긴다. 아래 VI, 2를 참조.

요한은 제사장 가문 출신이었다. 그의 어머니 엘리사벳은 아론의 자손이었으며, 아버지 사가랴는 아비야 반열의 제사장으로서 예루살렘 성전에서 직분을 수행하였다. 그들에 대해 "둘 다 하나님 앞에 의인이니 주의 모든 계명과 규례대로 흠이 없이 행하더라"(눅 1:6)고 기록되어 있다. 이 제사장 혈통은 그의 예언자적 사명과 흥미로운 대조를 이룬다.

누가의 기록에서 추론하면 요한은 예수보다 약 여섯 달 먼저 태어났다. 출생 장소에 대해서는 유대의 산악 지방 어느 성읍이었다는 것만 알 수 있다. 그의 유년 시절에 관한 명확한 정보는 천사의 예언인 "많은 사람이 그의 남에 기뻐하리니 이는 그가 주 앞에 큰 자가 되며 포도주나 독한 술을 마시지 아니하며 모태로부터 성령의 충만함을 받아"(눅 1:14-16)와 누가의 간략한 진술인 "아이가 자라며 심령이 강하여지며 이스라엘에게 나타나는 날까지 빈 들에 있으니라"(눅 1:80)에 요약된다. 기록된 사건들에서 드러나는 부모의 성품과 영적 통찰력은 그가 위대한 사명을 위한 적절한 준비를 받았음을 충분히 증명한다.

**1. 배경:** 세례 요한의 사역 장소는 부분적으로 남부 유대의 광야이고 부분적으로 요단 골짜기였다. 두 지명이 언급되는데, 베다니 혹은 베다바라(요 1:28)와 살렘 가까운 애논(요 3:23)이다. 이 두 장소 모두 확실하게 비정할 수 없다. 요 3:2에서 그가 요단 강 건너편 베레아에서도 얼마간 시간을 보냈음을 추론할 수 있다.

**2. 첫 등장:** 누가가 요한의 사역 시작을 표시하기 위해 사용하는 특이한 날짜 열거(눅 3:1, 2)는 이 사건을 예언자적 사역의 시작이자 새 시대의 개막으로 여기는 그의 인식을 드러낸다. 그의 첫 공적 등장은 디베료의 제15년, 즉 아마도 서기 26년이나 27년으로 지정되는데, 예수가 참석한 첫 번째 유월절이 서기 27년보다 늦을 수 없기 때문이다(요 2:20).

**3. 의복과 생활 방식:** 요한의 의복과 생활 습관은 민족적 심판의 옛 선지자 엘리야를 강하게 연상시켰다. 그의 광야 생활로 인해 일부 학자들은 그를 에세네파로 알려진 유대인 집단과 연결 짓기도 한다. 그러나 금욕적인 생활 습관과 이 종파의 주요 거주지가 그의 유년 시절 고향 근처였다는 사실 외에는 그런 연결을 뒷받침하는 근거가 거의 없다. 광야에서의 유년 시절 생활 방식을 성인이 되어서도 계속하는 것은 자연스러운 일이었으며, 그가 의도적으로 위대한 예언자적 모델을 모방했을 가능성도 있다. 사람들에게 회개와 자기를 부인하는 삶의 시작을 촉구하는 자가 자신의 삶에서 포기와 자기 부인을 보여주는 것은 적절한 일이었다. 그러나 그의 가르침에는 세례를 받아들이는 이들에게 그러한 금욕주의를 요구했다는 증거가 없다.

**4. 메시지:** 요한의 메시지에서 근본적인 음조는 메시아 시대의 임박한 도래를 알리는 것이었다. 그러나 그가 주의 길을 예비하는 선구자의 목소리로 자신을 알리고, 이로 인해 기대에 찬 군중이 그의 말을 들으러 몰려들었지만, 그가 생각한 나라의 성격은 아마도 청중의 생각과는 상당히 달랐을 것이다. 외국 압제자로부터의 해방의 날을 기대하던 것과 달리, 그것은 이스라엘에 대한 심판의 날이 될 것이었다. 회개하는 자에게는 복이 되겠지만, 불경건한 자에게는 멸망이 될 것이었다. "손에 키를 들고 자기의 타작 마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곳간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라"(마 3:12). "이미 도끼가 나무 뿌리에 놓였으니 좋은 열매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던져지리라"(눅 3:9). 그럼에도 이 사상이 완전히 낯선 것은 아니었을 수 있다. 메시아의 오심이 지연되는 것은 백성의 죄악과 회개 부족 때문이라는 것은 당시 교사들의 메시지에서 상투적인 논제였다(에더샤임, 『예수 메시아의 생애와 시대』 I, 169). 그렇다면 심판의 시대를 위한 준비로서 회개를 촉구하는 것은 자연스러운 메시지였다. 그러나 요한에게 회개는 매우 실제적이고 근본적인 것이었다. 그것은 마음과 삶의 완전한 변화를 의미했다. "회개에 합당한 열매를 맺으라"(눅 3:8). 이 열매가 무엇인지는 질문하는 군중과 세리와 군사들에게 하신 대답에서 분명히 하셨다(눅 3:10-14). 주목할 만한 것은 율법의 통상적인 의식이나 직업 변경에 대한 언급이 없다는 점이다. 선을 행하라; 정직하라; 착취를 삼가라; 받는 급료에 만족하라.

**5. 엄격함:** 요한이 바리새인과 사두개인을 향해 그토록 거칠게 말한 것은 의심할 여지 없이 그들의 자기 만족으로부터 흔들어 깨우기 위함이었다. 아브라함의 자손이라는 안도감과 율법의 공로에 대한 자신감으로 인해 그들이 얼마나 희망 없이 눈이 멀었는가는 이 집단들이 요한과 예수 양쪽의 가르침에 끝까지 저항했다는 사실로 입증된다. 요한이 얼마나 힘차고 담대하게 의로움에 대한 요구를 밀어붙였는가는 헤롯과 헤로디아의 죄를 엄중히 꾸짖은 것으로 드러나며, 이것이 결국 그의 투옥과 죽음으로 이어졌다.

**1. 의미:** 세례라는 상징적 의식은 요한의 사역에서 너무나 본질적인 부분이었기에, 그에게 "세례 요한"( ὁ βαπτστἡς , ho baptistḗs )이라는 독특한 칭호를 부여했을 뿐 아니라, 그의 메시지를 "회개의 세례를 전파함"이라 부르게 만들었다. 이 의식에 특별한 덕이 부여되었으며, 메시아의 오심을 위한 준비의 필수적인 부분으로 간주되었다는 사실은 요한의 설교에서 차지하는 중요한 위치와 군중들이 열렬히 구했다는 사실로 드러난다. 그 의미는 역사적 선례에 주목함으로써 가장 잘 이해할 수 있는데, 요한이 이 의식에 새로운 의미를 부여했지만 그것은 분명히 이미 유대인에게 익숙한 사상에 호소하고 있었기 때문이다.

율법이 요구하는 다양한 세정(정결) 의식(레위기 11-15장)은 의심할 여지 없이 종교적 의미를 지닌다. 이는 정결 의식과 관련하여 제물, 특히 속죄 제물을 드리도록 요구하는 것에서 드러난다(레 14:8, 9, 19, 20; 막 1:44; 눅 2:22 참조). 요한의 세례를 신약 시대에는 의식적 정결에 사용되던 βαπτἱζειν(baptı́zein)이라는 단어로 지칭한다는 것 역시 어느 정도 역사적 연관성을 시사한다(집회서 34:25 참조).

요한은 자신의 세례가 선지자들이 예표한 메시아적 세례를 위한 준비임을 알았다. 선지자들은 진정한 정결을 위해 그 나라가 하나님이 이스라엘 가운데 정결의 샘을 여실 때까지 기다려야 한다고 보았으며(슥 13:1), 맑은 물을 뿌려 백성을 정결케 하시고 새 마음과 새 영을 주실 것을 내다보았다(겔 36:25, 26; 렘 33:8). 그의 세례는 메시아께서 베풀어 주실 영적 정결의 준비이자 약속이었다. "나는 너희로 회개하게 하기 위하여 물로 세례를 베풀거니와 내 뒤에 오시는 이는 ... 너희에게 성령과 불로 세례를 베푸실 것이요"(마 3:11 참조).

후기 유대교의 가르침에 따르면, 이스라엘 민족에 편입되기를 원하는 이방인은 할례와 함께 이방인으로서 그에게 귀속된 의식적 부정으로부터의 정결 수단으로서 세례를 받아야 했다. 개종자 세례가 요한의 세례보다 앞선다는 것을 증명하기는 불가능하지만, 그 사실 자체는 의심할 여지가 없다. 유대인의 편견을 고려할 때 이 관행이 요한에게서 차용되거나 이 시대 이후에 생겨났다는 것은 상상하기 어렵기 때문이다.

요한이 세례 의식을 사용하는 데 있어 의식적 세정과 개종자 세례라는 유대 관습의 영향을 받은 것은 분명하지만, 그의 세례는 이것들과 본질적으로 달랐다. 레위기의 세정은 부정한 사람을 이전의 상태로 되돌렸지만, 세례는 새로운 상태를 위한 준비였다. 반면에 개종자 세례는 이방인에게만 베풀어졌지만, 요한은 모든 유대인에게 세례를 요구하였다. 동시에 그의 세례는 그 자신이 선언한 바와 같이(눅 3:16) 기독교 세례와는 매우 달랐다. 그것은 물에 의한 세례에 불과했으며, 이후에 따를 "성령 안에서의" 세례를 위한 준비였다. 또한 그것은 그 자체로 완결된 의식이었으며, 메시아의 오심이라는 특정 사건을 위한 준비로서 민족에게 제공되었다는 점도 주목할 만하다. 따라서 "회개의 세례"로서 그것은 과거의 삶에 대한 포기를 의미했고, 정결 의식으로서 죄의 용서를 상징했으며(막 1:4), 준비로서 메시아 나라에 대한 충성의 약속을 내포하고 있었다. 예수께서 죄의식을 경험하거나 회개와 용서의 필요를 느끼셨다고 믿을 근거는 없지만, 하나님이 임명하신 메시아 나라를 위한 준비로서 이에 순복하시는 것은 적절한 일이었다.

**2. 예수의 세례:** 군중이 요단 강으로 몰려드는 동안 예수께서도 세례를 받으러 오셨다. "요한이 말려 이르되 내가 당신에게서 세례를 받아야 할 터인데 당신이 내게로 오시나이까 예수께서 대답하여 이르시되 이제 허락하라 우리가 이와 같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당하니라"(마 3:13-15). 이 행위가 어떤 의미에서 의를 이루는 것인가? 예수께서 회개나 삶의 변화의 필요를 느끼셨다고 믿을 수 없다. 오히려 이것을 자신의 백성과 함께, 그 삶을 나라의 사역에 공식적으로 헌신하는 행위로서 그들과 동일시하는 것으로 보아야 하지 않을까?

**1. 시기:** 요한이 투옥된 정확한 시기도, 투옥과 죽음 사이의 기간도 확정할 수 없다. 요 5:1의 명칭 없는 절기 때, 예수는 요한의 증언을 이미 과거의 것으로 언급하신다. 따라서 적어도 그의 체포는, 죽음이 아닐지라도, 그 사건 이전에, 즉 예수 사역의 두 번째 유월절 이전에 이루어졌음이 분명하다.

**2. 계기:** 복음서의 기록에 따르면, 요한은 헤롯이 그의 형제 빌립의 아내 헤로디아와 결혼한 것을 꾸짖었기 때문에 투옥되었다(눅 3:19, 20; 마 14:3, 4; 막 6:17, 18 참조). 요세푸스는(『유대 고대사』 XVIII, v, 2) 헤롯이 "백성들에 대한 그의 큰 영향력이 그로 하여금 반란을 일으킬 권한이나 의지를 갖게 할지도 모른다는 두려움"에 의해 요한을 죽이도록 영향을 받았다고 말한다. "따라서 그는 헤롯의 의심스러운 성품으로 인해 죄수로 마케루스로 보내져 거기서 처형되었다." 요세푸스의 이 기록이 반드시 복음서의 비극적인 이야기와 충돌하는 것은 아니다. 헤롯이 복음서 기자들이 제시한 이유로 그를 처벌하거나 죽이기를 원했다면, 공개적인 이유로 어떤 정치적 혐의를 내세우고 싶었을 것이고, 요세푸스가 언급한 혐의가 가장 손쉬운 것이었을 것이다.

**1. 핵심 제자 집단:** 복음서 기록에는 요한의 제자들에 대한 언급이 자주 등장한다. 군중이 그의 세례를 받으러 몰려드는 동안, 그가 자신의 사역의 의미에 대한 특별한 가르침을 받고 혼자서 감당하기 어려울 만큼 불어난 세례 사역을 도울 내부 핵심 집단을 모은 것은 자연스러운 일이었다. 이 내부 핵심 추종자들을 형성함으로써 그는 메시아 사역을 위한 확실한 토대를 마련했다. 예수의 제자들은 주로 이 내부 집단에서 나왔으며, 그것도 요한의 동의를 얻어 후자의 탁월한 가치와 자신의 사명의 임시적 성격에 대한 그의 증언을 통해 이루어졌다(요 1:29-44).

**2. 훈련:** 그들의 훈련 내용에 관해서는, 예수의 제자들을 통해(눅 11:1) 기도 형식이 포함되었음을 알 수 있고, 요한 자신의 제자들을 통해(마 9:14) 잦은 금식이 행해졌음을 알 수 있다. 그가 메시아와 그분의 사역에 관해 많이 가르쳤음도 분명하다.

**3. 충성:** 이 제자들이 스승에게 크게 충성했음을 보여주는 증거는 풍부하다. 이는 예수의 인기가 높아지는 것에 대한 그들의 우려(요 3:26), 요한이 투옥되었을 때의 충성, 그의 죽음 후 시신을 정중히 처리한 것(막 6:29)에서 볼 수 있다. 요한의 사역이 광범위했으며 그 영향이 지속적이었다는 것은 20년 후 바울이 멀리 떨어진 에베소에서 학식 있는 알렉산드리아 출신 유대인 아볼로를 포함하여 요한의 세례 외에는 다른 세례를 알지 못하는 어떤 제자들을 발견했다는 사실로 드러난다(행 19:1-7).

**1. 예수에 대한 요한의 관계:** 요한은 처음부터 다가오는 메시아 시대를 위해 길을 예비하는 선구자의 역할을 맡았다. 그는 자신의 사역이 하나님이 임명하신 것임을 분명히 알았고(요 1:33), 메시아에 대한 자신의 종속적 관계(막 1:7)와 자신의 사명의 임시적 성격(요 3:30)을 잘 알고 있었다. 세례 요한의 사역은 두 가지였다. 설교에서 그는 새 나라의 진정한 성격이 의의 나라임을 백성에게 경고했고, 회개와 세례로의 촉구를 통해 적어도 몇몇 마음들을 예수의 부름과 가르침에 공감할 수 있도록 준비시켰다. 또한 그는 예수를 메시아로 공식적으로 선포하고 자주 개인적 증언을 했다. 예수의 메시아적 성격에 대한 요한의 지식이 발전하는 것에 관해 공관복음 기록과 제4복음서 기록 사이에 필연적인 불일치가 있는 것은 아니다. 마 3:14에 따르면, 요한은 예수의 우월성을 의식하여 처음에는 세례 주기를 거부한 것으로 나타나는 반면, 요 1:29-34에서는 하늘의 표적으로 예수가 나타나시기까지 그를 알지 못했다고 주장하는 것으로 나온다. 후자는 단지 약속된 표적이 주어지기까지 그가 확실히 메시아로 알려지지 않았다는 의미일 수 있다. 요한이 이전에 예수의 성품에 대해 분명한 증언을 했던 것을 고려하면, 감옥에서 예수께 보낸 메시지가 일부에게 이상하게 보인다. 이것은 그가 예수의 메시아 직분에 대한 믿음을 잃었다는 것이 아니라, 사건의 진행에 당혹감을 느낀 것으로 볼 수 있다. 그 질문은 자신의 제자들의 믿음을 위한 것이었거나, 예수께서 기대되던 메시아적 권위를 지체하시는 데서 오는 자신의 의구심을 해소하기 위한 것이었을 수 있다. 요한은 분명히 세속적인 메시아 나라라는 예언자적 견해를 지니고 있었으며, 견해의 어느 정도 재조정이 필요했다.

**2. 요한에 대한 예수의 평가:** 예수도 요한에 대한 인정에 있어 조금도 거리낌이 없으셨다. 칭찬은 그것을 발하는 이의 가치로 측정할 수 있다면, 요한은 이제껏 받은 것 중 가장 위대한 칭찬을 받은 것이다. 그는 예수로부터 켜서 비추는 등불(요 5:35), 선지자보다 더 큰 자(마 11:9)라 불렸으며, "여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다"(마 11:11)라는 말씀을 들었다. 반면 예수께서 그를 천국에서 가장 작은 자보다 못한 자라고 평가하셨다면, 이는 가치의 제한이 아니라 상황의 제한이었다. 예수는 요한의 세례의 신성한 성격과 가치에 높이 경의를 표하셨다. 첫째로 친히 세례를 받으심으로써 모든 의를 이루는 단계로 삼으셨고, 이후에는 거듭된 발언으로, 특히 그것을 영생을 유업으로 받는 필요 조건인 성령으로 거듭남과 연결 지으심으로써(요 3:5), 그리고 마지막으로 기독교 제자도의 상징으로 세례를 채택하심으로써 높이 평가하셨다.

**참고문헌:** 복음서 주석의 관련 섹션들, 그리스도의 생애에 관한 저작들, 그리고 각종 성경 사전의 세례 요한 항목. 세부 사항을 더 상세하게 다루는 단행본으로는 다음이 있다: W.C. Duncan, *The Life, Character and Acts of John the Baptist*, New York, 1853; Erich Haupt, *Johannes der Taufer*, Gutersloh, 1874; H. Kohler, *Johannes der Taufer*, Halle, 1884; R.C. Houghton, *John the Baptist: His Life and Work*, New York, 1889; H.R. Reynolds, *John the Baptist*, London, 1890; J. Feather, *John the Baptist*, Edinburgh, 1894; George Matheson in *Representative Men of the New Testament*, 24-66, Edinburgh, 1905; T. Innitzer, *Johannes der Taufer*, Vienna, 1908; A.T. Robertson, *John the Loyal*, New York, 1911.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-j-john-the-baptist (ISBE, PD)
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