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isbe-j-john-the-apostle (ko)

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사도 요한의 생애에 관한 자료는 종류가 다양하며, 신뢰도도 각기 다르다. 먼저 공관복음의 언급들이 있는데, 이것들은 자료로서의 가치에 대한 예비적 비평적 검토 없이 단순하고 쉽게 활용할 수 있다. 이 복음서들은 초기 교회의 공통 전승을 담고 있어 현재 목적상 신뢰할 만한 것으로 받아들일 수 있기 때문이다. 나아가 사도행전과 갈라디아서에도 진술들이 있으며, 이것들 역시 논의 없이 요한의 생애를 위한 자료로 사용할 수 있다. 다음으로 2세기의 보편적 전승이 있는데, 2세기와 3세기 기독교 문헌에서 크게 부각되는 에베소의 요한이 세베대의 아들과 동일 인물임을 밝힐 수 있다면 이 전승을 활용할 수 있다. 더 나아가, 세베대의 아들이 신약성경의 요한 문서들의 저자라는 가정 하에, 이 문서들은 세베대의 아들의 생애와 인품을 가늠하는 데 있어 비할 바 없이 귀중한 또 하나의 자료가 된다. 마지막으로, 에베소의 요한이라는 이름을 중심으로 수집된 상당한 분량의 전승이 있는데, 이 전승들은 생생하고 흥미롭기는 하나 절제하여 사용할 수밖에 없다. 먼저 공관복음, 사도행전, 갈라디아서를 살펴보면서, 이 자료들로부터 사도 요한에 대해 무엇을 알 수 있는지 묻기로 한다. 요한 문서들은 그 저자와 관련하여 다른 곳에서 더 충분히 논의되므로 여기서는 간략히만 살펴본다.

**1. 공관복음:** 요한이 세베대의 두 아들 중 하나였고, 예수의 제자가 되었으며, 예수의 부르심에 모든 것을 버리고 따랐고, 이후 끝까지 예수와 함께하였다는 사실은 공관복음의 모든 독자에게 익숙하다. 부르심은 갈릴리 바다에서, 요한과 그의 형제 야고보가 아버지 세베대와 함께 배 안에서 "그물을 깁고" 있을 때 주어졌다(마 4:21, 22 및 병행구절). "나를 따르라, 내가 너희를 사람 낚는 어부가 되게 하리라"고 예수께서 말씀하셨다(막 1:17; 유대에서의 이전 부르심, 요 1:35 이하는 아래 참조). 세베대가 상당한 재력을 가진 인물이었음은 "품꾼들"이 그와 함께 있었다는 사실(막 1:20)과, 그의 아내가 예수와 그의 제자들에게 자기 소유로 봉사한 여인들 중 하나였다는 사실(마 27:55, 56)에서 추론할 수 있다. 이 구절을 막 15:40, 41과 비교하면, 세베대의 아내이자 요한의 어머니가 살로메임을 알 수 있으며, 요 19:25로부터(모두가 동의하지는 않지만) 예수의 어머니 마리아와 세베대의 아내 살로메가 자매간이라는 합리적인 추론이 가능하다. 이 견해에 따르면 야고보와 요한은 예수의 사촌이었으며, 세례 요한의 가족과도 친척 관계였다. 요한의 이름은 공관복음의 사도 명단 전부에 나타난다(마 10:2 및 병행구절). 그의 이름이 단독으로 등장하는 경우는 드물지만, 그럼에도 그는 제자들 중 가장 두드러진 인물 중 하나이다. 그는 베드로, 야고보와 함께 야이로의 딸을 살리는 자리에 참석하였다(막 5:37; 눅 8:51 이하). 이 세 사람은 또한 변화산에도 함께하였다(마 17; 막 9; 눅 9). 이들은 겟세마네 동산의 고뇌 중에도 주님과 가장 가까이 있었다. 이 모든 경우에서 요한만의 독특한 면모는 드러나지 않는다. 그는 단지 세 명 중 하나로 자리하였을 뿐이며, 따라서 가장 친밀한 제자들 중 하나였다. 그러나 누가복음에 기록된 한 사건에서는 요한만의 특성이 나타나는데(눅 9:54), 야고보와 요한이 그들을 환대하기를 거부한 사마리아 마을에 불을 내리기를 원하였다고 전한다. 이를 통해 두 형제의 열심, 열정, 열정적 헌신, 그리고 자신들의 주님께 마땅히 돌려져야 할 것에 대한 높은 의식을 추론할 수 있다. 베드로, 야고보, 요한, 안드레는 예수께서 말씀하신 예언에 대해 "우리에게 말씀해 주소서, 이 일이 어느 때에 있겠사오며 이 모든 일이 이루어지려 할 때에 무슨 징조가 있사오리이까?"라고 물었던 네 사람이다(막 13:4). 이어서 두 아들을 위해 다가오는 나라에서 자리를 청하는 그들의 어머니의 요청이 있다(막 10:35 이하). 유월절 준비를 위한 임무는 베드로와 요한에게 맡겨졌다(눅 22:8). 한번은 요한이 홀로 등장하여 특징적인 질문을 한다. "선생님, 우리가 어떤 사람이 선생님의 이름으로 귀신을 내쫓는 것을 보고 그를 막았습니다. 그가 우리를 따르지 않기 때문입니다"(막 9:38; 눅 9:49). 이러한 기록들을 통해 우리는 요한이 제자들의 최전열에 있었으며, 자신이 차지하는 위치와 주님과의 긴밀한 관계를 어느 정도 의식하고 있었음을 알 수 있다. 또한 요한이 불같은 열심을 가진 젊은이였으며 불관용과 배타성의 경향이 있었음을 알 수 있다. 열심과 불관용은 사마리아 마을에 불을 내리기를 원하는 욕구에서, 배타성의 경향은 나라에서 아들들이 차지할 자리에 관한 어머니의 청에서 드러난다. 그들은 가장 높은 자리를 원하였다. 이러한 경향들은 예수께 장려되지 않았다. 예수께서 거듭 그것들을 책망하셨으나, 그 경향들은 그 사람들의 본성을 드러낸다. 이러한 성품과 기질에 관한 기록들과 일치하는 것이, 예수께서 두 형제에게 붙여 주신 이름 "보아너게", 곧 "우뢰의 아들들"이다(막 3:17). 이 이름이 어떤 다른 의미를 가지든 간에, 그것은 강함, 예측 불가능성, 그리고 폭력적 방법에 가까운 열심을 의미한다.

**2. 사도행전과 갈라디아서:** 요한은 사도행전의 도입 장면에서 베드로와 함께 등장한다. 그는 성전 문에서 앉은뱅이를 고칠 때 베드로와 함께하였다(행 3:1 이하). 사마리아 선교 시에도 베드로와 함께하였다(행 8:14 이하). 갈 2에 기록된 바울과의 면담에서 그는 베드로, 주의 형제 야고보와 함께하였으며, 바울은 이 세 사람을 기둥 같은 사도들로 묘사한다(갈 2:9). 이 면담은 요한이 행 12에 기록된 그의 형제 야고보의 죽음 이후에도 살아 있었음을 증명하는 점에서 중요하다. 어찌 되었든 요한과 야고보가 어떤 이들이 주장하듯 동시에 유대인들에게 살해되지는 않았음을 보여 준다. 이 주장은 아래에서 검토된다.

**3. 요한 문서들: 복음서와 요한계시록:** 제4복음서가 요한에 의해 기록되었다고 가정할 때, 사도 요한에 대한 많은 것을 그 복음서에서 배울 수 있다. 그가 세례 요한의 제자였으며(요 1:35), 예수께서 유대에서의 초기 사역 중 부르신 처음 여섯 제자 중 하나였고(요 1:37-51), 복음서에서 묘사하는 모든 장면에 참석하였음을 알 수 있다. 후에 그는 예루살렘에 집이 있었고 거기서 많은 이들과 안면이 있었다. 그는 임종하시는 구주께서 자신의 돌봄에 맡기신 예수의 어머니 마리아를 그 집에 모셨다(요 19:26, 27). 그에 대해, 또 그의 이력에 대해 많은 것을 더 배울 수 있다. 이 복음서는 영적 전기로서, 기록자 편에서 믿음이 자라 간 과정, 그의 눈이 열려 주님의 영광을 보기에 이른 과정의 기록이기 때문이며, 믿음이 마침내 봄(vision)이 된 것처럼 보인다. 그는 제자들의 내밀한 무리에 속하였고, 실로 예수께 가장 가까웠으며, "예수께서 사랑하시는 제자"였다(요 13:23; 19:26; 20:2; 21:7, 20). 그리고 그 사랑을 받았기에 사랑의 사도가 되었다(요 복음서; 요 서신들; 요한 신학 참조). 마찬가지로 전통적으로 요한에게 귀속되는 요한계시록은, 에게해의 밧모 섬으로 사도가 후기에 유배되었음을 중요하게 증언한다(계 1:9). 거기서 그는 책에 기록된 환상들을 받았다. 유배는 아마도 도미티아누스 통치 기간에 일어난 것으로 보인다(요한계시록 참조). 이러한 유형의 유형(流刑)의 가혹함에 대해서는 램지(Sir W.M. Ramsay)의 『아시아 일곱 교회에 보내는 편지(Letters to the Seven Churches of Asia)』 제8장 참조. 이 증언은 논쟁 중인 요한의 아시아 거주 문제와 관련하여 매우 중요하다. 이 점은 이제 논의될 것이다.

**1. 요한의 에베소 거주에 대한 최근의 부정:** 2세기 교회의 일치된 증언은 요한의 말년이 에베소에서 보내졌으며, 그곳에서 그가 자신의 복음서를 기록하고 많은 제자들을 모았다는 것이다(자세한 증거는 Godet, 『요한복음 주석(Commentary on Gospel of John)』, 43쪽 이하; Lightfoot, "에베소 학파(The School of Ephesus)", 『"초자연적 종교"라는 제목의 저서에 관한 소고들(Essays on the Work Entitled "Supernatural Religion")』 참조). 그러나 에베소에서의 거주와 관련된 전승들을 사용하기에 앞서, 파피아스가 세베대의 아들 요한이 초기에 유대인들에게 살해되었다고 말한 것으로 주장되는 진술을 살펴볼 필요가 있다. 이 진술이 정확하다면, 사도는 1세기 말 무렵의 저작으로 보편적으로 여겨지는 신약성경의 요한 문서들의 저자가 될 수 없기 때문이다.

**2. 부정의 근거들:** 요한이 초기에 유대인들에게 살해되었다는 진술에 대한 증거는 모팻(Dr. Moffatt) 박사에 의해 다음과 같이 요약된다. "세베대의 아들 요한의 초기 순교에 대한 증거는 실제로 세 가지이다. (a) 막 10:39 = 마 20:23에 보존된 예수의 예언, (b) 파피아스의 증언, (c) 교회의 전례력들이다"(『신약성경 문헌 서론(Intro to Lit. of New Testament)』, 602). 이른바 이 증거에 대한 철저한 검토를 허용할 지면이 없지만, 다행히 철저한 검토가 필요하지도 않다. (a) 첫 번째 항목은 정당화되지 않는 가정, 즉 예수의 예언이 명백히 성취되지 않은 경우에는 그것이 그대로 남아 있도록 허용되지 않을 것이라는 가정에 근거한다. 현재 경우에, 예언의 문자적 성취("내가 마시는 잔을 너희가 마시겠고" 등)는 문제 밖이다. 야고보나 요한 중 어느 누가 십자가에 못 박혔다는 암시가 없기 때문이다. 따라서 우리는 순교의 일차적 의미로 돌아가, 요한이 주인을 위해 견딘 고난과 그가 증언한 것 속에서 예언의 성취를 인정해야 한다(오리겐 등). (b) 모팻 박사는 파피아스의 증언이라고 부르는 것에 큰 비중을 둔다. 그러나 파피아스의 이른바 증언은 어떤 초기 권위 있는 문헌에서도 발견되지 않으며, 비평적 조사의 관점에서 그다지 가치 없는 저술가들에게서만 나타난다. 그것은 게오르기우스 하마르톨루스(Georgius Hamartolus, 9세기)의 한 구절에서 발견되며, 필립 시데테스(Philip Sidetes, 5세기)의 연대기 축약본(7~8세기)의 단편에 의해 뒷받침된다고 여겨지는데, 필립 시데테스는 완전히 신뢰할 수 없는 저술가이다. 게오르기우스의 구절은 라이트풋(Lightfoot)의 『사도 교부들(Apostolic Fathers)』 513-19쪽에서 편리한 형태로 볼 수 있다. 거기서는 요한이 네르바 시대까지 살았다고 전하고, 그가 유대인들에게 살해되었다는 파피아스의 말을 인용하며, 이것이 위에 언급한 예수의 예언의 성취라고 진술하고, 이어서 "그리하여 학식 있는 오리겐은 마태복음 해석에서 요한이 순교하였다고 단언하며, 그가 이것을 사도들의 후계자들로부터 배웠다고 선언하였다"고 말한다(Lightfoot, op. cit., 531). 다행히도 오리겐의 진술은 검토될 수 있으며, 모팻이 인정하듯이(op. cit., 604), 그것은 결코 여기에 부여된 의미를 뒷받침하지 않는다. 오리겐은 예수의 예언이 요한의 밧모 유배와 거기서의 고난으로 충분히 성취되었다고 본다. 이것이 그에 따르면 전승이 가르쳤던 것이며 예언이 의미하는 것이다. 요한이 네르바 시대까지 살았다고 명시적으로 선언하는 게오르기우스의 전체 진술로부터 파피아스에게서 나왔다는 이른바 인용을 지지하는 어떤 것도 추론될 수 없다. 파피아스의 저술들이 이레나이우스와 에우세비우스에게 알려져 있었음을 기억해야 하며, 만약 그들이 이 진술들에서 그러한 내용을 발견하였다면 그것을 무시하고 그에 모순되는 진술을 유포시켰으리라는 것은 상상할 수 없다. 따라서 이른바 인용에 어떠한 비중도 두어서는 안 된다. 우리는 그 문맥을 알지 못하며, 처음 3세기의 문헌 어디에도 그것을 뒷받침하는 내용이 없다. 필립의 축약본 인용에서 파피아스는 "신학자 요한"(ὁ θεολόγος, ho theológos)에 대해 말하는 것으로 되어 있다. 이 칭호는 4세기 말까지 요한에게 적용되지 않는다. (c) 모팻 박사가 예시한 세 번째 증거 계열—야고보와 요한이 함께 순교자로 기념되는 교회 전례력들—에 관해서는, 그것이 다른 두 가지보다 훨씬 더 가치가 없다. 이 순교자 전례력들의 성격과 기원에 관하여 드러몬드(Dr. J. Drummond) 박사를 인용한다. "그것들은 시간이 지남에 따라 지역 전례력들로부터 구성되었다. 5세기 후반의 어느 시점에, 로마, 이탈리아, 스페인, 갈리아의 여러 지방 전례력들이 통합되어 사실상 서유럽 일반 순교자 전례력이 형성되었다. 니코메디아에서는 350년경에 지역 전례력들로부터 유사한 동방 순교자 전례력이 형성되었고, 이것은 400년경에 에데사에서 시리아어로 번역되어 축약되었다. 지금 대영 박물관에 있는 것은 411년에 만들어진 이 사본이다"(『제4복음서의 성격과 저자에 관한 탐구(Inquiry into Character and Authorship of the Fourth Gospel)』, 232). 이것이 순교자 전례력의 탄생과 기원에 관한 진실한 설명이라면, 램지(Sir W. M. Ramsay) 경이 다음과 같이 말하는 것에 놀라지 말아야 한다. "같은 시간에 살해된 것이 아닌 야고보와 요한이 함께 기념된다는 것은, 요한이 예루살렘에서 일찍 살해되었다는 생각할 수 있는 가장 빈약한 증거이다. 삶에서 어떤 역사적 연관이 있으나 죽음에서는 아무 연관이 없는 사도들의 기억을 괄호 묶음 하는 것은, 역사적 관점에서 순교자 전례력들의 가장 나쁜 면으로 간주되어야 한다"(『기독교 첫 세기(The First Christian Century)』, 49쪽 주석).

**1. 사도 요한과 장로 요한:** 이로써 2세기 초기 교회의 전승들은 세베대의 아들 요한의 생애에 활용될 수 있다. 그러나 그 생애에는 여전히 많은 공백이 남아 있다. 갈라디아서에서 기둥 같은 사도들에 대한 언급 이후 요한의 생애에는 침묵이 흐르며, 밧모 유배에 관해 읽고 에베소의 노인에 대한 언급들—2세기 기독교 문헌에 등장하는—을 만나기까지 그의 생애와 활동에 대해 우리는 아무것도 알지 못한다. 흥미로운 한 지점은 에우세비우스(『교회사(Historia Ecclesiastica)』 III, 39)에 의해 보존된 파피아스의 (진정한) 인용문으로, 그의 살아있는 권위의 원천들 중 하나였던 주의 제자 "장로 요한"에 관한 것이다. 에베소에 두 명의 요한이 있었는가? 아니면 단 한 명이었는가? 또는 한 명이었다면 그가 요한 복음사가였는가, 아니면 그저 장로 요한이었는가? 이 문제에 대해서는 가능한 모든 다양한 견해가 있다. 많은 이들은 두 명이 있었다고 주장하고, 많은 이들은 한 명뿐이었다고 주장한다. 한 명뿐이었다고 주장하는 이들 중 많은 이들은 그가 세베대의 아들 요한이었다고 주장하지만, 다른 이들은 동등한 확신으로 그가 별개의 인물이었다고 주장한다. 이 문제를 여기서 충분히 논의하는 것은 명백히 불가능하다. 충분한 고려 끝에, 우리는 에베소에 요한이 한 명뿐이었으며 그가 세베대의 아들이라는 결론에 기운다. 이에 대한 증명은 지면상 불가능하므로, 존 채프먼(John Chapman)의 『장로 요한과 제4복음서(John the Presbyter and the Fourth Gospel)』(1911)의 박식한 논증을 참조하라.

**2. 특징적 전승들:** 에베소에서 요한을 중심으로 모인 전승들을 상세히 다룰 필요는 없다(Godet, op. cit., 57쪽 이하 참조). 교회에서 보편적으로 받아들여지는 전승에 따르면, 요한은 트라야누스(98년) 시대까지 살았다. 공관복음에서 발견되는 요한의 면모와 조화를 이루는 인상적이고 특징적인 이야기들이 전해진다. 이단자 케린투스가 욕탕에 들어오자 그가 뛰어나왔다는 이야기(이레나이우스, 『이단 반박(Adv. Haer.)』 iii. 3,4)는 예수께서 "우뢰의 아들"이라 부르셨던 그의 특성을 떠올리게 한다. 더 넓은 경험으로 완화되기는 하였으나 동일한 배타성의 어조가 제1서신에서도 발견되는데, 이 서신은 예수를 믿는 자들과 믿지 않는 자들을 매우 자주 그리고 결정적으로 구분한다. 이 위대한 사도의 일반적 성품은 이미 충분히 드러났다. 야고보와 요한이 환대하지 않는 마을에 하늘에서 불을 내리기를 원하였던 두 사람이었다는 것, 요한이 나라에서 중요한 자리를 원하는 이들 중 하나였다는 것, 그가 어떤 사람이 예수의 이름으로 귀신을 내쫓는 것을 자신들과 함께하지 않는다는 이유로 막은 사람이었다는 공관복음의 예시적 사실들을 떠올리면서, 우리는 이러한 경우들마다 그가 주님께 교정받고 책망받았음을, 그리고 그가 예수의 책망으로부터 유익을 얻지 못할 사람이 아니었음을 잊지 않는다. 그리하여 기질의 격렬함은 절제되고, 여전히 존재하면서도 통제 아래 있게 되었으며, 허용될 뿐만 아니라 필요한 경우에만 발현되도록 허락되었다. 그래서 그의 저술들과 복음서의 성찰에서 우리는 격렬함이 드러나는 것을 주목하지만, 이제 그것은 예수를 믿고 인정하기를 거부하는 자들을 향해서만 향해 있다. "조용하고 사려 깊은 기질은 어떤 경우에 격정이 터져 나올 때의 특정한 격렬함과 전혀 양립 불가능하지 않다. 실로 감정의 격렬함 자체가 습관적 평온을 기르는 데 도움이 될 수 있다. 말이나 행동이 너무 깊은 감정을 드러내지 않도록 조심하게 하기 때문이다. 더 나아가 요한의 고집스러운 기질을 증명하기 위해 복음서들로부터 인용된 세 가지 이야기에서 예수께서 그를 교정하셨다고 명시적으로 말하고 있음은 의미 없지 않다. 이러한 책망들이 아무런 인상을 남기지 못하였다고 가정해야 하는가? 그것들이 그의 마음 깊이 새겨지고, 그의 주님의 십자가 처형을 목격하는 고뇌가 그것들을 지워지지 않게 하였을 것이 더 가능성 있지 않는가? 그때, 아니면 그 이전에, 열정적인 우뢰의 아들을 사랑의 노사도로 바꾸어 놓은 긴 발전이 시작되었다"(드러몬드, op. cit., 410, 411). 그러나 사랑 자체도 그 격렬함의 일면이 있으며, 어떤 사람이나 대의를 향한 사랑의 강도는 그들의 반대되는 것들에 대한 혐오와 증오의 강도로 측정될 수 있다. 복음서와 서신들에는 마귀의 일과 거짓의 아비의 영향 아래 있는 성향들에 대한 증오의 에너지를 드러내는 많은 성찰들이 있다. 우리는 이것들을 단지 주목할 뿐이다. 왜냐하면 이것들은 주님께 헌신하였던 열정적 청년이 처음부터 그에게 특징적이었던 동일한 기질을 끝까지 지녔음을 증명하기 때문이다. 본 항목에서 언급된 도서들 외에 요 복음서 항목에 첨부된 저작 목록을 참조하라.

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