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I. 서론 1. 복음서의 범위 2. 출현 연대 등에 관한 학계 현황 II. 제4복음서에 대한 외부 증거 1. 2세기 말 2. 이레나이우스 - 테오필루스 3. 2세기 중반 4. 이그나티우스 등 5. 장로 요한 6. 요약 III. 복음서의 특성: 내부 증거 1. 공격과 방어의 일반적 방향 2. 부당한 비평적 전제들 3. 복음서의 진정한 목적 - 결과들 (1) 공관복음서와의 관계 (2) 복음서에 담긴 기간 (3) 개인적 기록 (4) 목격자의 회상 (5) 회상의 실례 (6) 결론 IV. 복음서의 진행과 발전 1. 복음서 안에서 예수의 제시 (1) 예수의 성격에서 발전이 없다는 주장 (2) 예수의 이른바 "자율성" (3) 로고스 제시의 "불가해성" 2. 서문의 로고스 교리 3. 믿음의 성장과 불신의 발전 (1) 초기의 고백들 (2) 제자들 안에서 믿음의 성장 (3) 메시아성의 점진적 드러남: 불신의 성장 문헌

1. 복음서의 범위: 제4복음서는 고유한 형식을 갖추고 있으며, 특유의 문체와 태도를 지니고 있어서 신약성경의 책들 가운데 독보적인 문서로 자리매김한다. (1) 요한복음 1:1-18로 구성된 서문이 있는데, 이에 대해서는 나중에 다루겠다. (2) 예수의 생애에서 취한 일련의 장면들과 담화들이 있는데, 이는 예수 자신과 그의 사역을 묘사하며, 그의 청중들과 온 민족 안에서 믿음과 불신이 점진적으로 발전해 가는 과정을 보여 준다 (1:19~12:50). (3) 수난 주간의 마지막 사건들에 대한 더 상세한 기록이 있는데, 제자들과의 마지막 교제 (요한복음 13~17장), 체포·재판·십자가 처형·죽음·장사 (요한복음 18~19장)가 포함된다. (4) 부활이 있고, 부활하신 주께서 부활의 날 및 그로부터 팔 일 후에 제자들에게 나타나신 사건들이 있다 (20:1-29). 이어서 복음서의 목적과 기록된 이유를 설명하는 단락이 나온다 (요한복음 20:30, 31). (5) 마지막으로 보충적인 장이 있는데 (요한복음 21:1), 이는 복음서 전체의 특유한 표지들을 모두 갖추고 있으므로, 아마도 같은 저자의 손에서 나온 것으로 보인다 (라이트풋, 마이어, 알포드 등; 잔과 같이 어떤 학자들은 이 장을 요한의 제자가 쓴 것으로 보기를 선호한다). 마지막 구절들 (요한복음 21:24, 25)은 다음과 같다: "이것들을 증언하고 이것들을 기록한 제자가 이 사람이다. 우리는 그의 증언이 참된 것을 안다. 예수께서 행하신 일이 이 외에도 많으니..." 등. "우리는 그의 증언이 참된 것을 안다"는 표현은 그 제자를 알았던 이들이 그 제자의 정체와 그 증언의 신뢰성에 대해 증거하는 말로 보인다. 또한 이 최초의 증언은 그에 대한 공격들에 의해 신빙성을 잃지 않았으며, 그 자연스러운 의미는 많은 유능한 학자들에 의해 옹호되어 왔다. 현재 시제인 "증언하고 있다"는 표현은, 복음서를 기록한 "제자"가 그 증언이 주어질 당시 아직 살아 있었음을 나타낸다.

2. 출현 연대 등에 관한 학계 현황: 요한 문헌의 저작권 문제를 제쳐 두고, 그것이 언제 출현했는가에 관해서는, 1세기 말 혹은 2세기 초에 기원했다는 견해에 학계가 점점 수렴하고 있다. 이 견해는 저작권을 어느 개인 저자에게 귀속시키는 것이 아니라 에베소의 한 학파에 귀속시키는 이들이 지지하는데, 이 학파는 전통적 자료를 부분적으로 활용하여 요한 문헌이 현재 갖추고 있는 형태로 정교하게 다듬었다고 본다. 스피타와 같이 복음서를 기초 문서(Grundschrift)와 편집본(Bearbeitung)으로 분해하는 이들도 이 견해를 따른다 (그의 『역사적 예수의 자료로서의 요한복음』Das Johannes-Evangelium als Quelle der Geschichte Jesu, 1910 참조). 복음서를 신학자 학파의 편집물로 보든, 전통 자료를 활용한 편집자의 산물로 보든, 또는 특정 바울적 개념들의 신학적 발전의 최종 결과물로 보든, 소수의 예외를 제외하면 요한 문헌의 출현을 2세기 초로 연대를 잡는다. 가장 두드러진 예외 가운데 하나는 슈미델이고, 다른 하나는 고 플라이데러 교수이다. 철학적 탐구 분야에서 플라이데러를 존중할 수는 있지만, 비평학에서 그의 비중은 무시할 만한 수준이다. 요한 문제에 관한 슈미델의 저술들도 빠르게 같은 범주에 들어가고 있다. 따라서 요한 문헌의 1세기 말 출현은 건전한 역사적 결론으로 안전하게 수용될 수 있다. 복음서의 출현을 2세기 중반 혹은 그 이후로 잡았던 비평가들은 서서히 입장을 바꾸어, 앞서 언급한 시기로 요한 문헌의 출현을 인정하고 있다. 물론 이것이 복음서의 저작권, 구성, 신뢰성 문제를 해결하는 것은 아니며, 이 문제들은 외부 증거, 그리고 더욱 중요한 내부 증거를 바탕으로 그 자체의 장점에 따라 판단되어야 한다. 그러나 이는 이러한 문제들을 적절히 논의할 여지를 열어 주며, 이 종류의 모든 추가적 사변에 한계를 설정하는 종착점을 제공한다. 연대와 저작권 모두를 다루는 제4복음서에 대한 외부 증거의 개요만이 이 글에서 제시될 수 있다. 더 상세한 정보는 고데, 웨스트코트, 루타르트, 마이어의 복음서 주석 서론; 에즈라 애봇의 『제4복음서와 그 저작권』; 잔의 『신약성경 서론』 III권; 샌데이의 『제4복음서 비평』; 드러먼드의 『제4복음서의 성격과 저작권』에서 찾아볼 수 있다. 이 저작들과 많은 다른 자료들이 요한 저작권을 옹호한다. 반대 입장으로는 여러 판본이 출간된 『초자연적 종교』의 저자를 참조할 수 있다. 최근 저작으로는 요한 저작권을 부정하는 모팻의 『신약성경 서론』과 B.W. 베이컨의 『연구와 논쟁 속의 제4복음서』가 있다.

1. 2세기 말: 외부 증거는 다음과 같다. 2세기 말, 기독교회는 네 복음서를 소유하고 있었는데, 이 복음서들은 성전에서 공예배 때 읽히는 성서로, 권위 있는 것으로 존중되며, 성경의 정경 일부로 취급되었다 (복음서들 참조). 이 중 하나가 제4복음서로, 보편적으로 사도 요한을 저자로 귀속시켰다. 우리는 이 점에 대해 이레나이우스, 터툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘트, 그리고 약간 후대의 오리게네스의 증거를 갖고 있다. 클레멘트는 이집트와 그 인근 교회의 신앙과 관행을 증거하고; 터툴리아누스는 아프리카 교회를; 소아시아에서 성장하여 로마에서 교사로 활동하고 갈리아의 리옹에서 감독을 지낸 이레나이우스는 그 지역 교회들을 증거한다. 그 믿음은 너무나 의심의 여지가 없어서, 이레나이우스가 사도적 저작권에 대한 확신을 이미 가진 사람들을 납득시키기 위한 근거들을 제시할 수 있을 정도였다. 이레나이우스, 터툴리아누스, 클레멘트의 증거를 그들이 성서에서 사도적 저작권을 찾으려는 욕구 때문이라고 평가절하하는 것은 논증이 아니라 단순한 주장일 뿐이다. 그런 경향이 있었을 수는 있지만, 네 복음서의 경우 2세기 말에는 그런 필요가 있었다는 증거가 없다. 두 복음서는 사도들이, 나머지 두 복음서는 사도들의 동반자들이 썼다는 믿음이 2세기 말보다 훨씬 이전부터 교회들 안에 기존의 사실로 존재했다는 증거가 있기 때문이다.

2. 이레나이우스 - 테오필루스: 이레나이우스의 증언이 얼마나 중요한가는 그의 증거를 무효화하려는 노력들이 얼마나 많이 있었는가로 가늠된다. 그러나 이러한 시도들은 그의 역사적 위치와 교회들의 신앙을 확인할 수 있는 그의 수단들 앞에서 실패한다. 이레나이우스와 사도적 시대를 잇는 많은 연결 고리들이 있다. 특히 폴리카르포스와의 관계가 두드러진다. 그는 기독교에서 이탈하여 영지주의로 빠진 폴리카르포스의 동문 제자 플로리누스에게 보낸 편지에서 그 관계를 스스로 이렇게 기술한다: "나는 최근의 일들보다 그 시절의 일들을 더 선명하게 기억한다. 어릴 적에 배운 것은 마음과 함께 자라며 마음에 새겨지기 때문이다. 그래서 나는 복된 폴리카르포스가 앉아서 가르침을 베풀던 바로 그 자리, 그의 출입과 생활 방식, 그의 외모, 그가 백성에게 행한 가르침들, 그리고 요한과 주를 목격한 다른 이들과의 교제에 대해 그가 들려준 이야기들을 묘사할 수 있다" (유세비우스, 교회사, V, 20: 맥기퍼트 역). 당시 이레나이우스의 나이를 확정할 수는 없지만, 그는 여러 해가 지나 기록으로 남길 만한 인상을 받기에 충분한 나이였다. 폴리카르포스는 155년에 순교했는데, 순교 당시 86년간 그리스도인으로 살았다. 따라서 이레나이우스와 사도적 시대 사이에는 단 한 단계의 연결만 있을 뿐이다. 또 다른 연결 고리는 리옹에서 그의 전임자인 포티누스와의 관계로 형성된다. 포티누스는 순교 당시 매우 고령이었으며, 갈리아 교회의 전통을 보유하고 있었다. 따라서 이레나이우스는 이들과 다른 이들을 통해 교회들의 신앙을 알 수 있는 기회를 가졌으며, 그가 기록한 것은 단순히 그의 개인적 증언만이 아니라 교회의 보편적 전통이다. 이레나이우스와 함께 변증가 테오필루스 (약 170년)도 언급해야 하는데, 그는 요한을 이름으로 복음서 저자로 언급한 최초의 저자이다. 그는 서문 시작 부분의 한 인용문을 소개하면서 이렇게 말한다: "이것은 우리가 성경과, 성령에 감동된 모든 사람들에게서 배우는 것인데, 그 가운데 요한은 이렇게 말한다" (『아우톨리코스에게』, ii. 22). 테오필루스는 또한 히에로니무스에 의해 네 복음서의 조화를 저술했다고 전해진다 (『저명한 인물들에 대하여』, 25).

3. 2세기 중반: 이레나이우스와 테오필루스로부터 우리는 2세기 중반에 더 가까이 올라가게 되는데, 여기서 타티아누스의 『디아테사론』을 만나게 된다. 이에 대해 많은 설명이 필요하지는 않다. 『디아테사론』은 마찬가지로 네 복음서의 조화로서, 170년 이전에 작성된 것이다. 이것은 제4복음서의 첫 번째 구절로 시작하여 복음서 부록의 마지막 구절로 끝난다. 타티아누스는 유스티누스 순교자의 제자였는데, 이 사실만으로도 유스티누스가 자주 인용하는 "사도들의 회고록"이 그의 제자가 나중에 『디아테사론』으로 결합시킨 바로 그 복음서들이었을 가능성이 높다. 유스티누스가 제4복음서를 알았던 것은 분명해 보이는데, 비록 그 문제를 여기서 논할 수는 없지만, 만약 그렇다면 이 복음서는 약 130년경에 이미 존재했다는 결론이 나온다.

4. 이그나티우스 등: 하지만 제4복음서의 영향을 110년경까지 거슬러 올라가 추적하는 데 도움이 되는 증거가 있다. "제4복음서가 교회의 사상과 언어에 미친 최초의 명확한 흔적들은 이그나티우스의 서신들 (약 110년)에서 발견된다. 이 흔적들이 얼마나 분명한지는, 이그나티우스의 요한에 대한 이 의존성이 이그나티우스 서신들의 진정성에 반대하는 논거로 자주 사용되어 왔다는 사실로도 알 수 있다" (잔, 『서론』, III, 176). 이 논거는 이제 라이트풋과 잔이 이그나티우스 서신들을 역사적 문서로 입증한 이상 안전하게 사용될 수 있다. 이그나티우스 서신들이 요한 문헌의 어조와 정신으로 가득 차 있다면, 이는 이러한 사상과 표현 방식이 이그나티우스 시대의 교회에 널리 퍼져 있었음을 보여 준다. 따라서 2세기 초에 우리가 요한적이라고 부르는 독특한 사상과 언어 방식이 존재했다. 복음서를 지지하는 또 다른 증거 선상은 영지주의자들이 이 복음서를 사용했다는 것인데, 이는 단지 언급만으로도 충분하다. 드러먼드 박사는 발렌티누스파와 바실리데스가 복음서를 사용했음을 밝혔다 (위의 책, 265-343).

5. 장로 요한: 위의 증거의 힘을 올바르게 평가하기 위해서는, 앞서 지적한 대로, 요한 문헌이 귀속된 에베소의 요한의 제자들이 많이 있어서 그들이 2세기에까지 이어졌다는 점을 기억해야 한다. 파피아스와 폴리카르포스 같은 감독들, 이레나이우스가 자주 언급하는 "장로들"이 복음서 기원의 시대와 그 세기 후반을 연결하는 고리를 형성한다. 여기서 최근 크게 논의된 문제가 제기된다. 즉 유세비우스(교회사, III, 39)가 보존한 파피아스의 잘 알려진 단편에 등장하는 "장로 요한"의 정체 문제이다. 유세비우스와 대부분의 학자들이 이해하듯이 요한이 사도와 장로로 두 사람이었는가 (예: 고데), 아니면 한 사람뿐이었는가? 한 사람이라면, 그는 세베대의 아들이었는가? 이 점들에 대해 매우 다양한 견해들이 존재한다. 하르낙은 장로가 세베대의 아들이 아니라고 본다; 샌데이는 확신이 없다; 모팻은 그 장로가 에베소의 유일한 요한이었다고 믿는다. 잔과 J. 채프먼 신부 (『장로 요한과 제4복음서』, 1911)는 에베소에 요한이 한 사람뿐이었지만 그가 세베대의 아들이었다고 본다. 여기서 이 문제를 논의할 필요는 거의 없는데, 복음서를 에베소에서의 사도 요한의 후기 체류 시기와 연결시키는 전통이 명확하기 때문이며, 그 체류를 의심할 충분한 근거도 없다 (요한 사도 참조).

6. 요약: 따라서 외부 증거를 공정하게 고찰하면, 그것이 유달리 강력하다는 것을 알게 된다. 제4복음서의 경우처럼 한 저술의 출판 시기에 근접한 그것의 존재와 영향에 대한 결정적 증거를 제시하는 것은 매우 드문 일이다. 그것의 출판 연대는 1세기 말, 아니면 늦어도 2세기 초이다. 이그나티우스 서신들에서 그 영향의 흔적이 발견된다. 요한일서는 폴리카르포스의 서신 7장에서 인용된다. 복음서의 사상과 문체는 유스티누스 순교자에게 영향을 미쳤다. 그것은 타티아누스의 『디아테사론』에 엮인 네 복음서 가운데 하나이다. 영지주의자들이 그것을 인용하고, 주석하고, 해석했다. 실로 제4복음서의 이른 연대와 요한 저작권을 지지하는 외부 증거는 그 범위와 다양성에서 신약성경의 어느 책에 대한 것과 비교해도 뒤지지 않으며, 고대 고전 작품에 대해 우리가 보유한 어떤 증거보다도 훨씬 더 강력하다. 요한 저작권에 관한 논쟁의 역사는 여기서 다루지 않는다. 2세기의 모호한 분파인 알로기 (복음서를 케린투스의 작품이라고 귀속시켰다!)를 제외하면, 17세기 말까지 요한의 저작권에 이의를 제기하는 목소리가 없었으며, 진지한 공격은 19세기에야 시작되었다 (브레츠슈나이더, 1820; 슈트라우스, 1835; 바이세, 1838; 바우어와 그의 학파, 1844년 이후; 카임, 1865년 등). 공격은 다른 학자들에 의해 강력히 반박되었다 (올스하우젠, 톨루크, 니안더, 에브라르트, 블리크 등). 일부는 다양한 형태와 정도로 복음서가 사도적 기초 자료는 갖고 있지만 후대의 손에 의해 완성된 것으로 보는 가설을 채택했다 (바이츠제커, 르낭 등). 이 시점부터 논쟁은 복음서의 진정성과 신뢰성 반대자들 쪽에서 점증하는 교조주의와 함께 진행되었지만, 옹호자들의 확고함도 그에 못지않았다. 현재 학계의 상황은 본문에 기술된 바와 같다.

1. 공격과 방어의 일반적 방향: 제4복음서에 대한 외부 증거는 비판을 받지만, 요한 저작권과 복음서의 역사적 신뢰성에 대한 반론은 주로 내부적 근거에 기반한다. 제4복음서와 공관복음서 사이에 인정되는 문체·성격·구성상의 뚜렷한 대조, 이른바 철학적 외양(로고스 교리), 주장된 오류와 모순들, 서사에서의 발전 부재 등이 강조된다. 복음서의 방어는 대개 복음서의 상이한 목적을 지적하고, 위의 이의 제기들의 과장을 반박하며, 수많은 방식으로 복음서의 저자가 사도 요한임을 드러내 보임으로써 이루어진다. 예를 들어 저자는 유대인이었고, 팔레스타인 유대인으로서 예루살렘의 지형에 익숙했으며, 사도였고, 목격자였으며, 예수께서 사랑하시던 제자였다 (요한복음 13:23; 20:2; 21:7, 20). 저자의 생전에 그를 알았던 이들이 요한복음 21:24에서 행한 증언은 이 연관에서 가장 중요한 비중을 갖는다. 이러한 익숙한 논거 방향들을 따르는 대신 (이에 대해서는 앞서 인용한 고데, 루타르트, 웨스트코트, 에즈라 애봇, 드러먼드 등의 저작을 참조), 여기서는 새로운 포괄적 연구의 방향에서 확증을 찾고자 한다.

2. 부당한 비평적 전제들: 일반적으로 요한 문헌, 특히 제4복음서에 대한 연구는 다양한 방식과 관점에서 이루어져 왔다. 최근 저작에서 가장 흔한 방식 가운데 하나는, 여기서 우리가 발견하는 것이 다른 복음서들에 드러난 사실들에 대한 기독교적 성찰의 산물이며, 이 사실들은 교회의 경험에 의해 변형되어 1세기 말 또는 2세기 초 교회의 의식을 반영한다고 전제하는 방식이다. 이 시기에 이르러 이제 주로 이방인 교회가 된 교회는 헬라-로마 문화의 강한 영향을 받았고, 자신의 역사의 경이로움을 성찰하면서 원래의 전통을 새로운 환경에 동화시키도록 변형했다고 가정된다. 제4복음서에는 이 과정의 결과가 가장 높고 정교한 방식으로 제시되어 있다고 한다. B.W. 베이컨 교수는 바울과 그의 영향에서 출발하여 에베소의 한 신학자 학파가 요한 문헌을 산출하고 교회의 의식이 기독교의 새로운 제시의 완성에 만족하게 되기까지의 전 과정을 추적한다 (그의 『연구와 논쟁 속의 제4복음서』 참조). 히브리적 형식 안의 헬레니즘적 사상, 헬레니즘적 정신에 수용될 수 있도록 변형된 복음서의 사실들 — 이것이 이 부류의 학자들이 제4복음서에서 발견하는 것이다. 다른 학자들은 복음서가 독자에게 예수의 생애에 대한 완전한 조망을 제시하고, 공관복음서의 진술들을 보충하고 정정하며, 2세기 초 교회의 새로운 필요에 부응하는 형태로 그리스도를 제시하기 위한 것이라는 전제를 가지고 복음서에 접근한다. 또 다른 학자들은 복음서에서 논쟁적 목적을 찾는다. 예를 들어 바이츠제커는 복음서에서 유대인들을 향한 강한 논쟁적 목적을 발견한다. 그는 이렇게 말한다: "이것들은 분리가 완성되고 그 그리스도의 인격에 대한 발전이 가장 본질적인 단계들을 거친 후에 교회에 대해 유대인들이 제기한 반론들이다. 그것은 생애 당시의 논쟁이 아니라, 학파의 논쟁을 역사적 삶의 생애 기록 속으로 소급시킨 것이다" (『사도적 시대』, II, 222). 이렇게 강하게 제시된 진술은 어떤 증거로 뒷받침될 것이라고 기대했을 것인데, 제4복음서 자체에서 찾을 수 있는 것 이상으로 유대인과 교회 사이의 논쟁에 관한 역사적 증거가 있어야 할 것이다. 그러나 바이츠제커는 이것들이 학파에서 수행된 논쟁적 주제들이며 그대로 놓아두면 시대착오라는 독단만을 제시할 뿐이다. 마침 우리는 유스티누스 순교자와 트리포 사이의 『대화』에서 2세기 중반 유대인과 그리스도인 사이에 어떤 주제들이 논의되었는지를 알고 있는데, 유스티누스가 보고한 이 주제들은 주로 구약성경의 해석에 관한 것으로서 제4복음서에서 논의되는 주제들과 다르다는 말로 충분하다. 아마도 제4복음서에 관한 모든 전제들 가운데 가장 놀라운 것은, 이 책이 2세기 초에 번성했던 기독교의 성례 교리를 변호하기 위해 크게 의도되었다는 전제일 것이다. 이 전제에 따르면 제4복음서는 성례들을 구원의 수단으로서 독보적 지위에 두는 성례 교리를 제시했다.

2세기 교회가 지닌 성례 교리가 중세 교회에서 나타나는 발전 단계에 이르렀다고 주장하기는 어렵지만, 이 견해에 따르면 그 목표를 향한 길에 이미 상당히 나아가 있다. 이 견해에 대해서는 더 이상 거론하지 않겠으니, 제4복음서에서 성례주의(sacramentarianism)를 발견하려는 주석은 가망이 없기 때문이다. 그 복음서는 그리스도 대신 성례를 중심에 놓지 않는다. 끝으로, 제4복음서가 예수의 복음을 이방인에게 더 받아들이기 쉽게 만들 목적으로 기록되었다고 주장하는 이들의 견해도 더 만족스럽지 않다. 실제로 이방인에게 가장 널리 받아들여진 복음서는 마태복음이었다. 마태복음은 다른 어떤 복음서보다 더 자주 인용되었다. 초대 교회 문헌에서 마태복음은 나머지 세 복음서를 합한 것만큼 자주 인용되었다. 제4복음서는 3세기에 기독론 논쟁이 일어나기 전까지 기독교 교회 안에서 두드러진 위치를 차지하지 못하였다.

3. 복음서의 실제 목적 — 결론: 제4복음서에 접근하는 이러한 방식들을 검토하고, 선입관과 요구를 가지고 복음서에 접근하는 이들이 복음서에 부과하는 요구들을 살펴본 후 복음서 자체로 돌아가서 그 목적과 의도를 물으면 간단한 답을 발견한다. 저자는 다음과 같이 명시적으로 말한다: "예수께서 제자들 앞에서 이 책에 기록되지 않은 많은 다른 표적도 행하셨다. 그런데 이것을 기록한 것은 여러분으로 예수께서 그리스도이시며 하나님의 아들이심을 믿게 하고, 또 믿어서 그 이름으로 생명을 얻게 하려는 것이다"(요 20:30, 31). 이 단서를 따라, 사도 시대와 사도 이후 시대의 서론·주석·역사에서 크게 다루어지는 모든 선입관을 내려놓으면 많은 놀라움을 만나게 된다.

공관복음서와의 관계에서 차이점이 크지만, 더욱 놀라운 것은 이 복음서들과 제4복음서 사이의 접촉점이 매우 적다는 사실이다. 언급된 비평가들은 요한 문서를 편집한 저자 또는 학파가 공관복음서에서 제4복음서에 담긴 사실들의 거의 전부를 가져왔다는 데 이견이 없다. 그러나 수난 주간을 제외하면, 의심할 수 없이 명백한 접촉점은 오천 명을 먹이신 기적과 바다 위를 걸으신 기적 두 가지뿐이다(요 6:4-21). 왕의 신하 아들의 치유(요 4:46-53)는 백부장의 종의 치유(마, 눅)와 동일시하기 어려우나, 동일시를 허용한다 해도 갈릴리 사역의 사건들에 관해 제4복음서에 있는 것은 그것뿐이다. 갈릴리에서의 사역이 있기는 하지만, 요한이 옥에 갇히기 전에 유대와 갈릴리에서 시작된 초기 사역은(요 3:24) 공관복음서에 대응하는 내용이 없다. 사실 제4복음서는 다른 세 복음서의 존재를 전제하며, 그것들에서 얻을 수 있는 지식을 새로 전달하지 않는다. 제4복음서는 자신의 길을 가고, 자신의 선택을 하며, 자신의 관점에서 이를 제시한다. 제4복음서에는 앞서 인용한 구절에서 명확히 드러나는 자체적인 선택 원리가 있다. 묘사된 장면들, 행해진 이적들, 발화된 말씀들, 그리고 저자의 성찰들은 모두 독자들이 예수께서 그리스도이시며 하나님의 아들이심을 믿게 하려는 목적을 향해 나아간다. 저자의 견해에 따르면 이것은 독자들이 그 이름으로 생명을 얻는 결과를 낳는다.

이 원리를 안내 지침으로 삼아 복음서로 돌아가면 독자가 처음 받는 인상은 복음서에 묘사된 장면들이 실제로 차지하는 시간량이 매우 적다는 것이다. 배반의 밤과 십자가 처형의 날을 예로 들자. 그 날 한 일몰에서 다른 일몰까지 행해진 일과 발화된 말씀은 복음서에서 7개의 장을 차지한다(요 13-19장). 보충적인 제21장을 제외하면 복음서에는 697절을 담은 20개의 장이 있고, 이 7개의 장에는 257절이 있다. 사역에 할당된 전체의 3분의 1 이상이 단 하루의 사건들에 할당된 것이다. 또한 사도행전 1:3에 따르면 부활하신 주님의 사역이 40일간 계속되었는데, 그 기간에 일어난 모든 일 중에서 요한은 부활 당일과 8일 후의 또 다른 날에 일어난 일만 기록한다(요 20장). 다른 복음서들에 기록된 사건들은 배경으로 물러나 당연히 있는 것으로 전제되며, 그 두 날에 행해진 표적만이 여기 기록된다. 이것들이 기록된 것은 예수께서 그리스도이시며 하나님의 아들이심을 믿게 하려는 목적에 의미가 있기 때문이다.

이 단서를 계속 따라가면 어떤 일이 행해진 날들이 얼마나 적은지에 놀라게 된다. 제4복음서의 이야기를 읽으면 시간의 경과를 보여주는 많은 표시와 날짜에 대한 정확한 서술들이 있다. 예수님의 사역이 3년간 지속되었음을 복음서에서 알 수 있다. 이는 그가 예루살렘에서 참석하신 절기의 수에서 추론할 수 있다. 여행에 소요된 시간에 대한 기록은 있으나 그 기간에 일어난 일에 대한 설명은 없다. 무언가 행해지거나 말씀이 발화된 날들은 매우 적다. "유월절 엿새 전에 예수께서 나사로가 있는 베다니에 이르셨다"고 정확히 알려주지만(요 12:1 이하), 이 6일에 관해서는 저녁 식사와 마리아가 예수님의 발에 향유를 바른 것, 예루살렘 입성, 헬라인들의 방문, 그 방문이 예수님께 끼친 인상만 알려준다. 유대인들의 불신에 대한 복음서 기자의 성찰도 있으나 그 이상은 없다. 그 날들에 많은 다른 일들이 일어났음을 알지만 이 복음서에는 기록되지 않았다.

예수께서 계시던 곳에서 이틀을 보내셨으나 아무것도 기록되지 않은 것 외에, 나사로를 살리신 사건에 소요된 시간은 하루의 이야기이다(요 11장). 맹인을 고치신 경우도 마찬가지다. 치유는 하루에 이루어지고, 그 치유의 의미에 관한 논쟁이 또 다른 날에 기록된 전부이다(요 9장). 요한복음 10장에 기록된 것은 이틀의 이야기이다. 간음하다 잡힌 여인의 에피소드로 끊기는 7장과 8장의 이야기는 — 그 에피소드는 이 복음서에 속하지 않는다 — 이틀 이상의 이야기가 아니다. 오천 명을 먹이신 기적과 그 후의 강론의 이야기(요 6장)는 이틀의 이야기이다. 더 자세한 내용으로 들어갈 필요는 없다. 그런데 앞서 언급했듯이 저자는 시간 표기에 매우 정확하다. 그는 날들을, 무언가가 행해지거나 말씀이 발화된 날들의 수를 기록한다. 이러한 언급들은 이에 주의하는 모든 독자에게 명백할 것인데, 이는 주로 복음서가 표면상으로 예수님의 삶과 사역에 대한 완전한 설명을 의도하지 않았음을, 적어도 그렇게 하지 않았음을 보여주기 위한 것이다. 복음서는 아무리 많이 잡아도 주님의 사역 1,000일 중 20일에 대한 설명을 제공할 뿐이다. 이것 자체로 제4복음서를 공관복음서의 설명을 대체하거나 보충하거나 수정하기 위한 것으로 다루는 이들의 생각을 논박하기에 충분하다. 분명히 그 목적으로 기록된 것이 아니다.

명백히 이 책은 자신이 묘사하는 사역을 직접 경험한 이의 회상이라고 주장한다. 개인적 색채는 책 전체에 걸쳐 나타난다. 그것은 서론에도 나타나는데, 성육신이라는 위대한 사실을 묘사하는 절에서 그는 "우리가 그의 영광을 보았다"(요 1:14)는 개인적 표현을 사용한다. 이것이 복음서의 핵심 주제라 할 수 있다. 복음서에 제시된 모든 장면에서 저자는 예수께서 그 안에서 자신의 영광을 나타내시고 제자들의 믿음을 깊게 하셨다고 믿는다. 성육신하신 말씀의 영광을 언제 보았느냐고 그에게 묻는다면, 복음서에 묘사된 모든 장면에서라고 답할 것이다. 이러한 관점에서 복음서를 읽으면, 저자가 성육신하신 말씀의 영광에 대해 그의 비평가들이 그에게 귀속시키는 것과는 다른 개념을 지녔음을 알 수 있다. 그는 말씀의 영광을 그가 여행으로 피곤하셨다는 사실(요 4:6)에서, 진흙을 개어 맹인의 눈에 바르신 것(요 9:6)에서, 나사로의 무덤 앞에서 우셨다는 것(요 11:35)에서, 마음이 비통하여 불안해하셨다는 것(요 11:38)에서, 그리고 헬라인들과의 만남 이후에 그러하셨듯이 형언할 수 없는 슬픔으로 슬퍼하실 수 있었다는 것(요 12:27)에서 본다. 그는 이 모든 것을 기록하며, 이것들이 성육신하신 말씀의 영광과 전적으로 일치한다고 분명히 생각한다. 공정한 주석은 이것들을 설명으로 지워버리지 않고, 나타난 말씀의 영광의 본질로서 받아들여야 한다.

그렇다면 복음서는 자신이 묘사하는 모든 장면에 직접 참석했던 목격자의 회상이라고 스스로 주장한다. 물론 회상은 종종 자신이 묘사하는 것의 의미와 중요성에 대한 성찰로 이어진다. 그는 제자들이, 그 자신을 포함하여, 그 당시에는 어떤 말씀의 의미나 어떤 행위의 중요성을 이해하지 못했다고 종종 언급하며 멈춘다(요 2:22; 12:16 등). 다른 때에는 주님의 말씀과 제자의 성찰을 구별하기 어렵다. 그러나 다른 저작들에서도 같은 현상을 자주 만난다. 예를 들어 갈라디아서에서 바울은 안디옥에서 베드로에게 한 말을 기록한다: "당신은 유대인이면서도 이방인처럼 살고 유대인처럼 살지 않는데, 어떻게 이방인에게 유대인처럼 살도록 강요할 수 있습니까?"(갈 2:14). 곧이어 그는 상황에 대한 성찰로 넘어가며, 직접 화법이 어디서 끝나고 성찰이 어디서 시작되는지 파악하기 어렵다. 제4복음서도 마찬가지이다. 많은 경우에 예수님의 말씀이 어디서 끝나고 저자의 성찰이 어디서 시작되는지 말하기 어렵다. 예를 들어 요 3장에서 세례 요한의 증언 기록이 그러하다. 세례 요한의 말씀 기록은 "그는 흥하여야 하고 나는 쇠하여야 한다"(요 3:30)는 문장으로 끝나고 나머지는 상황에 대한 저자의 성찰일 수 있다.

따라서 복음서의 현상은, 적어도 외관상으로는, 목격자의 회상에 자신이 경험한 것의 의미에 대한 성찰이 더해진 것이다. 그는 자신이 묘사하는 장면들에 참석하였다. 그는 주님이 배반당하신 밤에 그 자리에 있었고, 대제사장의 뜰에 있었으며, 십자가 앞에 있었고, 예수님의 죽음의 실재성에 대해 증언한다(요 18:15; 19:35). 복음서를 읽으면 그가 "증언"에 두는 강조를 주목하게 된다. 이 용어는 자주 등장하며(요 1:7, 8, 19; 3:11, 26, 33; 5:31; 12:17; 21:24 등), 검증된 경험의 사실들을 제시하기 위해 사용된다.

이 증언들에는 고양된 사상과 세밀한 관찰의 비범한 조합이 있다. 한편으로 복음서 기자는 영적 세계로 높이 날아올라 영적 경험의 가장 풍부하고 높은 요소들 사이를 자유롭게 움직인다. 평범한 단어들을 사용하면서도 인간, 세상, 하나님에 관해 인간의 마음에 떠오른 것 중 가장 깊은 의미들을 그 안에 담는다. 숭고한 신비주의와 눈 뜬 현실 감각이 그의 놀라운 저작들에서 만난다. 무엇보다 역사적인 것의 최고 가치에 대한 그의 감각이 인상적이다. 그의 모든 영적 의미는 역사적 기초를 가진다. 이는 복음서에서 명백한 것만큼 제1서신에서도 명백하며, 복음서에서 두드러진다.

그의 주된 관심이 독자들의 마음을 예수님과 그의 사역과 말씀에 집중시키는 것이지만, 그는 무의식적으로 자신의 영적 자서전을 기록하였다. 우리가 공감적으로 복음서의 정신 안으로 읽어 들어가면, 위대한 영적 각성의 노선을 따르고 있음을, 그리고 저자의 삶에서 믿음과 사랑의 성장이 온 삶을 지배하는 색조가 될 때까지 그 과정을 추적하고 있음을 점차 알게 된다. 한편으로 이 책은 독특한 삶에 대한 웅장한 객관적 계시이자, 하나님의 아들의 자기 계시의 이야기이며, 예수 안에서 아버지가 계시된 이야기이다. 이는 그를 영접한 자들 편에서의 믿음과 불신의 대조적 발전과 그를 영접하지 아니한 자들 편에서의 발전을 통해 그 완성을 향해 나아간다. 다른 한편으로 그것은 어떻게 믿음이 시작되었는지, 어떻게 믿음이 진보하여 마침내 그가 하나님의 아들을 아는 지식에 이르렀는지를 이야기함으로써 저자의 마음 안에 주관적 통일성을 갖는다. 우리는 그가 통과한 다양한 위기들, 그 위기들을 연속적으로 통과함으로써 그가 그토록 차분하게 표현하는 확신을 얻게 된 그 위기들에 들어갈 수 있다. 그리고 이것들이 예수님과 세상의 관계의 신비를 푸는 열쇠를 그에게 공급한다. 그가 제시하는 믿음의 승리는 먼저 그 자신의 영혼 안에서 이루어진 것이었다. 이것 역시 "우리가 그의 영광을 보았다"(요 1:14)는 의미심장한 구절에 포함된다.

복음서는 일반적으로 회상의 본성에 대한 성찰에 의해 강력한 확증을 받는다. 회상의 한 법칙은, 우리가 어떤 것이나 어떤 사건을 떠올릴 때 그것의 동반 요소들과 함께 그 전체로서 떠올린다는 것이다. 다른 이들에게 말할 때는 우리의 의미를 전달하는 데 필요한 것만 선택해야 한다. 예술적이지 않은 성격들은 선택을 하지 않고 기억에서 떠오르는 모든 것을 쏟아낸다(셰익스피어의 퀴클리 부인을 참조하라). 회상의 더 섬세한 질들은 제4복음서에서 풍부하게 예증되며, 그것이 목격자의 펜에서 나왔다는 독립적 증거를 제공한다. 합리적인 범위 내에서 몇 가지 예만 제시하는 것이 가능하다.

먼저 요한복음 1장에서 정확한 시간 기록들과 예수님의 사역 처음 4일 동안 만나신 제자 6명 각자의 성격에 대한 특별한 기록들을 주목하라. 나다나엘이 무화과나무 아래 있었다는 특이한 생생한 기록을 표시하라(요 1:50). 이어서 유대인들의 정결 예식을 위해 가나에 놓여 있던 6개의 돌 항아리를 주목하라(요 2:6). 이 연관에서 서술 과정에서 자주 언급되는 지리적 언급들을, 팔레스타인에 대한 친숙한 지식을 나타내는 것으로서, 그리고 일반적으로 정확하다고 인정되며 저자의 친숙한 지식을 예증하는 유대 율법, 관습, 신앙, 종교 의식들에 대한 수많은 암시들을 언급할 수 있다. 그러나 우리의 주된 목적은 상징적 의미가 없으나, 주된 사건이 떠오를 때 그것과 함께 떠올랐기 때문에 기록된 부수적인 것들에 주의를 기울이는 것이다.

그는 보리떡 다섯 개와 물고기 두 마리를 가진 "아이"를 다시 본다(요 6:9). 마르다가 주님이 베다니에 접근하시는 것을 만나러 나갔을 때 활발한 마르다가 나간 반면 마리아는 집에 앉아 있었음을 기억한다(요 11:20). 손과 발이 천으로 묶인 채로 나온 나사로의 모습을 떠올린다(요 11:44). 그는 제자들의 발을 씻기심을 기억하면서(요 13:1) 그 사건이 많았던 밤 전체 동안 제자들의 다양한 태도와 발언들과 함께 생생한 장면을 가지고 있다. 그는 예수님을 체포하러 온 군인들의 태도(요 18:3), 베드로의 칼이 번쩍인 것(요 18:10), 니고데모가 예수님 장사에 참여한 것, 그리고 그가 시신 방부 처리를 위해 가져온 향품의 종류와 무게를 전한다(요 19:38). 그는 세마포 천들이 정성스럽게 개켜있고 빈 무덤 안 어디에 놓여 있었는지를 이야기한다(요 20:4). 이것들은 오직 목격자만이 안전하게 언급할 수 있는, 회상에서 비롯된 생생한 감촉들 중 일부에 불과하다. 과거를 돌아보면서 복음서 기자는 일어난 그대로 그 전체로서 주님의 다양한 장면들과 말씀들을 떠올리며, 모든 독자에게 실재성의 표식을 지닌 그 생생한 감촉들을 선택한다.

이러한 생생한 실재의 감촉들은 이 복음서의 저자가 실제 삶의 장면들을 묘사하고 있으며 상상력에 의존하지 않는다는 결론을 보증한다. 자신의 영적 역사를 돌아보면서 그는 자신의 삶을 결정짓고 하나님의 아들을 아는 완전한 확신으로 이끈 그리스도의 말씀들과 사역들을 특별한 선명함으로 기억하였다. 복음서는 이러한 관점에서 이해할 수 있다. 이 복음서의 현상들을 무시하지 않고는 다른 어떤 관점에서도 이해할 수 없다고 생각된다.

복음서가 이 관점에서 접근될 때, 특정 장들의 가능한 위치 이동에 관해 제기된 많은 정교한 논의들(스피타 등)을 무시할 수 있다. 예를 들어 요한복음 4장에서 5장으로 넘어갈 때 갈릴리에서 유대로의 갑작스러운 장면 전환과 다시 갈릴리로의 동등하게 갑작스러운 전환(요 6:1)에 대해 많은 논의가 있었다. 많은 제안들이 있었으나, 모두 회상이 연속적이어야 한다는 전제에서 출발하는데, 앞서 보았듯이 그렇지 않다. 저자의 사상에 어떤 순서가 있을 가능성이 높지만, 그것이 우리로 하여금 위치 이동을 생각하게 할 필요는 없다. 복음서에 있는 그대로 선택된 증거들은, 유대에서 일어나든 갈릴리에서 일어나든, 모든 경우에 진보를 나타낸다. 그것들은 한편으로 예수님의 나타난 영광을, 다른 한편으로 믿음의 성장과 불신의 발전을 예증한다.

그러나 이것은 이제 주의를 기울여야 할 별도의 반론과 질문을 열어준다. 제4복음서의 사도적 저작권에 대한 견해에 자주 제기되는 반론은, 그 안에 진보가 없고 발전이 없으며 위기가 없다는 것이다. 예를 들어 가이사랴 빌립보에서 베드로의 고백의 의미에 대응하는 것이 아무것도 없다는 것이다(마 16:13-17 병행). 이것은 서론의 로고스 교리의 영향 아래 처음부터 끝까지 아무런 발전도 보이지 않는 예수님의 성격에 대해서도, 그리고 예수님을 그리스도로 믿는 제자들의 믿음이 마찬가지로 처음부터 완전한 것으로 표현된다고 하는 제자들의 태도에 대해서도 동등하게 사실이라고 주장된다.

실제로는 정반대이다. 복음서의 과정에서, 이미 말했듯이, 주님의 영광은 더욱 완전하게 나타나고, 제자들은 더 깊은 믿음에 이르며, 그를 거부하는 자들의 불신은 절대적이 될 때까지 더욱 굳어진다. 이것은 더 세밀히 검토하면 명확해질 것이다.

1. 복음서에서 예수님의 표현: 복음서에서 예수님의 표현에 대한 반론은 여러 형태를 취하는데, 따로 고려하는 것이 바람직하다. 먼저 제4복음서에서는 예수님의 성격에 발전이 없다고 주장된다. 즉 공관복음서에서 보이는 것처럼 날이 지남에 따라 그의 소명의 의미와 목적과 결과가 더 명확해졌다는 인식도, 시야가 넓어진다는 징표도 없다는 것이다. 이 주장에 대해 두 가지 답이 있다. 첫째는, 복음서에 명시된 목적을 위해 선택된 예수님의 활동 장면들의 연속에서 그의 사역의 연속적 역사를 요구할 필요가 없다는 것이다. 선택은 정확히 인간의 성격과 동기에 대한 그의 통찰, 공감적 치유의 능력, 자연에 대한 지배, 그리고 인간과 세상에 대한 최고 권위를 제시하는 그 장면들로 이루어진다. 다른 언급은, 제4복음서에서도 주님의 사역에서 위기의 흔적들이 있다는 것이다. 그 기간에 그가 자신의 사명의 더 풍성한 의미를 더 명확히 인식하게 되었다(예: 헬라인들의 방문, 요 12장). 아래에서 더 살펴보겠지만, 이 복음서에서 예수님이 공관복음서에서와 마찬가지로 처음부터 스스로를 메시아로 공개적으로 선포했다고 표현되지 않는다는 것도 사실이다.

위와 유사한 것은, 제4복음서에서 예수님이 항상 자신의 노정을 이끌고, 사람들에게 거리를 두는 태도를 유지하며, 사람들의 영향을 받기를 거부하는 것으로 표현된다는 역사성에 대한 반론이다.

이 견해에 따르면, 이러한 특성은 서문에서 로고스 사상이 지배적인 위치를 차지하기 때문에 나타난다고 한다. 이에 대한 반론은, 공관복음서와 요한복음에서 이러한 측면들에 관한 예수님의 태도 사이에 본질적인 차이가 전혀 없다는 것이다. 모든 복음서에서 그는 동일하게 권위 있는 자세를 유지하신다. 공관복음서에서 그는 "내가 너희에게 이르노니"(마태복음 5:22, 5:28, 5:32 등)라고 말씀하실 수 있다. 또한 공관복음서에서도 그는 절대적 진리의 교사, 구원자, 통치자, 인간의 심판자라고 주장하신다. 이와 관련하여 제4복음서에서는 새로운 주장이 없다: "나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라"(요한복음 14:6). 그러나 그는 이미 "내게로 오라 ... 내가 너희를 쉬게 하리라"(마태복음 11:28)고 말씀하셨다. 이처럼 인간에 대한 권위의 주장은 모든 복음서에 공통되어 있다. 또한 모든 복음서에서, 제4복음서에서도 다른 복음서와 마찬가지로, 예수님 편에서는 아버지에 대한 충성, 순종, 종속이 나타난다. 사실 이는 공관복음서보다 제4복음서에서 더욱 두드러지게 나타난다: "아버지는 나보다 크심이라"(요한복음 14:28). 그가 말씀하시는 말씀은 아버지의 말씀이요, 그가 행하시는 일은 아버지의 일이다(요한복음 5:19, 5:20; 7:16, 7:18 등): "이 명령은 내 아버지에게서 받은 것이라"(요한복음 10:18). 모든 복음서에서 한결같이 은혜로운 동일한 인물이 나타난다.

이 복음서가 "초기 사도"의 작품일 수 없다는 것을 보여주려는 또 다른 반론이 있는데, 이는 부분적으로는 이를 제기하는 사람의 명성 때문에, 그리고 부분적으로는 반론 자체의 흥미로움 때문에 주목할 가치가 있다. 그의 저서 《사도 시대》에서 바이츠재커(Weizsacker)는 다음과 같이 말한다: "복음서의 사랑받는 제자, 즉 예수와 나란히 식탁에 앉았던 그가, 자신의 과거 경험 전체를 하나님의 성육신하신 로고스와 함께한 삶으로 바라보고 표현하게 되었다는 것은 수수께끼이다. 실제 삶의 기억을 이처럼 지워버리고 그 자리에 신적 존재의 이 놀라운 그림을 대체할 만큼 강력한 신앙과 철학의 힘은 상상할 수 없다. 예수를 알지 못했고 그 사람과 접촉하지 않았던 바울이 목격자들의 전통과 대립하여 천상적 인간의 사상을 품었고, 영이신 그리스도를 그의 지상적 현현으로 대체했으며, 후자를 신앙이 반드시 뛰어넘어야 할 단계라고 선언했다는 것은 이해할 수 있다. 초기 사도에게는 상상할 수 없는 일이다. 여기에서 그리고 최종적으로 여기에서 문제가 결정된다"(II, 211). "초기 사도에게는 상상할 수 없는 일이다"라고 말하기는 쉽다. 그러나 우리는 초기 사도가 예수께서 죽은 자 가운데서 부활하셨다고, 그가 왕과 구원자로 높여지셨다고, 그가 하나님의 우편에 앉아 계신다고, 그가 만유의 주님이시라고 믿었다는 것을 알고 있다(사도행전 2:22-36). 초기 교회가 이러한 것들을 믿었다고 인정한다면, 제4복음서에서 취해진 더 나아간 단계가 상상할 수 없다고 공정하게 말할 수 없다. 사실 바이츠재커의 반론은 제4복음서에 대한 것이 아니라, 기독교 전반에 대해서도 동일하게 효력이 있다. 예수께서 공관복음서에서 말씀하신 바와 같은 분이시고, 초기 교회가 그를 그러한 분으로 여겼다면, 제4복음서의 주도적 개념은 믿을 만하고 상상 가능하다. 기독교가 믿을 만하다면, 제4복음서는 신앙의 어려움에 아무것도 더하지 않는다; 오히려 이성적 신앙을 위한 추가적 근거를 제공한다.

2. 서문의 로고스 교리: 이 시점에서 로고스 교리 자체에 대해, 이 복음서에서 그리스도의 표현과 관련하여 좀 더 언급하는 것이 적절하다(교리의 철학적·역사적 측면에 대해서는 LOGOS 참조). 분명히 제4복음서에서 회상과 성찰을 기록한 저자의 큰 관심은 그가 그토록 친밀하게 알았던 스승의 인격적 삶에 있다. 그에게 이 실제적 역사적 삶이 전부였다. 그는 그것을 곱씹고, 묵상했으며, 그 의미를 먼저 자신에게, 그 다음에 다른 이들에게 더욱 실감나게 만들려고 노력했다. 그 삶의 실재를 어떻게 모든 사람에게 분명히 드러낼 것인가? 그 인물과 하나님, 인간, 세계와의 관계는 어떠한가? 예수께서 실제로 어떤 분이셨고, 하나님과 인간과 세계에 대한 그의 관계가 어떠한지를 요한은 서문에서 밝히려 한다. 그가 알고, 공경하며, 사랑했던 이 실제 인물은 보통 관찰자의 눈에 보이는 것 이상이었다; 심지어 제자들에게 나타난 것보다도 더 이상이었다. 이것을 어떻게 제시할 것인가? 복음서에서 역사적 인물이 우선이고, 그 인물의 의미를 제시하려는 시도가 두 번째임이 분명하다. 서문은 그 인물의 영광을 적절하게 표현할 언어를 찾으려는 시도이다. 로고스 교리는 외부로부터 옷처럼 역사적 인물 위에 내려오는 것이 아니다; 그것은 요한이 예수의 인격의 본질적 의미로 인식하게 된 것을 묘사하려는 노력이다. 여기에는 투기적 이론이 없으며, 세계나 하나님에 대한 이론을 생각해 내려는 노력도 없다; 그것은 저자가 위대한 사실이라고 인식하는 것을 위해 적절한 언어를 찾으려는 시도이다. 따라서 우리는 헤라클레이토스의 사변에서, 스토아 학파의 이론들에서, 심지어 필로의 절충주의에서 요한의 로고스 교리에 대한 설명을 찾을 필요가 없다. 이 사람들의 관심사는 제4복음서의 분위기에서 멀리 벗어나 있다. 그들은 우주에 대한 이론을 원했다; 요한은 인격적 역사적 삶의 의미를 제시하려 했다. 서문에서 그는 그 삶을 제시했고, 구약성경의 가장 깊은 가르침과 당대의 최고 사상을 포함하는 더욱 구체적인 의미로 채운 단어를 선택했다. 특히 옥중서신에서의 바울의 가르침은 제4복음서의 가르침에 매우 근접한다. 따라서 로고스 교리를 제4복음서 해석에 가져와서 복음서의 모든 현상을 그 교리의 단순한 예증으로 바라보는 것은 올바른 방법이 아니다. 올바른 방법은 그 반대이다. 로고스 교리는 사도에게 역사적으로 나타난 인격적 삶과 분리되면 구체성도, 살아있는 실재도 없다. 서문은 요한이 역사적으로 알았던 인격체의 의미에 대해 이해하게 된 것을 표현한다. 그는 서문에서 이것을 한 번 제시하고, 복음서에서는 다시는 이를 언급하지 않는다. 우리는 요한이 그의 영광을 보도록 해준 복음서에 기록된 현현들—추상적 철학적 정리의 예증으로만 바라보면 이해할 수 없는 현현들—의 빛 아래서 그 로고스 교리를 이해할 수 있다. 요약하자면, 제4복음서는 추상적이 아니라 구체적이다; 그것은 이론의 전개나 증명이 아니라, 구체적 인격체를 제시하고 요한이 이해하게 된 그 인격체의 의미를 표현하기 위한 적절한 언어를 찾으려는 시도이다.

3. 신앙의 성장과 불신앙의 발전: 예수님의 성품과 마찬가지로, 제자들의 신앙에 발전이 없다는 주장도 그러하다. 신중한 탐구는 이 반론도 근거가 없음을 보여준다. 여기서도 다시 시작부터 끝이 보인다고 한다. 요한복음 1장에서 예수님은 두 번 메시아로 환영받으시고(요한복음 1:41, 1:45), 두 번 하나님의 아들로 묘사되신다(요한복음 1:34, 1:49). 세례 요한은 이 초기 단계에서 그를 "세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양"으로 가리킨다(요한복음 1:29). 니고데모의 경우(요한복음 3:1 이하), 사마리아인들(요한복음 4:41 이하), 그리고 같은 종류의 다른 사건들이 언급되며, 주님의 사역의 이 초기 단계에서 그러한 고백들이 있을 법하지 않으며 심지어 불가능하다는 것을 증명하려 한다. 그러나 이러한 경우들에서 고백들은 예수께서 그것을 고백하는 사람들에게 특별히 나타나신 것의 결과로 표현된다는 점을 주목해야 한다. 그리고 그 나타나심은 고백의 심리적 가능성을 정당화하기에 충분하다. 나다나엘의 경우가 그러하다. 또한 세례 요한의 증언에 대한 반론은 답이 없는 종류가 아니다. 왜냐하면 공관복음서에 따르면 세례 요한은 자신의 신임장을 이사야 40장에서 찾았기 때문이다. 거기서 그는 자신과 자신의 사명을 발견했고, 제4복음서에서 우리가 찾는 바와 같이 자신을 묘사했다: "나는 이사야 선지자가 말한 것처럼 주의 길을 곧게 하라고 광야에서 외치는 자의 소리로라"(요한복음 1:23; 마태복음 3:3; 마가복음 1:2, 1:3 참조). 또한 요한이 "옥에서 그리스도의 하신 일을 듣고" "그 제자들을 보내어 예수께 여쭈어 가로되 오실 그이가 당신이오니이까 우리가 다른 이를 기다리오리이까"(마태복음 11:2)라고 했을 때, 예수님의 대답은 이사야 61:1-11의 한 구절을 인용한 것이었다. 예수님에 따르면 이것들이 메시아 왕국의 참된 표적들이었다. 요한이 자신의 신임장을 이사야 40장에서 찾았듯이, 이사야 53:1-12의 고난받는 종에 대한 묘사에서도 오실 분의 성품과 표적을 찾았을 것이라고 왜 말하면 안 되는가? 그랬다면, 그가 오실 분을 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양으로 묘사하는 것보다 더 단순한 것이 무엇이겠는가? 요한에 대한 예수님의 답변에서 예수님은 단순히 그를 위해 이미 그토록 큰 의미를 가졌던 그 예언의 더 앞부분을 읽으라고 하신다. 이러한 초기 고백들로 무엇이 만들어지든 간에, 복음서의 제자들 편에서 신앙의 성장의 많은 표시들이 있다고 공정하게 말할 수 있다. 이러한 고백들 각각이 그리스도의 영광의 특별한 나타나심에 근거가 있다는 사실을 염두에 두고, 우리는 제자들의 신앙이 얼마나 불완전했는지를 보여주는 구절들로 나아간다. 또한 요한은 가장 희미한 인상부터 전심어린 확신과 완전한 항복에 이르기까지 신앙의 모든 단계를 묘사하는 데 하나의 단어만 사용한다는 점도 기억해야 한다. 우리는 E. A. 애벗의 저서 《요한 어휘》에서 "믿는다"라는 단어의 의미들에 대한 주의 깊고 철저한 다룸을 참조할 수 있다. 제4복음서에서는 항상 동사가 사용되고 명사는 결코 사용되지 않는다. 이 단어가 사용될 때, 그것은 그 인상이 희미하고 일시적이든지 깊고 지속적이든지 간에 만들어진 인상을 나타낸다. 제자들이 완전하고 절대적인 신앙으로 나아감에 따라 수용의 연속적인 단계들이 보인다. 복음서를 읽으면서, 우리는 예수께서 제자들의 신앙을 시험하고 검증하셨으며, 그의 행위와 말씀을 신앙의 시험과 성장의 수단으로 삼으셨음을 알게 된다. 생명의 떡에 관한 말씀의 결과로, 많은 제자들이 "이 말씀은 어렵도다 누가 들을 수 있느냐?"(요한복음 6:60)라고 말했으며, 그의 말씀의 어려움 때문에 "제자 중에서 많은 사람이 떠나가고 다시 그와 함께 다니지 아니하더라"(요한복음 6:66). 떠나지 않은 사람들에 대한 그의 호소에서, 그 어려움이 실제로 더 큰 신앙의 기회가 되었음이 발견된다(요한복음 6:68, 6:69). 배신의 밤의 사건들과 그 밤의 대화들은 제자들의 신앙과 확신이 얼마나 불완전했는지, 스승의 목적을 얼마나 이해하지 못했는지를 보여준다. 부활 이후, 다락방에서 부활하신 주님을 보는 기쁨을 맛보고서야 신앙은 완전한 승리를 얻고 자신을 완전히 소유하게 된다. 반면에, 그 순간의 지나가는 의심으로부터 예수님에 대한 완전한 불신앙과 완전한 거부에 이르기까지 불신앙의 진화도 분명하게 나타난다. 복음서에 대해 여기서 공정하게 관찰해야 할 것은, 우리가 이미 언급한 고백들이 예수와 특별한 관계에 들어갔던 개인들의 것이라는 점이다. 나다나엘, 니고데모, 사마리아 여인과 사마리아 사람들의 경우가 그러하며, 저자는 독자를 그 친밀한 관계 속에 두어 읽는 자가 믿을 수 있게 한다. 그러나 예수와의 이러한 친밀한 관계는 이 복음서에서 소수의 몫일 뿐이다. 이미 언급했듯이, 이 복음서에서 예수께서 자신을 메시아로 명확히 선포하신 것으로 표현된다는 것은 사실이 아니다. 공관복음서와 마찬가지로 여기서도 어느 정도의 유보가 있다. 그는 자신의 주장을 내세우지 않으셨다; 그것이 추론되도록 남겨두셨다. 그의 형제들은 그가 자신의 주장을 실제로 시험해 봐야 한다고 암시한다(요한복음 7:3 이하). 그에 관한 의심과 추측에 대한 설명이 요한복음 7장에 나온다. 백성들은 망설이고 묻고 추측한다: 그가 선한 사람인가, 속이는 자인가?(요한복음 7:12) 그가 정말 하나님으로부터 사명을 받은 것인가?(요한복음 7:14 이하) — 이 모든 것은 특정 개인들만이 수용으로 이어질 만큼 그와 친밀한 지식을 가졌다는 것을 증명한다. 요한복음 10장에서 우리는 다음을 읽는다: "예루살렘에 수전절이 이르니 때는 겨울이라 예수께서 성전 안 솔로몬 행각에서 거니시니 유대인들이 에워싸고 이르되 당신이 언제까지나 우리 마음을 의혹하게 하려 하나이까 그리스도이면 밝히 말씀하소서 하니"(요한복음 10:22-24). "분명히," 새니(Sanday) 박사가 말하듯이, "명확히 정의된 문제가 백성들 앞에 제시되지 않았다. 그들은 스스로 결론을 이끌어내도록 남겨졌다; 그리고 그들이 가진 기준의 도움으로 최선을 다해 결론을 이끌어낸다. 그러나 예수 자신이 '메시아냐 아니냐'를 단호히 제시한 것은 아니다"(《제4복음서 비평》, 164). 불신앙의 발전에 관한 이 문제의 핵심은 전도자가 이 말씀으로 제시한다: "이렇게 많은 표적을 그들 앞에서 행하셨으나 그를 믿지 아니하니라"(요한복음 12:37). 반면에, 신앙의 절정은 도마에 대한 주님의 말씀에서 나타난다: "너는 나를 본 고로 믿느냐 보지 못하고 믿는 자들은 복되도다"(요한복음 20:29).

주석서 및 본문에 언급된 다른 저작들과 함께, 사전 및 백과사전에 수록된 이 복음서에 대한 가치 있는 논문들 외에도, 다음을 참고할 수 있다: M. 도즈(Dods), 《해설자 그리스어 신약》의 "제4복음서" 주석; 율리허(Julicher), 《신약성경 개론》 제6판(1906, 영어 번역); E. A. 애벗(Abbott), 《요한 어휘》(1905) 및 《요한 문법》(1906); H. J. 홀츠만(Holtzmann), W. 바우어(Bauer) 편집, 《요한의 복음서, 서신서, 계시록》(1908); H. B. 스위트(Swete) 박사 편집, 《캠브리지 대학교 성원들이 쓴 몇몇 성경적 문제들에 관한 논문들》(1909), 논문 IX "제4복음서의 신학" W. H. 잉(Inge) 저, 논문 X "제4복음서의 역사적 가치" C. E. 브룩(Brooke) 저; 슈미델(Schmiedel), 《요한 문서》(영어 번역, 1908); J. 아미티지 로빈슨(Armitage Robinson), 《요한복음의 역사적 성격》(1908); 애스퀴스(Askwith), 《제4복음서의 역사적 가치》(1910); 에즈라 애벗(Ezra Abbot), J. H. 세이어(Thayer) 편집, 《제4복음서의 외적 증거》(1891); 로리(Lowrie), 《요한의 교리》(1899).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-j-john-gospel-of (ISBE, PD)
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