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I. 서론 1. 정경 내 위치 2. 위상과 독자 II. 문학적 틀 1. 시간·장소·배경 설정 2. 인물과 개성 3. 형식과 문체 III. 이야기의 전개 A) 욥의 복과 저주까지 1. 그의 "가을날" 2. 하늘에서의 내기 3. 침묵하는 친구들 4. 길이 가려진 자 B) 욥의 항의 최후통첩까지 1. 베일에 가린 고발 2. 맛없는 지혜, 의심스러운 친구들 3. 사물의 질서가 지닌 굴곡 4. 중재자가 보이지 않음 C) 욥의 믿음의 최후통첩까지 1. 친구들의 거짓 음을 탐지함 2. 온전함에 모든 것을 걸다 3. "사람이 죽으면" 4. 살아남은 다음 친족 D) 현실에 대한 욥의 판결까지 1. 친구들 고발의 절정과 소강 2. 욥의 경악의 진짜 원인 3. 광석 속의 인간다움 4. 욥이 자신의 기소장을 읽다 E) 결말 1. 자임한 해석자 2. 회오리바람과 음성 3. 옳은 일 4. 회복된 상황 IV. 문제와 목적 1. 교훈적 한계를 넘어 2. 목적을 제한할 때 나타나는 결과 3. 책 자체가 드러내는 목적의 의미 4. 본질적 인간의 문제 V. 연대와 배경에 관한 고찰 1. 역사와의 희미한 접촉 2. 성경 문학 내 위치 3. 유사점과 반향 참고문헌

1. 정경 내 위치: 히브리 지혜 문학의 가장 위대한 산물이며, 세계 최고의 문학적 창조물 중 하나이다. 히브리 정경 내 위치는 그것이 받았던 높은 평가에 부합한다. 욥기는 제3부, 곧 "성문서"(케투빔, *kethūbhı̄m*) 또는 성문서류에서, 두 개의 위대한 선집인 시편과 잠언 바로 다음에 자리하며, 중요한 독서와 묵상을 위해 목록의 첫머리 가까이 배치된 것으로 보인다. 그리스어 정경(우리 정경이 따르는)에서는 시가서들과 함께 놓여 그 첫머리를 차지한다. 욥기는 시편·잠언과 더불어, 후기 히브리 학자들(마소라 학자들)이 시적 성격을 표시하기 위해 특별한 구두점 체계를 적용한 3개의 성경책 중 하나이다.

2. 위상과 독자: 욥기는 회당에서 공적으로 낭독하도록 지정된 책—오경이나 예언서처럼—또는 절기마다 낭독되던 다섯 두루마리(*megilloth*) 중 하나가 아니었다. 욥기는 오히려 사적인 독서를 위한 책이었으며, 특히 더 교양 있고 사려 깊은 계층에게 호소하는 주제를 담고 있었다. 성소와의 연관에서 분리되어 있었기에 더욱 내밀하게 소중히 여겨졌음은 의심할 여지가 없다. 잠언처럼 욥기는 민중의 책이었으며, 특히 지혜를 갈고닦는 자들 사이에서 출판된 첫날부터 아껴온 고전이었을 것이다. 어찌 되었든 족장 욥은—전설에서 비롯된 것인지 완성된 책에서 비롯된 것인지는 불분명하지만; 욥(JOB) 참조—에스겔 14:14, 에스겔 14:20에서 잘 알려진 민족적 인물의 유형으로 언급되며, 유대인 그리스도인들에게 편지를 쓴 야고보(야고보서 5:11)는 그 족장의 성품을 독자들에게 익숙한 것으로 언급한다. 욥기가 그처럼 보편적으로 알려지고 사랑받은 것은 의례적·예언적 기준을 구현하는 것으로서가 아니라, 그들 문학의 위대한 고전 이야기 중 하나로서였다.

책의 해석을 흐리게 해온 수많은 비평적 문제들—후대의 변형·첨가·손상·전위에 관한 문제들—을 고려할 때, 처음부터 분명히 해두는 것이 좋을 것이다. 여기서 제안하는 것은 오늘날 우리 앞에 있는 욥기, 즉 가장 최신의 그리고 확정적인 판본으로 볼 수 있는 것을 고찰하는 것이다. 공정한 시각으로 책을 있는 그대로, 그 문학적 가치와 관계와 함께 살펴보고 그러한 군더더기가 있다고 확신할 때 제거해도 충분하다; 아래 III 참조. 한편, 어떻든 현대적 손질이 본질적으로 바꿀 수 없을 만큼 고정되고 완성된 단계에 도달한 책으로서, 그것의 문학적 틀이 스스로를 어떻게 정당화하는지를 고찰할 수 있다. 그리고 무엇보다도, 성경책들 중에서 탁월하게 원숙한 문학적 특성을 지닌다는 점에 주목할 수 있다. 문체와 구조 모두에서 욥기는 영적 교화의 작품일 뿐만 아니라, 완성된 문학 작품이다. 이는 아마도 처음부터 표방하는 바대로, 즉 일관된 구성·인물 구조·서사적 움직임을 지닌 지속적으로 유지되는 이야기로서 욥기를 읽을 때 가장 잘 깨달을 수 있을 것이다.

1. 시간·장소·배경 설정: 욥기의 이야기는 창세기에서만 달리 묘사되는 아득한 족장 시대를 배경으로 한다. 이스라엘 국가가 종교적·사회적·정치적 조직과 함께 존재하기 훨씬 이전의 시대이다. 그 장소는 "우스 땅"으로, 에돔 국경에 접한 팔레스타인 남동쪽의 잘 알려지지 않은 지역이다. 이스라엘의 율법가·제사장·예언자들에게 특유한 사고방식과는 동떨어진 곳이다. 그 배경은 산·와디·목초지·시골 마을이 있는 자유로운 야외, 곧 사람과 사람의 관계가 더 근원적이고 원시적이며, 도시와 국가의 복잡한 사무보다 하나님의 일들이 더 직접적으로 파악되는 곳이다.

저자가 이러한 배경 선택에서 얻는 것을 쉽게 알 수 있다. 가족이 사회적·공동체적 단위인 족장적 조건은 그가 예배와 행실을 가장 원초적인 요소들로 묘사할 수 있게 해준다. 즉, 가장이 이의 없는 제사장이자 중재자가 되는(욥기 1:4, 욥기 1:5; 욥기 42:8 참조) 가장 단순한 성격의 종교 의식, 성소나 성전의 엄격한 요구 없이; 구전 설화들에서처럼 하나님이 들을 수 있는 음성과 폭풍으로 사람들과 소통하시는 것; 그리고 족장 또는 족장에게 나중의 현자(賢者)의 권고와 도움의 기능을 공동체 내에서 부여하는 것이다(욥기 29 참조). 팔레스타인 경계 밖의 장소는 그가 자신이 다루는 지혜의 성격에 걸맞게 사상에 국제적, 더 정확히는 공동체 간 성격을 부여할 수 있게 해준다. 이는 책의 담화들에서 하나님을 가리키는 명칭이 야훼(단 한 예외, 욥기 12:9)가 아니라 엘로힘·엘로아·샤다이—이름이 아닌 호칭으로서 셈족 민족들 공통의—라는 사실로 더욱 분명해진다. 전체 고풍스러운 배경은 이야기를 문명의 복잡한 조건에서 분리하고, 저자가 인간다움의 내재적·본질적 요소들을 다룰 수 있게 해준다.

2. 인물과 개성: 욥을 포함한 이야기의 모든 인물들은 팔레스타인 이외 지역 출신이다. 친구들의 수석 대변인으로서 데만 출신인 엘리바스는 아마도 당대의 표준적이고 정통적인 지혜의 유형을 나타내고자 한 것으로 보인다. 데만과 에돔 전체는 지혜로 유명했기 때문이다(예레미야 49:7; 오바댜 1:8, 오바댜 1:9). 친구들의 성격은 전반적으로 놀라울 정도로 획일적인 교리를 나타내면서도 상당히 적절하게 개별화되어 있다. 엘리바스는 뛰어난 통찰력과 더불어 간절한 연민을 겸비한 존경스러운 경건한 현자로, 빌닷은 전통의 파생된 지식에 정통한 학자로, 소발은 더 충동적이고 독단적이며 독단주의자 특유의 불관용의 경향을 가진 인물로 묘사된다. 다른 이들이 말한 후에 발언하는 젊은 아람인 엘리후에게서, 저자는 젊은이의 확신의 단호함과 절대성, 그리고 그 능력을 훨씬 앞지르는 자기 과신을 묘사하려는 것으로 보인다. 야훼와 내기를 하는 서막의 사탄은 인류의 악의적인 유혹자·원수로서가 아니라 자기 이익 이상의 어떤 동기도 인정할 수 없는 뻔뻔한 회의주의로 가득 찬 영으로서 탁월하게 개별화되어 있다. 심지어 욥의 아내도—그의 고난을 하나님과의 개인적 문제로 만들려는 단호한 성향을 가진—원초적 여성성의 진정한 터치가 없지 않다. 그러나 이 모든 인물들보다 훨씬 높이 있는 것은 욥 자신의 성격이다. 모든 격렬한 기분의 변화, 단언과 항의의 범위, 새로운 확신의 성장에도 불구하고, 그것은 절대적으로 자기 자신과 일치한다. 아마도 가장 어려운 성취인 것, 즉 하나님의 바로 그 말씀들을 전하되 그분이 성품에 어긋난 말을 하지 않으시고 당신의 생각을 사람들의 기준에 맞추어 재시지 않도록 하는 숭고한 모험도 빼놓을 수 없다.

3. 형식과 문체: 서막(욥기 1장과 욥기 2:1-13), 32장 시작 부분의 몇 절(욥기 32:1-6), 그리고 에필로그(욥기 42:7-17)는 서술 산문으로 쓰여 있다. 나머지(화자들을 소개하는 짧은 문장들을 제외하고)는 시로 되어 있다. 후기 *māshāl* 유형(잠언 참조)에 부합하는 시적 조직으로서, 연속적인 대구(對句)의 연속으로 상상적 숭고함과 열정적인 연설 모두에 훌륭하게 적합하다. 욥의 생일 저주(욥기 3)로 시작하여, 욥과 세 친구는 세 차례씩 서로 응답한다. 세 번째 친구 소발이 주제상 분명한 이유로 세 번째 말하지 않아 완전하지 않은 것을 제외하고. 친구들이 이처럼 침묵하게 된 후, 욥은 세 번 연속으로 말하고(욥기 26-31장), "욥의 말이 끝난다." 이 시점(욥기 32)에서 이전에 언급되지 않은 네 번째 화자 엘리후가 소개되어 네 번 말하다가, 다가오는 회오리바람에 놀라 갑자기 멈춘다(욥기 37:24). 야훼가 회오리바람으로부터 두 차례 말씀하시고, 욥이 각각에 간략히 응답하거나(욥기 40:3-5; 욥기 42:1-6), 오히려 응답을 거부한다. 이것이 서막(욥기 1; 욥기 2:1-13), 토론 본론(욥기 3:1), 에필로그(욥기 42:7-17)로 요약될 수 있는 책의 문학적 틀이다.

책의 내용은 어떤 의미에서 극적이다. 그러나 진정한 드라마라기보다는 일종의 토론 광장이라 불러야 할 것으로, 그 움직임이 극적 행동으로서는 너무 경직되어 있고, 대화의 주고받음도 결여되어 있다. 수년 전에 출판한 나의 한 책에서 나는 감히 그것을 "내면의 생애의 서사시"라 부른 바 있다. 기술적 의미에서의 서사시라기보다는, 그 근저에 있는 에포스(epos)가 근본적 의미에서 아이스킬로스의 《속박된 프로메테우스》의 기저에 있는 이야기에 비견될 수 있다는 점을 인정한 것이다. 그러나 욥기를 지칭하는 형식으로서 이 두 형태 중 어느 것도 지나치게 강조해서는 안 된다. "서사시"와 "극적"이라는 용어가 파생된 그리스 범주에 따라 히브리 문학 형식이 구상되지 않았으므로, 두 용어 모두 거의 알아볼 수 없을 정도로 수정되어야 하기 때문이다. 형식에 대한 우리의 이해에 더 큰 제한을 부과하는 것은, 내 생각에는, 욥기를 형식의 혼합으로 보는 이들이다. 욥기는 너무 일반적으로 서술과 교훈적 논쟁 사이에 나뉘어진다. 히브리 정신에게 그것은 모두 연속적인 서술이었으며, 거기서 시적 토론은 시각화된 행동의 흐름을 압도하면서도 실제 사건의 움직임과 가치를 지니고 있었다. 교훈적인 관점보다는 이러한 관점에서 욥기를 가장 유익하게 바라볼 수 있다. 욥의 이야기를 42개의 장에 따라 42부분으로 나누는 것은 극단적으로 자의적이다. 욥을 작은 분리된 부분으로 읽고자 하는 이들의 편의 외에는 아무 효과도 없다. 장 구분은 원본의 일부가 아니었고, 원본의 후기 이해에서도 매우 미미한 단계였다. 화자들의 발언에 따라 나누는 것이 더 낫다. 다양한 사상의 국면들이 견해의 갈등을 통해 어떻게 표현되었는지 파악하는 데 도움이 되기 때문이다. 그러나 이것도 매혹적인 삼-삼 구조와 함께 단지 틀에 불과한 것으로 판명된다. 그것은 이야기 움직임의 진정한 내면과 불완전하게만 대응하며, 연속성이 아니라 하나의 계획일 뿐이다.

욥기는 근본적으로 한 인간의 내면 경험—영적 우울과 의심의 심연에서 새로운 통찰과 믿음의 장엄한 고원으로 올라가는—임을 명심해야 한다. 다른 인물들은 단지 부수적이며, 보조적·대조적 역할을 하는 것으로서, 그 기능이 종속적이고 상대적이다. 따라서 욥의 경험의 이러한 내면성을 염두에 두고, 나는 감히 이야기를 5개의 주요 단계로 추적하여, 각 단계에서 도달한 착지점에 따라 이름을 붙였다.

A) 욥의 복과 저주까지: 이야기는(욥기 1:1-5) 시련이 시작되기 전 욥의 모습을 간략히 묘사하는 것으로 시작된다. 동기의 문제가 제기될 그의 삶의 외적·내적 요소들이다. 동방 자손 중 가장 위대한(즉, 가장 부유한) 자로 널리 알려진 우스 땅의 번창한 지주로서, 그의 내면적 성품도 그에 상응한다. 모든 면에서 부족함이 없는, "온전하고 정직하며 하나님을 경외하고 악에서 떠난" 사람. 히브리적 삶의 전형적인 복들—재산·명예·건강·가족—이 충만히 그의 것이었다. 그는 의로움과 지혜가 동일하며(잠언 참조) 이것이 보이는 보상으로 드러난다는 확립된 지혜 교훈의 유효성을 보여주는 완벽한 예로서 우리 앞에 제시된다. 이 시기의 삶을 욥은 나중에 회상하면서 "가을날"이라고 묘사한다. 하나님의 우정 또는 친밀함(소드, *ṣōdh*)이 그의 장막 위에 있었던 때(욥기 29:4와 전체 장 참조). 그의 마음속도 엿볼 수 있게 해준다. 끊임없는 예배의 자세, 그리고 아들들이 삶의 즐거움을 누리는 가운데 하나님께 불충했을지도 모른다는 tender한 염려(욥기 1:4, 욥기 1:5). 여기서 욥만이 아니라 욥 안에 구현된 지혜가 그 최고의 시험을 위해 전제된다는 것을 쉽게 알 수 있다. 또한 시험이 지연되거나 그것이 올 때 근거가 모호한 것도 아니다. 사탄이 그것을 제안한다.

두 장면이 주어진다(욥기 1:6-12; 욥기 2:1-6). 하나님의 법정에서의, 그것이 어디이든; 독자는 그것을 엿듣는 것이지 보는 것이 아니며, 물론 욥도 지상의 어떤 거주자도 그것을 알지 못한다. 이 장면들에서 하나님의 아들들, 곧 창조를 기뻐한 영들이(욥기 38:7) 보고를 드리러 함께 모이는데, 사탄이 초대받지 않고 그들 사이에 들어온다. 그는 어떤 충성에도 정박되지 않고 지구를 배회하며 엿보고 비평하는 방랑하는 영이다. 그에게는 흠이나 할인을 찾아낼 수 없는 것이 없는 것 같다. 야훼께서 온전하고 정직한 자 욥을 살펴보았느냐고 물으시자, 그는 그 사실을 부정하지 않고 동기의 문제를 제기한다. "욥이 어찌 하나님을 까닭 없이 경외하리이까?" 그러고는 욥의 온전함이 결국 보상만을 염두에 둔 투명한 거래, 수지맞는 투자에 불과하다고 주장한다. 이것은 사실상 하나님의 질서와 본질적 인간 성품 모두에 대한 기소이다. 의로움을 이익과 그토록 긴밀히 연결시키는 하나님의 질서에 대한, 그리고 이해관계를 초월한 내재적 인간 덕성이라는 것이 존재하지 않음을 사실상 부정하는 본질적 인간 성품에 대한. 그 비아냥은 깊은 곳을 찌르며, 인간 덕성의 완벽한 구현인 욥이 그 표적이 된다.

사탄은 내기를 제안하고, 야훼는 그 결과에 당신 자신을 거신다. 욥의 시험은 두 단계로 수행된다. 첫째는 그의 재산과 가족을 대상으로, 그를 건드려서는 안 된다는 단서와 함께. 이것이 그의 충성심을 흔들지 못하자, 그다음에는 목숨은 살려두어야 한다는 단서와 함께 심한 질병으로 그의 몸을 공격한다. 야훼는 자신이 한 번 부당함에 동의하고 있음을 인정하시며(욥기 2:3), 거짓말쟁이인 사탄은 사람들이 하나님만의 것으로 돌려온 도구들—첫 번째는 폭풍과 번개(살인적인 습격뿐 아니라), 두 번째는 사람들의 마음에 하나님의 즉각적인 형벌의 일격을 의미하는, 혐오스럽고 치명적인 무서운 질병인 흑(黑)나병—을 사용한다. 악이 보상만큼 절대적이다. 사람들의 지혜가 신뢰하게 된 질서가 완전히 전복된 것이다. 그러나 즉각적인 결과에서 야훼의 가장 고귀한 피조물에 대한 믿음이 입증된다. 극심한 고통 중에 아내가 "하나님을 저주하고 죽으라"고 촉구하자, 욥은 충성을 지킨다. 그리고 "야훼가 주셨고 야훼가 취하셨으니 야훼의 이름이 찬송을 받으실지어다"라는 굳건한 선언에서, 저자의 말대로 욥은 '죄를 짓지도 않았고 하나님께 어울리지 않는 것(티플라, *tiphlāh*, 글자 그대로 "맛없는 것")도 돌리지 않았다.' 이것이 욥의 고난의 첫 번째 공격과 그 결과이다. 오랜 결과, 즉 비참함의 날들과 달들이 무엇을 가져올지를 보는 것이 남아 있다.

이제 어느 정도의 시간, 아마도 수 개월이 지났다고 상상해야 한다(욥기 7:3 참조). 그동안 욥은 혼자, 집과 사회에서 쫓겨나 나병 환자의 재더미 위에서 고통받는다. 한편 그의 고난 소식을 들은 세 친구가 함께 약속하고 먼 지역에서 그에게 위로와 동정을 주러 온다(욥기 2:11-13). 그러나 도착해 보니 그들이 예상했던 것과 다른 상황을 발견한다. 아마도 그의 병의 불길한 성격이 그들이 출발한 이후 더욱 악화되었을 것이다. 그들이 발견한 것은 비참하고 쫓겨난 사람으로, 그들에게 하나님의 즉각적인 복수 이외의 아무 것도 의미할 수 없는 질병(상피병)을 앓고 있다. 그 끔찍한 광경은 그들을 멈추게 한다. 그를 위로하는 대신, 그들은 조용하고 망연자실하게 앉아, 칠일 칠야 동안 아무 말도 하지 않는다(이사야 53:3 참조). 그 시간 동안 그들이 자신들 안에서 무엇을 논쟁하고 있었는지는 이야기의 이후 과정으로 드러난다. 하나님이 저주로 낙인찍은 자를 어떻게 축복할 수 있겠는가? 그렇게 하는 것은 악인의 편을 드는 것이다. 오히려 하나님의 편을 들고 안전을 얻으며 동정심을 포기하는 것이 그들의 의무가 아닌가? 친구들과 그들의 회피적 태도를 소개함으로써, 저자는 탁월한 솜씨로 이야기에 새로운 요소—지혜 철학의 요소—를 도입한다. 그리고 시간이 지남에 따라 그것이 이론적이고 냉담하고 지적인 것으로서 인간 우정의 자연스러운 분출을 유지할지 억압할지가 드러날 것이다. 그리고 이 침묵은 불길하다.

시련의 첫 번째 공격에서 야훼를 찬송하고 침묵 속에 견디기로 했던 그 사람이 이제 입을 열어 저주한다. 그의 저주는 야훼를 향한 것도, 사물의 질서를 향한 것도 아니라 자신의 생일을 향한 것이다. 그에게 의미와 가치를 잃어버린 날이다. 그 날은 삶, 그의 개인적 삶을 나타내며, 사물의 질서 속에서 주어진 개인적 약속과 열매를 맺어야 할 삶이다. 그가 그 날과 다투는 것은 그 실마리를 잃어버렸기 때문이다. 그에게 알려지지 않은 사탄은 야훼가 그를 보호와 총애로 둘러쌌다고 비웃었지만(욥기 1:10), 그의 불평은 이 모든 것이 이유 없이 제거되었고 하나님이 그를 어둠으로 둘러쌨다는 것이다. 그의 길이 가려져 있다(욥기 3:23). 그렇다면 삶이 왜 주어졌는가? 이 모든 것에서, 그는 자신의 상태를 설명하기 위한 성찰의 실마리를 제기하지 않는다는 점에 주목할 것이다. 그는 어떤 죄성도, 심지어 자연적인 인간의 타락성도 가정하지 않는다. 오히려 반대로, 그의 경우의 당혹스러운 요소는 악과 불충에 대한 그의 예민한 기피심이다(욥기 3:25, 욥기 3:26의 시제는 과거여야 함을 욥기 1:5와 비교; 욥기 6:30; 욥기 16:17도 참조). 그의 곤경은 날카롭고 절절하게 객관적이 되었으며, 그의 내면은 그것과 무관하다. 이렇게 이 첫 번째 발언에서 그는 친구들의 이론이 격분하다가 결국 스스로 난파되는 진실의 기조를 잡는다.

B) 욥의 항의 최후통첩까지: 불쾌한 진실을 주장해야 하는 것에 대한 온갖 온화한 유감을 담아, 친구들은—가장 지혜롭고 존경스러운 엘리바스를 필두로—사건에 대한 자신들의 이론을 전개한다. 엘리바스는 사실상 전체 근거를 다룬다. 나머지는 주로 되풀이하거나 강조하기 위해 들어온다. 그는 욥 자신이 능통한 지혜의 세련되고 함축적인 용어로 자신의 책망을 가린다(욥기 4:3-5). 의인은 아무도 멸망하지 않으나 사람은 심은 대로 거둔다고 상기시켜 주며(욥기 4:7, 욥기 4:8). 사람이 죽을 존재라는 바로 그 사실로 말미암아 부정하고 불의하다는 것을 그에게 계시한 환상을 들어 논거로 삼으며(욥기 4:17-19). 욥의 마음의 동요가 그를 유사한 계시로부터 배제하고 그의 영혼을 위태롭게 한다고 암시한다(욥기 5:1, 욥기 5:2). 그의 경우를 하나님께 맡기라고 권고하되, 그것이 의롭다 함이 아니라 교정이 필요한 경우라는 암시와 함께, 결과적으로 회복된 위안과 번영을 목표로 한다는 것이다.

욥이 자신이 당한 부당함을 더욱 열정적이고 상세하게 토로하자, 다음으로 말하는 빌닷은 간접적인 비난을 포기하고 자녀들의 죽음을 그들의 죄 탓으로 돌린다(욥 8:4). 그는 또한 욥이 순전하고 정직하다면 하나님께 간구하여 은혜를 회복할 수 있을 것이라고 말한다(욥 8:5, 6). 이어서 그는 전통적인 지혜 전승에서 교훈을 이끌어내어, 악인에게는 반드시 멸망이 오고 의인에게는 반드시 복락이 온다는 것을 말한다(욥 8:11-22). 욥이 이에 대응하여 하나님의 질서를 가장 적극적으로 고발하고 해명을 요구하자, 소발은 격렬한 열기로 응수하며 욥의 형벌이 그가 마땅히 받아야 할 것보다 오히려 가볍다고 주장하고(욥 11:6), 하나님의 비밀을 찾으려는 그의 교만을 꾸짖는다(욥 11:7-12). 세 친구 모두 점점 더 강한 어조로 비슷한 방식으로 권고를 마무리하는데, 하나님의 은혜 안에서의 회복을 약속하면서도 언제나 욥이 죄를 인정하고 죄인으로서 간구해야 한다는 은근한 암시를 담는다. 친구들이 그에게 내세우는 지혜의 일반적 격언들은—그도 이미 잘 아는 것들이다(욥 13:2 참조)—그 자체가 거짓이라는 것이 욥의 반론이 아니라, 아무 맛도 없다는 것이다(욥 6:6, 7). 그것들은 이 상황에 적용될 힘을 잃어버렸다. 그러나 거룩하신 이의 말씀이 실패하리라는 생각은 욥에게 고통이다. 그 말씀을 부인하기보다는 차라리 죽기를 사모한다(욥 6:9, 10). 그의 슬픔 가운데 통렬한 요소 중 하나는 직관적 통찰(tūshı̄yāh; 잠언서 항목 참조)이 그에게서 떠나버렸다는 것이다(욥 6:13 참조). 그는 친구들이 그의 죄를 당연한 것으로 전제하는 교묘한 방식에 짜증을 느끼며, 솔직하고 진실한 말을 갈망한다(욥 6:25). 사실 그들의 이런 말투야말로 그의 잔에 가장 쓴 독을 더하는 것이다. 가장 힘들 때 의지하려 했던 친구들이 마른 시냇물처럼 배신적이다(욥 6:15-20). 그는 예민해진 감각으로, 그들이 자신에게 공감하는 것이 아니라 냉정하고 타산적인 목적을 위해 자신을 이용하고 있다고 느낀다(욥 6:27). 이렇게 하여 이 이야기의 가장 강렬한 동기 중 하나인 우정의 동기가 도입된다. 지상의 불완전한 우정으로부터 믿음으로 보이지 않는 영역의 우정을 쟁취해 나갈 때 많은 것이 결실을 맺을 것이다(욥 16:19; 19:27 참조). 옛 이론들이 진부하고 무력해졌다는 의식과 함께—비록 죄로 인해 악에 대한 분별력이 무뎌진 것은 아니지만(욥 6:30)—욥은 세계 질서의 가혹함과 뒤틀림을 극도로 통렬하게 깨닫게 된다. 이는 친구들의 말과 자신이 그들과 함께 오랫동안 공유해온 것들이 빚어낸 결과이다. 이것은 그가 이유도 설명도 없이 처벌하는 하나님께 부당한 대우를 받는다는 의식에서 강요된 시각이다. 정의의 관점에서 볼 때 하나님은 인간에게 통찰도 구제 수단도 허락하지 않으시며, 그 가혹함은 인간의 존엄 의식(욥 7:17)이나 권리 의식(욥 9:17), 또는 그분 손의 피조물로서의 주장(욥 10:8-14)과 전혀 비례하지 않는다. 욥 9장은 이 자의적인 존재를 향한 욥의 직접적인 발언을 담고 있으며, 문학에서 가장 경이롭고—감히 말하자면 대담한—개념 중 하나이다. 죽음의 문턱에 선 한 필멸의 존재가 하나님께 하나님다움의 교훈을 읽어드리는 것이다. 이야기의 이 부분에서 욥은 항의의 최후통첩에 이른다. 놀랍도록 진실한 항의이지만, 그것이 하나님다움의 이익을 위해 제기되는 것임을 깨달을 때 신성모독은 아니다. 욥이 하나님 고발에서 가장 크게 느끼는 결핍은 창조주와 피조물, 억압자와 그 희생자 사이의 중재의 결여이다. 그들 사이에 쌍방 모두에게 손을 얹을 수 있는 심판관이 없어서, 피해자가 그 문제에 대해 발언권을 가질 수 없다(욥 9:32-35). 심판관이 할 수 있는 두 가지 일—하나님의 고통을 주는 손을 거두게 하는 것, 그리고 하나님의 두려움이 희생자를 기진맥진하게 하지 않도록 막는 것(욥 13:20-22와 앞서 인용한 구절을 비교하라)—은 의로움에 대한 요구가 이토록 가혹한 그분과의 정상적이고 상호적인 관계를 회복하기 위해 절실히 필요하다. 이렇게 부정적으로 제시된 심판관 또는 옹호자의 개념은 욥의 영적 진보의 다음 단계에서 숭고한 긍정적 확신으로 자라날 것이다(욥 16:19; 19:25-27).

C) 욥의 신앙의 최후통첩을 향하여: 친구들이 첫 번째 발언의 순서를 마칠 때—그들은 멀고 자의적인 하나님을 모든 것으로 강요하며, 인간은 너무나 부패하고 눈멀어 벌레와 죄인일 수밖에 없다고 한다(욥 25:4-6 참조)—지금까지 그들의 눈으로 보아오던 욥의 눈이 갑자기 열린다. 그가 그들의 공언된 우정에 대해 처음 불평한 것은 그것이 불완전하다는 것이었다. 가장 필요할 때 그에게 붙어있어야 하는데(욥 6:14), 그의 당혹감에도 불구하고(욥 6:26), 그것을 사실상 거래의 조건으로 삼고 있었다(욥 6:27). 마치 자신들의 이익을 위한 수단인 것처럼, 진실하지 않고 그들의 본성에 내재적이지 않은, 하나의 방편이었다. 그리고 이제 갑자기 그는 그 동기를 꿰뚫어 본다. 그들은 하나님의 환심을 사기 위해 그를 저버리고 있다. 그 동기가 그들로 하여금 진실을 보지 못하게 했다. 그들은 오직 자신들의 이론적 하나님만 보면서, 진리와 성실의 내적 명령에 응하는 대신 그분의 체면을 존중하고 있다. 그의 정직한 마음에 이것은 괴물 같은 일이다. 그들은 하나님을 위해 거짓을 말하는 것을 두려워해야 마땅하다(욥 13:3-12). 그의 추론은 이렇게 그들의 잘못된 음을 감지하는 데서 그치지 않는다. 이 점에서 그들이 "거짓말 조작자들"이라면, 그들의 모든 지혜의 말들은 어떠한가? 그들은 그에게 "재의 격언"을 주어 왔다(욥 13:12). 잘못된 암시의 음이 그것들 모두에 있다. 따라서 이 시점부터 그는 그들이 말하는 것에 거의 주의를 기울이지 않는다. 그들이 자신들의 교리를 터무니없이 과장된 진술로 이어가도록 내버려 두면서, 자신은 스스로를 위한 새로운 신앙의 길을 열고, 자신에게 찾아온 통찰의 싹들을 발전시킨다. 친구들의 사리사욕 동기를 완전히 단호하게 배격한 욥은 이제, 목숨을 걸고 모든 희망을 버리는 절박한 심정으로, 무슨 일이 있어도 하나님의 얼굴 앞에서 자신의 길을 지키겠다고 결심한다. 그가 믿기에, 이것은 자신의 성실을 위한 유일한 길일 뿐 아니라 구원을 위한 유일한 호소이기도 하다. 거짓된 자는 그분 앞에 나타날 수 없기 때문이다. 그가 방금 하나님의 불의한 것으로 여겨지는 질서를 바로잡으려고 하나님을 직접 대면했다는 점, 그리고 이제 중재자 없이, 중재자가 확보해줄 특권을 주장하며(욥 13:20, 21; 위의 4항 참조) 자신의 고발에 대한 심리를 요청하고 있다는 점을 생각할 때, 이 결심의 의미가 얼마나 엄청난지 알 수 있다. 그의 숭고한 신앙의 모든 범위가 여기에 포함되어 있다. 그의 신앙은 두 방향으로 뻗어나가고 있으며, 처음에는 둘 다 부정적으로이다. 하나는 옹호자에 대한 믿음으로, 이미 제기되었으며 부정에서 긍정으로 싹트고 있다. 다른 하나는 사후 생명의 문제로, 여기서 같은 잠정적 방식으로 제기된다. 먼저 잘린 후 다시 싹트는 나무의 비유를 사용하고(욥 14:7-9), 그로부터 '사람이 죽으면—다시 살 수 있을까?'라고 묻고, 죽음 이후의 생존이 가져다줄 이상적 해결에 대해 열렬한 상상으로 머물다가(욥 14:13-17), 마르는 물의 비유(욥 14:11)와 산이 서서히 닳아가는 비유(욥 14:18, 19)로부터 마지못한 부정으로 돌아온다. 아직은 그 생각을 단지 공상으로만 다룰 수 있을 뿐이며, 아직 소망이나 확고한 확신이 아니다. 확신은 공상보다 더 고귀한 길—그의 개인적인 의롭고 하나님다운 질서 의식의 길—을 통해 온다. 친구들은 두 번째 발언 순서에서 악인의 끔찍한 운명에 대한 음산한 묘사를 시작했지만, 모두 다시 발언하기까지 그는 훨씬 더 중대한 문제에 몰두하고 있다. 이것들을 냉정하게 꾸며진 학문적 연습으로 잠시 제쳐두고(욥 16:4, 5), 이해로부터 숨겨진 마음을 드러내면서(욥 17:4), 욥은 지금까지 사용한 가장 통렬한 표현으로 자신이 당한 부당함의 엄청남을 계속해서 진술한다. 그것은 마치 가인의 피처럼 속죄를 부르짖는 것이며(욥 16:18), 중재를 위한 자신의 기도를 들어줄 증인과 보증인이 높은 곳에 있다는 확신으로 폭발한다(욥 16:19-21). 그런 다음 빌닷이 앙심 어린 반박으로 욥의 탄식에 악인의 재앙 묘사로 맞받아치고(엘리바스의 증폭된 메아리), 욥이 지상 친구들의 배반을 애처롭게 탄식한 뒤(욥 19:13, 14, 21, 22), 그는 말하자면 단번에 도약하여 자신의 신앙의 숭고한 최후통첩에 이른다. 이 발언을 영원히 바위에 새겨두고 싶다고 한다(욥 19:23-29). "나는 내 구원자가 살아계심을 알고"라고 그는 외친다. 문자적으로는 나의 고엘(גּאלי, gō'alı̄), 즉 가장 가까운 친족으로, 옛 히브리적 개념에서 억울하게 고통받는 무고한 자의 권리를 지키고 그의 피를 보복해주는 사람이다. 그는 자신의 고통이 하나님으로부터 왔다는 생각에서 물러서지 않는다(욥 19:6, 21 참조). 그러나 자신의 티끌 위에 가장 가까운 친족이 서 있으며, 그의 중보의 결과로 욥은 자신의 온전한 인격으로 하나님을 낯선 이가 아닌 분으로 뵐 것이다. 이 확신이 너무 강하여 그는 자신을 거짓으로 고발한 친구들에게 엄숙히 경고한다. 위험에 처한 것은 자신이 아니라 그들이라고(욥 19:28, 29; 욥 13:10, 11 참조).

D) 현실에 대한 욥의 판결을 향하여: 살아계신 구원자에 대한 이 확신으로 욥의 신앙이 확고하고 최종적인 기반에 이른 것은, 그가 예전의 의심으로 전혀 돌아가지 않는다는 사실에서 분명하다. 문제들은 해결되었으며, 올바르게 해결되었다. 그러나 이제 그것들을 뒤로하고 친구들이 말해온 것에 주의를 기울일 수 있다. 세 번째 발언자 소발은 뒤따라서 반복적으로 묘사해온 악인의 끔찍한 고통을 격렬하고 극단적으로 밀어붙인다. 저자의 의도는 그들로 하여금 자신들의 주제를 광분한 과장으로 지나치게 진술하게 만드는 것으로 보인다. 소발이 멈추고 욥이 이처럼 그들의 공격을 모두 끌어낸 뒤, 욥은 그들을 정면으로 논박한다. 그 사이에 욥의 확장된 논박 과정에서 친구들은 세 번째 발언 순서를 시작한다. 이미 욥의 말의 경향에 대해—부패한 회의주의자이며 신앙에 파괴적이라고—경계심을 품은 엘리바스는(욥 15:4-6), 이제 자신의 정통 신앙을 위해 구체적인 고발 목록을 제시한다. 이것은 교조적 종교에서 크게 만연해온 이론적 공허한 말이지만, 욥의 경우에는 극도로 거짓이다. 그는 욥이 가장 무자비한 잔인함과 사기를 저질렀다고 고발하며(욥 22:5-11), 하나님이 보지 않을 때 몰래 악행을 저질렀다고 비난한다(욥 22:12-14). 이것이 욥을 둘러싼 영적 어둠의 원인이라고 그는 주장한다. 그런 다음 아름다운 권고로—그것이 전제하는 비현실적 조건을 잊는다면 아름답지만(욥 22:23)—회복과 평화의 길을 욥에게 열어두는 것으로 마무리한다. 이것이 어느 정도 비중을 지닌 친구들의 마지막 말이다. 빌닷은 욥의 다음 발언에 이어 매우 짧게 답하며(욥 25:1-6), 전적 부패 교리의 마지막 약한 메아리를 내뱉는다. 욥은 이를 비웃으며 일종의 희화(戲畫)로 이어받는다(욥 26:1-14). 소발은 세 번째로는 전혀 말하지 않는다. 할 말이 없다. 그의 이 침묵은 저자가 친구들의 이론을 불명예스럽게 가라앉히는 방식이다. 욥이 방어할 수 있는 이유를 갖고 있거나 그들보다 더 멀리 본다는 생각은 친구들에게 완전히 통하지 않는다. 그들에게 욥은 단순히 죄의 의식으로 고통받는 악인일 뿐이며, 그들은 그의 생각의 소란을 분노 또는 초조함 탓으로 돌린다(욥 5:2; 18:4 참조). 그러나 그의 두려움의 원인은 전혀 그것이 아니며, 단지 그의 개인적 운명을 알 수 없다는 것도 아니다(욥 23:17 난외주 참조). 그는 오히려 경악에 이르기까지 혼란스러워하는데, 세상 질서의 개연성 있는 사실들이 그들이 주장하는 모든 것의 완전한 허위를 입증하기 때문이다. 의인인 자신의 경우를 제외하더라도, 악인도 의인과 마찬가지로 번성하고, 마찬가지로 안전하며, 삶과 죽음에서 마찬가지로 존귀를 받는다는 것을 그는 본다(욥 21:5-15, 29-33). 친구들도 이처럼 명백한 사실을 자신만큼 볼 수 있어야 한다(욥 21:29). 외적으로 보면 의인과 악인 사이에 운명의 차이가 전혀 없다(욥 21:23-26). 친구들의 판에 박힌 지혜 교리와 성급하게 하나님을 옹호하려는 그들의 공리주의적 태도(욥 13:7, 8 참조)는 그들을 거짓 속에 빠뜨렸다. 사실은 하나님이 그분의 때를 인간에게 신비롭게 남겨두셨다는 것이다(욥 24:1). 그들은 악의 면죄에 관한 당혹스러운 사실을 솔직하게 인정하는 편이 낫다. 욥 24장 전체가 그 세부 사항들로 채워져 있다. 엄격한 상벌의 법칙을 가진 지혜는 그 비밀을 꿰뚫는 데 실패했다. 행위와 보상, 품행과 마땅한 결과라는 가혹한 정의의 체제는 의인에 대해서든 악인에 대해서든 하나님의 섭리의 깊은 진리를 측량하지 못한다. 그렇다면? 지혜를 버려야 하는가, 아니면 더 높은 차원의 전망과 통찰로 올라가야 하는가? 이런 막연한 탐구 속에서 욥은 침묵하는 친구들을 뒤로하고 현실에 대한 어떤 긍정적인 해결책을 찾아 나아가는 것 같다. 그는 자신과 확고하게 지켜온 성실함에서 시작하며, 엄숙한 히브리 맹세로 자신의 발언을 봉인하고(욥 27:2-6), 악인들과의 모든 관련이나 동조를 엄숙히 거부한다(욥 27:7; 욥 21:16 참조). 그는 이미 자신의 탐구적 경험에서 의미를 발견했다. 그는 가장 영구적이고 귀한 것들이 금으로 나오게 될 숭고한 시험을 위해 연단을 받고 있다(욥 23:10). 그러나 원석 속의 인격이라는 이 생각은 그만의 독점이 아니다. 모든 사람에게 적용될 수 있을 것이다. 그렇다면 악인은 어떠한가? 일부가 소발의 잃어버린 세 번째 발언으로 여기는 구절(27:8-23)에서—실제로 모든 친구들이 본 것을 열거하는 것이다(욥 27:12)—그는 악인의 경우를 참된 빛 속에서 제시한다. 요점은 악인에게는 하나님의 기쁨(욥 27:10)도 영구적인 소망의 평화도 없다는 것이다. 어조는 친구들의 비난과 크게 다르지 않지만, 외적 재앙으로부터 경향과 허무를 향한 뚜렷한 진전이 있다. 원석은 고귀한 시험을 위해 정제되지 않고 있으며, 이것이 그들의 화를 자초할 것이다. 그리고 마침내 저 유명한 욥 28장에서 지혜 자체의 요약이 등장한다. 동기에 대한 이 모든 시험 이후에도 지혜는 손상되지 않고 근원적인 것으로 남아있다. 그 안에서 인간의 몫은 욥의 삶이 그대로였던 것, 즉 하나님을 경외하고 악을 멀리하는 것이다(욥 28:28). 현실에 대한 최종 선언으로서, 욥은 가장 길고 마지막 발언에서 아름다운 회상 속에 자신의 과거 삶을 묘사한다. 하나님의 우정이 그의 장막 위에 있었고 그가 사람들 사이에서 조언자이자 은인이었던 "가을 날들"(욥 29장)부터, 가장 타락한 자들도 그를 멸시하는 비참함과 저주를 드러내는 병의 대조되는 때(욥 30장)를 거쳐, 이제 의식적으로 무덤에 가까이 다가서면서 자신의 행동을 이끌어온 원칙들과 덕목들을 엄숙하게 회고한다—히브리 최고의 품성 이상에 대한 훌륭한 요약이다(욥 31장). 이것을 그는 숭고한 반어로 자신의 대적이 기록한 고발장이라고 부르고, 마치 왕자처럼 그것을 어깨에 메고 머리에 면류관처럼 두르고 심판자의 앞 저 너머로 가져갈 준비가 되어 있다. 거짓으로 판명될 경우 저주를 포함한 최종 히브리식 선서로 뒷받침된 이 엄청난 제안과 함께, 욥의 말이 끝난다.

E) 결말: 친구들은 침묵은 하되, 깨달음을 얻지 못했다. 그들은 끝까지 고집스럽게 자신들의 완고한 논제에 매달렸다. 욥에게 충분한 명백한 죄를 가정하여 그를 죽이고(욥 22:5-9), 내재적 부패 이론(욥 4:18, 19; 15:14, 15; 25:4-6)과 영적 둔감(욥 5:2; 15:26, 27; 22:10, 11)으로 자신들의 가설을 못 박았다. 그러나 욥의 더 높은 수준의 솔직한 성실과 탐구적 신앙을 향해서는 한 걸음도 전진하지 못했다. 그들은 여기서 화석화된 독단가들로, 자신들의 odium theologicum(신학적 혐오)에 고정되고 완고하게 굳어서—멀리서 위로하고 격려하러 온 우정과는 거리가 멀다. 반면에 욥은 자신의 성실의 문제에 모든 것을 걸고, 견고한 일관성으로(욥 17:9 참조) 자신의 길을 지켜왔으며, 현실의 수수께끼 앞에서 굳건히 버텼다. 양측이 모두 발언을 마쳤다. 이야기는 분명히 결말을 위한 준비가 되어 있다. 욥 역시 결정적인 말을 들을 준비가 되어 있는데, 다만 그것이 어떤 보이지 않는 재판소에서만 말해질 것을 예상하는 것 같다. 친구들은 오히려 하나님이 말씀하셔서 욥의 교만을 꾸짖기를 사납게 바란다(욥 11:5, 11 참조). 그러나 모든 사람이 볼 수 있는 이 우스 땅에서 해결책이 어떻게 이루어질 것인가? 그리고 무엇보다, 그것이 당사자들에게 어떤 영향을 미칠 것인가? 기술적으로 서술된 이야기는 이것을 빠뜨려서는 안 된다. 이 결정적 선언을 위해 저자는 양 당사자를 명확하게, 최상의 상태로 대표되도록 선택했다. 그래서 곧바로 회오리바람에서의 소환으로 진행하지 않고, 여기서 새로운 인물—엘리후—를 도입한다. 그는 무익한 토론을 점점 더 초조하게 듣고 있던 젊은이로, 이제 양측 모두를 바로잡아야 하겠다는 생각으로 가득 차 있다(욥 32:19). 마치 자신의 고대성에 너무 오만한 신정론에 젊은 피를 수혈하는 것 같다(욥 8:8-10; 15:10, 18; 12:12 난외주 또는 더 잘 표현하면 질문으로 비교하라). 엘리후의 이 인물은 어두운 유머가 약간 섞인 풍자의 정신으로 구상되었다. 그의 자신감—자만심이라고 해도 틀리지 않을—이 강하게 부각되어 있다(욥 32:11-22). 그는 욥이 호소했던 심판관의 기능을 맡는다고 자처하며(욥 33:6, 7; 욥 9:33-35; 13:20-22 참조), 자신이 온전한 지식을 대표한다고 확신한다(욥 36:2-4; 37:16). 그는 욥과 친구들에게 번갈아 가며 네 번 발언한다. 그의 말은 의도적으로 장황하지만, 지혜와 아름다움이 없지 않다. 그는 친구들보다 욥의 깊은 죄악을 덜 강조하지만, 욥이 악인의 관용어로 말한다고 비난하고(욥 34:7-9, 36, 37), 복종보다 악에 더 기울지 말라고 경고한다(욥 36:21). 하지만 그의 토론에 대한 긍정적 기여는 꿈과 환상의 징계적 영향(욥 33:14-18; 욥 7:13-15 참조)과 질병의 고통(욥 33:19-28)에 대한 그의 견해이다. 특히 고통받는 자에게 그 의미를 계시해 줄 "천사(사자) 통역자"가 있을 경우, 아마도 엘리후 자신이 그런 존재라고 느끼는 것 같다. 발언을 계속하면서 그의 말들은 폭풍이 몰려오고 있음을 암시한다. 폭풍이 멀리 있는 동안에는 그것을 이용하여 자연에서의 하나님의 기이한 일들을 장황하게 이야기하는데, 그에게 그 기이함들은 권능의 자의적인 경이로움에 불과하다. 그러나 폭풍이 가까이 다가와 신현(神顯)의 특별한 현상을 보이자, 그의 말은 뒤죽박죽이 되고, 그는 자신의 주장을 비굴하게 포기하는 말로 끊는다. 이것이 하나님의 가까운 임재가 그에게 미치는 효과이다. 그것은 압도하고, 마비시키고, 생명의 오만한 흐름을 멈추게 한다. 이 책의 저자는 회오리바람을 묘사하는 문학적 우매함을 저지르지 않았다. 다만 엘리후가 처음에는 지식의 자만심으로, 그 다음에는 극도의 공포심으로 그것이 다가오는 것을 보았을 뿐이다—그 본질적으로 공허한 인격이 반영된 묘사이다. 독자들에게 회오리바람의 의미는 그것이 담고 있는 목소리, 즉 그것이 말하는 내용에 있다. 이 점에서 저자는 인간의 상상력이 시도한 가장 엄청난 과업을 떠맡았다. 전능자로 하여금 말씀하시게 하되, 그 성품에 맞게 말씀하시게 하는 것이다. 그리고 적어도 하나의 우매함은 피했다. 하나님이 인간과 논쟁을 벌이거나 논리의 변화하는 전제들을 짜 맞추게 하지 않은 것이다. 회오리바람으로부터의 두 발언 전체는 묘사적이다. 창조된 자연의 관찰 가능한 현상들의 열거이다. 위대한 원소적인 것들—땅과 바다와 빛과 별과 폭풍—에서 동물 자연의 다양한 경이로움에 이르기까지, 인간의 탐구하는 마음이 자신의 정도에서 그 의미나 신비를 파악하며 함께할 수 있는 모든 것들이다. 이렇게 순수한 문학적 인격화로서, 그것은 하나님다움의 어떤 측면에서도 실패하지 않는다. 엘리후에 대한 단호한 해임으로 시작된다. "지식 없는 말로 이치를 어둡게 하는 자가 누구냐?"(욥 38:2). 그런 다음 욥은 사나이처럼 허리를 동이고 들으라는, 그리고 대답하라는 명을 받는다.

욥이 홀로 일행 중에서 말하자면 하나님과 대등한 입장에 설 수 있다는 사실은 결말을 예고하는 것이다. 두 편의 신적 연설 가운데 첫째 연설(욥 38; 39)은 특히 창조의 헤아릴 수 없는 지혜를 강조하며, 그것이 욥에게 가져다주는 교훈은, 비판하고 책망할 만큼 위대하거나—혹은 주제넘을 만큼 위대한—존재라면, 자신의 비판을 스스로 해결할 만큼도 위대해야 한다는 것이다(욥 40:2). 이에 대해 욥은 물론 아무 대답이 없다. 그는 자신의 탄원을 제출했고, 그것에 덧붙이지도 거두어들이지도 않는다(욥 40:3-5). 다시 시작하여, 두 번째 연설의 음성(40:6~41:34)은 계속해서 두 큰 짐승, 말하자면 자연의 원시적 괴물들을 묘사한다. 베헤못—아마도 하마—은 저항하고 제압하는 거대한 힘을 지니면서도 그 사실을 의식하지 못하며 사람에게 쉽게 제압된다. 리워야단—아마도 악어—은 자연 속 자신의 역할에 아름답게 적응된 경이로운 존재이나 전적으로 악의적이며 제압할 수도, 길들일 수도 없다. 이 기이한 창조력의 분배가 욥에게 가져다주는 교훈은, 하나님이 일하시는 방식을 문제 삼아온 그가 차라리 인간의 교만을 낮추고 "서 있는 악인들을 짓밟는"(욥 40:12) 일을 맡아보아, 스스로를 구하고 인류를 다스릴 능력이 있음을 증명해 보이라는 것이다(욥 40:14). 이 통찰력 있는 말씀으로 욥의 날카로운 요구는 통회와 회개로 완전히 녹아내린다(욥 42:1-6). 그러나 욥에게는 한 가지 고무적인 결과가 있으니, 그것은 그가 줄곧 추구해온 바로 그것이다(욥 23:3 참조). 하나님은 더 이상 친구들이 변호하고 그의 지혜가 사색해온 풍문 속의 존재가 아니다. 그의 눈이 이 땅에서, 아직 제거되지 않은 고난 가운데서 하나님을 보니, 낯선 이가 아니라 지혜롭고 교통할 수 있는 친구이시다. 고난을 초월한 어떤 구현된 영역에서 그렇게 될 것이라고 그의 확신 있는 믿음이 그렸던 바로 그대로이다(욥 19:27). 이야기 속 두 당사자가 장엄한 신현(神顯)을 만났고, 그것은 각 사람의 영적 상태에 따라 그 효과를 발휘했다. 자칭 해석자인 엘리후는 부풀어 올라 자신을 과시하다가 갑자기 무너져 내렸다. 온전한 사람 욥은 그의 탐구의 복된 목표에 도달했다. 이제 먼 곳에서 자신들의 지혜를 확인하고자 왔고, 하나님의 뜻을 변호한다고 확신했던 친구들은 어떻게 되었는가? 그들에게도 충분한 말씀이 남겨졌는데, 그 대변인 엘리바스에게 직접 주어졌다(욥 42:7). 그러나 그들이 빛에 이르는 길은 그들이 모욕했던 사람을 통해서이다. 엘리바스는 마지막 말에서 욥이 죄악에서 돌이켜 하나님을 알면 중보의 능력을 갖게 될 것이라고 약속했다(욥 22:30). 이제 욥이 중보자가 되었는데, 그것은 그들이 배격했던 조건을 일관되게 고수했기 때문이다. 그리고 그들에 대한 신적 판결은 이러하다. "너희가 나에 대하여 내 종 욥처럼 옳게 말하지 않았다"(욥 42:7). 이것은 이 모든 시련을 허락하심으로써 자신이 욥을 '까닭 없이 삼켰다'(욥 2:3)고 인정한 분의 말씀이다. 욥의 솔직하고 지극히 계시적인 말들, 즉 분노, 항의, 하나님의 방식에 대한 담대한 고발, 이 모든 것이 "옳은 말"이었다. 성경 전체에서 이보다 더 강력한 신적 선언은 없다.

일부 근시안적인 욥기 연구자들은 이야기가 여기서 끝나야 한다고 생각한다. 그들은 사탄의 일이 되돌려지는 것을 보는 것이 불편한 듯하다. 그들이 이야기를 만들었다면 욥을 여전히 고난 중에 남겨두었을 것이다. 마치 이해관계를 초월한 덕이 그것 없이는 자체 보상이 될 수 없다는 듯이. 저자, 적어도 최종 저자는 분명히 그렇게 생각하지 않았다. 그의 시대에 통용되던 이상과 기준 속에서 그는 자신이 무엇을 하는지 더 잘 알고 있었다. 나의 일은 책을 현대적 틀에 맞추는 것이 아니라 거기 있는 것을 기록하는 것이다. 욥은 건강을 회복하고, 이전 재산의 두 배를 얻으며, 가족과 명예와 장수를 누린다. 이것들은 친구들이 그에게 죄를 인정하고 불의를 자기 탓으로 돌린다는 조건으로 예언했던 것들이었다. 그러나 욥은 그의 말 어디에서도 세속적 회복이 자신의 소원이나 목적이라고 암시한 적이 없었다. 오히려 그 반대였다. 그리고 그가 구한 것을 그는 구한 것보다 더 풍성하게 얻었다. 여전히 고난 중에, 이 땅 위에서, "볼 수 있는 곳에서"(욥 34:26 여백 참조) 그것을 얻었다. 이것을 영적 언어로만이 아니라 사람들 사이에서 통용되는 언어로도 표현하는 것이 그 가치를 낮추지도 않고, 역으로 본질적인 첨가도 아니다. 그리고 이 회복된 상황이 보여주는, 혹은 적어도 당연시하는 한 가지 근본적인 사실이 있다. 즉 그 다툼은 지혜 자체, 그 본질이나 그 기준과의 다툼이 아니라 오직 그것의 오류적 동기의 침범과의 다툼이었다는 것이다. 더 깊어졌을 뿐 침범당하지 않은, 의인에게는 복이 있고 악인에게는 화가 있다는 그 뉴턴적 법칙은, 시간적 예외에도 불구하고 살아갈 외적 기준으로서 온전히 남아 있다.

또한 중요한 영적 원리가 마치 은밀하게 다음 말씀에 암시된 것처럼 보인다. "욥이 친구들을 위하여 기도하자 여호와께서 욥의 곤고함을 돌이키셨더라." 그는 자신의 온전함을 굳게 붙들고 자신의 권리를 요구하다가 자기 자신을 혐오하는 회개자가 되었고, 티끌과 재 가운데서 친구들을 위해 기도하여 다시금 그의 "가을 날들"에 누렸던 건강과 재물의 능력 있는 사람이 되었다.

1. 교훈적 속박을 넘어서: 앞의 절이 욥기의 주된 추진력과 관심사가 논쟁이 아니라 서사에 있음을 올바르게 보여주었다면, 거기서 그 문제와 목적에 이르는 최선의 단서를 얻는다. 하나님과 사람과 죽음과 어둠에 맞서 자신의 온전함을 굳게 붙든 사람의 숭고한 자화상은 그 자체의 이야기를 들려주고, 교훈적 명제나 추론이 미칠 수 없는 능력으로 그 자체의 교훈을 가르친다. 이 책은 설교가 아니라 인간 정신의 생동하는 고동하는 분출이다. 건전한 인간성의 삶—희망과 의심과 확신과 지고의 신뢰를 지닌 내면의 삶—으로 따뜻하다. 이 위에 교훈주의의 어떤 속박을 가하는 것은 그 정신을 차갑게 만들고 교조적이며 학구적으로 만드는 것이다.

오늘날 주로 통용되는 그 문제의 해석은 "하나님은 왜 의인을 고난받게 하시는가?"라는 질문으로 표현되며, 그래서 책은 신정론, 즉 인간에 대한 하나님의 방식의 정당화로 귀결된다. 욥의 친구들은 명백한 사실을 왜곡하면서까지 자신들의 해석을 신정론으로 만들기 위해 최선을 다한다. 그들은 시의 교훈적 요소를 독점한다. 그러나 그들의 주된 주장은 하나님이 의인이 아니라 악인을 고난받게 하시며, 욥은 반역을 죄에 더하는 극명한 사례라는 것이다(욥 34:37 참조). 욥은 하나님이 왜 의인을 고난받게 하시는지 알지 못한다. 그는 다만 그것이 통렬한 사실이며, 자신에게는 전혀 하나님답지 않게 보인다는 것을 알 뿐이다. 하나님은 분명히 아시지만 말씀하지 않으신다. 그러면서도 내내 그 질문에 대한 답이 인격 안에서, 본질적인 인간성 안에서, 욥의 정신의 굳건한 진실과 충성 안에서 형성되고 있다.

그러므로 교훈적 속박을 넘어서, 우리는 어떤 더 깊은 의미에서 하나님은 결국 정당화되신다고 말할 수 있다. 절박한 시련의 이러한 결과가 인간에게 가능하다면, 그것은 모든 실험의 엄격함을 감수할 가치가 있다. 그러나 그것은 신정론인 만큼이나 진정으로 인간정론(이 말이 용납된다면!)이기도 하다. 그것은 사탄이 이기적인 거짓 비방으로 증명하려는 것이나, 친구들이 자연적 타락 이론으로 우물을 독살하는 것보다 높은 차원에 본질적 인간을 세운다. 결국 욥의 이야기로 돌아온다. 그는 문제의 답을 살아내고, 그의 인격이 곧 가르침이다.

2. 목적을 제한하는 것의 결과:

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-j-job-book-of (ISBE, PD)
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