isbe-j-jezebel (ko)
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jez´ḗ-bel ( אזבל , 'ı̄zebhel , "고귀하지 않은," "남편 없는" (?); Ἰεζάβελ , Iezábel ; BDB 참조; 왕상 16:31; 18:4, 13, 19; 19:1, 2; 21:5; 왕하 9:7, 30; 계 2:20): 시돈 사람들, 즉 페니키아 사람들의 왕 엣바알의 딸이자 북이스라엘 왕 아합의 왕비이다. 아합(기원전 약 874-853년)은 그의 아버지가 아마도 시작한 정책, 즉 다른 나라들과 동맹을 맺는 정책을 계속 추진하였다. 페니키아와의 동맹은 이세벨과의 결혼으로 굳어졌으며, 그는 이어서 자신의 딸 아달랴를 유다 왕 여호사밧의 아들 여호람에게 시집보냈다. 이세벨과의 혼인 자체는 왕상 16:31에서 죄악으로 간주되는데, 거기서 마소라 본문은 난해하여 일반적으로 반어적 질문으로 이해된다. 칠십인역은 다음과 같이 번역한다: "그가 느밧의 아들 여로보암의 죄악 가운데 행한 것으로 부족하여, 시돈 사람의 왕 엣바알의 딸 이세벨을 아내로 삼았다." 히브리어를 달리 읽으면 이렇게 된다: "느밧의 아들 여로보암의 죄악 가운데 행하는 것은 그에게 가장 가벼운 일이었고, 그는 이세벨을 아내로 삼아 바알을 섬기고 경배하였다," 즉 이세벨과의 결혼 및 바알 섬김에 비하면 다른 죄악은 모두 가볍다는 뜻이다(미 6:16 비교). 이것이 이 결혼에 대한 정당한 해석인가? 한편으로는 아합이 현명한 동맹을 맺었다고 볼 수 있다. 바알 숭배가 비(非)히브리적인 것이 아니었고, 아합은 자녀들의 이름을 바알이 아닌 야훼를 따라 지었으며(아하시야, 여호람, 아달랴 참조), 야훼의 선지자들과 상의하기도 하였다(왕상 22:6 비교). 더욱이 그는 솔로몬이 훨씬 더 큰 규모로 행한 일을 한 것뿐이다. 아합이 종교적 관용을 지지하였으며, 박해자는 왕이 아니라 엘리야라는 점도 덧붙일 수 있다. 그렇다면 히브리 역사가들의 부정적 평결에는 어떤 근거가 있는가? 그 평결은 이 결혼의 결과와 영향, 그리고 이세벨의 삶과 성품에 근거하며, 그 삶에서 두 가지 주요 사건이 주목을 요한다.
첫 번째 사건은 상세히 기술되지 않고 왕상 18:4에 "이세벨이 야훼의 선지자들을 죽였을 때"로만 언급되며, 이는 당시 역사가 불완전하게 기록되었음을 보여 준다. 왕상 18:19에는 "바알의 선지자 450명이 그녀의 상에서 먹었다"고 추가로 전한다(주석가들은 "아세라의 선지자 400명"에 대한 언급은 후대 첨가로 본다). 왕상 19:1에서 아합은 엘리야가 바알의 선지자들을 살육했음을 이세벨에게 알리고, 그러자 이세벨은(왕상 19:2) 사자를 보내어 엘리야의 목숨을 위협한다. 이로 인해 선지자는 도망하게 되는데, 이는 아마도 이세벨이 의도한 목적이었을 것이다. 엘리야 자신을 직접 살해하기는 감히 어려웠을 것이기 때문이다. 왕하 9:7은 아합 가문의 학살을 이세벨이 선지자들을 박해한 것에 대한 징벌로 간주한다.
두 번째 사건은 나봇의 포도원 사건이다. 아합은 이스르엘에 있는 자기 궁전 이웃의 포도원을 탐내었는데, 그 포도원의 주인 나봇은 돈이나 더 좋은 포도원을 제안받았음에도 가문의 기업을 팔기를 거부하였다. 아합이 이 일로 우울해하자 이세벨은 그 이유를 파악하고 왕이면서 어찌 그러느냐고 빈정거리며, 왕의 뜻이라면 신하들이 즉시 따라야 하지 않겠느냐고 암시한다. 그리하여 그녀는 나봇의 포도원을 아합에게 넘겨주려는 음모를 꾸민다. 이세벨은 아합의 이름으로 봉인한 편지를 나봇이 사는 성읍의 장로들에게 보내어, 공적인 금식을 선포하고 나봇을 "백성의 윗자리에 앉히라"(개역개정 난외주)고 지시하는데, 이 구절은 일부에서는 나봇이 기소되는 것을 의미한다고 하고, 다른 이들은 나봇에게 최고 자리를 주는 것으로 설명한다. 그 목적을 위해 충분한 수인 두 증인이 나봇을 신성모독과 반역죄로 고발하도록 세워진다. 이 일이 이루어져 나봇은 유죄 판결을 받고 돌로 쳐 죽임을 당한다. 재산은 몰수되어 왕에게 귀속된다(왕상 21:1-16). 엘리야가 이 소식을 듣고 아합에게 하나님의 심판을 선고하도록 보내진다. 개들이 그의 시신을 핥으리라는 것이다(왕상 21:19). 그러나 왕상 21:20-23에서 이 예언은 아합이 아니라 이세벨에 대하여 내려지며, 21:25은 아합의 죄악을 그에 대한 이세벨의 영향력 탓으로 돌린다. 이 예언은 왕하 9:30-37에서 성취된다.
아하시야와 여호람이 아버지 아합의 뒤를 이어 각각 2년(왕상 22:51)과 12년(왕하 3:1) 동안 통치하였다. 예후가 아합의 가문에 대해 반란을 일으키고 어느 날 이스르엘에 이른다. 이세벨은 "눈을 그리고 머리를 단장하고" 예후가 오는 것을 바라보았다. 그녀는 그를 그의 주인을 살해한 자라고 빈정거리며 맞이하였다. 마소라 본문에 따르면 예후는 "내 편이 될 자가 누구냐? 누구냐?"라고 묻는다. 그러나 클로스터만은 칠십인역을 주로 따라 본문을 수정하여 "네가 무엇이기에 나를 책망하느냐?"로 읽는다. 즉 너 자신도 살인자라는 뜻이다. 그러자 이세벨은 아래로 내던져지고 말들이 그녀를 밟는다(왕하 9:33에서 "그가 밟았다"를 "그들이 밟았다"로 읽어). 나중에 그녀의 유해를 찾아보니 심하게 훼손된 채 발견된다. 이리하여 예언이 성취된다.
(일부 주석가들은 나봇의 포도원과 아합의 정원이 사마리아에 있었고, 나봇은 이스르엘 사람이었다고 주장한다. 왕상 21:1의 "이스르엘에 있는"이라는 말은 칠십인역에는 없고, 거기서는 "사마리아 왕 아합의 타작마당 옆에 나봇의 포도원이 있었다"고 되어 있다. 그러나 왕상 18:45; 21:23; 왕하 8:29; 9:10, 15, 30 비교.) 아합; 예후 참조.
이세벨의 성품은 그녀의 딸 유다의 아달랴(왕하 11)에게서 재현됨을 볼 수 있다. 이세벨이 강력한 인물이었음은 의심의 여지가 없다. 그녀는 페니키아의 바알과 아스다롯 숭배를 히브리 생활 안으로 들여왔고, 간접적으로는 북왕국뿐 아니라 유다에도 그것을 소개하였다. 이 전파와 관련하여 그녀를 판단할 때, 우리는 그녀가 20세기의 왕비가 아니라는 점을 명심해야 한다. 그녀는 역사상 이름난 다른 왕비들과 함께 평가받아야 한다. 그녀의 종교적 태도와 열심은 스코틀랜드 여왕 메리의 그것과 유익하게 비교될 수 있다. 또한 외국 출신 왕비로부터 오는 종교적 변화의 도입은 종종 저항을 받으며 오해받기 쉽다는 점도 기억해야 한다. 예를 들어 그리스의 올가 왕비가 현대 그리스어로 된 성경 공인 판을 내자는 제안에 대한 그리스의 반응이 그러하다.
다른 한편으로, 이세벨을 종교적 관점에서 유리하게 볼 여지가 많다 하더라도, 나봇에 대한 그녀의 성공적인 음모를 생각하면 저울은 무겁게 그녀에게 불리하게 기운다. 자기 고국의 종교를 지지한 것 자체는 비난받을 일이 아닐지도 모르나, 본래 합당한 일은 입양된 나라의 종교를 따르는 것이었다(룻 1:16 이하 비교). 야훼 경배의 우월성이 오늘날 우리에게 분명한 것만큼 당시에도 명확하지는 않았다. 또한 바알 숭배가 히브리 생활에 낯설지 않았으며(삿 6:25 이하 비교), 가나안의 바알이 시내산의 야훼와 합쳐졌고, 후자의 예배에도 이교적 요소가 있었다고 볼 수도 있다. 그러나 이 모든 것에 맞서, 이세벨이 도입하려 한 바알은 순수하고 단순한 페니키아의 바알이었음이 분명하다. 그는 다른 신이었으며, 오히려 그에게서는 야훼와 매우 다른 하나님 개념이 제시되었다. 더 나아가, "재물과 사치를 이스라엘이나 내지의 가나안 사람들이 알지 못했던 규모로 누려온 페니키아에는, 이스라엘이 지금까지 이방인이었던 바알과 아스다롯 숭배에 연결된 악덕의 방종이 정교하게 발달해 있었다... 이는 마치 생명의 뿌리를 먹어들어가는 암과도 같고, 완전한 쇠망을 가져오는 머리와 심장의 병과도 같다(사 1:6). 이스라엘에서 도덕적 타락은 정치적 죽음인 동시에 영적 죽음을 의미하였다. 나라의 안녕은 오직 야훼께만 충성하고 그분을 순전히 경배하는 데 달려 있었다"(HPM §213). 히브리 역사가의 평결은 이로써 정당성이 입증된다. 이세벨은 — 물론 극단적인 사례지만 — 고도로 발달한 문명이 그 모든 죄악을 지닌 채, 보다 덜 발달된 공동체에 자신을 강요함으로써 끼치는 악한 영향의 실례이다. 그 공동체는 덜 발달되었으나 더 고귀한 도덕적·종교적 개념을 지녔다. 그녀는 가족과 민족 생활 양면에서 유사한 사례들을 가지고 있다. 이세벨에 대한 엘리야의 태도와 비교되는 것으로, 영웅 숭배론(On Heroes and Hero-Worship) IV에서 녹스에 대한 칼라일의 글, 특히 "우리는 녹스의 불관용을 비난한다" 등의 부분을 보라.
계 2:20에서는 Iezabel, 즉 "자칭 선지자라 하는 여자 이세벨"에 대한 언급이 있다. "네 아내"(즉 감독의 아내, 개역개정 난외주)가 아니라, 모팻(Expositor's Greek Testament)이 적절히 번역한 것처럼, "선지자라 자처하는 저 이세벨 같은 여인"이다. 두아디라 교회의 일부 구성원들은 "영향력 있는 한 여인의 지배 아래 지역 조합들과의 분리를 거부하였는데, 거기서는 도덕적 이해관계가 표면상으로는 도전받지 않더라도 종종 심각하게 타협되었다... 그녀의 느슨한 원칙이나 성향은 외국의 타협적인 연합들과의 연결을 낳았으며, 이는 분명히 그 도시의 일부 연약한 그리스도인들에게 위험한 영향을 미쳤다." 그녀의 추종자들은 "자신들의 계몽된 자유주의를 자랑스럽게 여겼다(계 2:24)." 모팻은 그녀를 두아디라의 칼데아 무녀로 동일시하는 슈러(Theol. Abhandlungen, 39이하)의 견해와, 그녀를 지역 아시아르크의 아내로 보는 셀윈의 견해 모두를 거부한다. "두아디라의 문제가 된 것은 종교적 제의가 아니라 상인 조합들이었다." 또한 Zahn, Introduction to the New Testament §73, 주 7; 아합; 바알; 엘리야 참조.
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- 번역원본
dictionary-entry/isbe-j-jezebel(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역