isbe-j-jesus-christ-the-arrest-and-trial-of (ko)

I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0

1. 유대법과 로마법 2. 이 주제의 난제들 3. 난제의 실례들 I. 체포 1. 예비 조치 2. 동산에서의 체포 3. 도성으로 압송 II. 유대인 재판 1. 유대 법률 2. 미슈나 3. 형사 재판 4. 예수의 재판 5. 예비 심문 6. 야간 재판 7. 위증인들 8. 위압적 재판관 9. 새벽 세션 10. 산헤드린의 권한 11. 신성모독죄 유죄 선고 12. 요약 III. 로마 재판 1. 빌라도 앞에 인계 2. 로마 법과 절차 3. 정식 재판 기피 4. 최종 고소 5. 심문, 변론, 무죄 선고 6. 새로운 고소 7. 헤롯에게 회부 8. 예수인가 바라바인가 9. 보라 이 사람이여! 10. 위협에 굴복하는 빌라도 11. 빌라도의 손 씻기 12. 선고 13. 검토

이 주제는 그 본래적 중요성뿐 아니라, 특히 인류 역사상 가장 위대한 비극인 우리 주님의 십자가 처형에 직접 선행하고 그리로 이어지기 때문에 특별한 관심을 자아낸다. 또한 고대의 두 위대한 법 체계인 유대법과 로마법이 각각 중요한 역할을 담당한, 역사에 기록된 유일한 사건이라는 점에서도 추가적인 흥미를 지닌다. 이 두 법 체계는 근대 입법과 법학에 가장 큰 영향을 끼쳤다. 유대에서의 이 두 체계의 공존과 엄청난 결과를 초래하기 위한 공동 작용은 로마가 정복한 민족들로 하여금 로마의 주권과 패권에 저촉되지 않는 한 고유의 법률, 제도, 관습을 유지하도록 허용하는 관대한 정책 덕분에 가능하였다. 나아가 로마는 이러한 법률을 피정복 민족의 관리들이 집행하도록 대폭 허용하였다. 이 특권은 절대적으로 부여된 것이 아니라, 남용되지 않는 한에서만 허용되었다. 언제든 철회될 수 있었으며, 실제로 철회된 사례도 결코 드물지 않았다. 본 항목에서 다루는 사안들 가운데, 예수의 체포 및 안나스, 가야바, 산헤드린 앞의 절차는 유대법 하에서 이루어진 것으로 표방되었으며, 빌라도 앞의 절차와 헤롯에게의 회부는 로마법 하에서 이루어졌다.

사복음서의 자료를 바탕으로 예수의 체포와 소위 이중 재판에 관한 만족스러운 연속적 기록을 구성하기는 매우 어렵다. 복음서들은 서로 다른 관점에서, 서로 다른 목적을 위해 기록되었으며, 각 저자는 자신이 염두에 둔 특정 목적에 비추어 중요하다고 생각되는 세부 사항들을 선별하였다. 그들의 보도는 모두 매우 간략하며, 서로 다른 복음서에 기록된 여러 사건들의 정확한 연대기적 순서는 많은 경우 상당 부분 추정에 의존할 수밖에 없다. 난제는 절차의 심각한 불규칙성과 소요적 성격, 당시(기원후 29년) 예루살렘 지형에 대한 우리의 불완전한 지식, 그리고 기록이 주로 기술 용어가 아닌 통속적 언어로 제공된다는 사실로 인해 더욱 가중된다. 기술 용어가 사용될 경우에도 해당 용어는 히브리어 또는 라틴어에서 그리스어로 번역되어야 했다. 예컨대, 빌라도가 예루살렘에 있을 때 어디에 거주하였는지—헤롯 대왕이 건축한 웅장한 궁궐인지, 아니아 요새인지—에 대해 의견이 엇갈린다. 또한 헤롯 안티파스가 유월절 기간 동안 사용한 궁궐의 위치, 안나스와 가야바가 동일한 궁궐의 서로 다른 구역에 거주하였는지 또는 인접하거나 별도의 거주지에 살았는지, 요한이 기록한 예비 심문이 안나스 앞에서 이루어진 것인지 가야바 앞에서 이루어진 것인지 등에 대해서도 견해가 나뉜다. 그러나 다양한 기록들을 가장 잘 조화시키는 방법을 정확하게 결정하기가 때로는 어렵지만, 그 안에 화해 불가능하거나 모순되는 내용은 없으며, 이 논쟁적 사안들 중 어느 것도 본 항목의 범위 안에 있는 매우 중요한 사건 역사의 핵심 요점에 심각한 영향을 미치지 않는다는 사실을 알 수 있어 매우 다행스럽다. 우리 주님의 마지막 날에 관한 명확한 역사적 진술은 예수 그리스도 항목을 참조하라. 본 항목은 법적·헌법적 관점에서 그의 체포와 재판에 관련된 사안들을 고찰하고자 한다.

예수의 사역 마지막 해 동안 유대인들의 그에 대한 적대감은 크게 고조되었으며, 그들이 마침내 목적을 달성하기 약 6개월 전부터 그를 제거하기로 확고히 결의하였다. 초막절 때 그들은 성전 경비원들을 보내어 예수가 성전에서 가르치는 동안 그를 체포하게 하였으나(요 7:32), 경비원들은 예수의 말씀을 들은 뒤 시도조차 하지 않고 돌아와서 "이 사람이 말하는 것처럼 말한 사람은 아무도 없습니다"라는 이유를 댔다(요 7:46). 나사로를 살리신 사건 이후 그들이 예수를 죽이려는 결의는 크게 강화되었다. 이 문제를 논의하기 위한 특별 공회 모임이 소집되었고, 거기서 대제사장 가야바는 국가적 이유와 실용적 이유를 들어 이 조치를 강력히 주장하면서, 그의 냉혹하고 냉소적인 방식으로 한 사람이 백성을 위해 죽어서 온 민족이 멸망하지 않는 것이 유익하다는 유대인의 격언을 지지 근거로 인용하였다. 이 목적을 위한 계획은 한때 예수가 제자들과 함께 광야 변두리 지방으로 물러나심으로써 좌절되었다(요 11:47-54). 유월절 엿새 전 베다니와 예루살렘으로 돌아오셨을 때, 그들은 유월절 주간 첫날(종려주일)의 예루살렘 입성과 성전에서 가르치시는 예수 주변에 몰려들어 바리새인, 사두개인, 헤롯 당원들이 차례로 예수를 말로 함정에 빠뜨리려다 낭패를 당하는 것을 즐기는 군중들로 나타난 그의 분명한 인기 때문에 계획 실행을 주저하였다. 유월절 이틀 전 가야바의 궁궐에서 열린 공회 모임에서 그들은 술책으로 목적을 이루기로 계획하였으나 "민란이 날까 하여 명절에는 하지 말자"고 하였다(마 26:3-5; 막 14:1-2). 이러한 딜레마에 처해 있는 동안 유다가 그들에게 찾아와 돈을 받고 스승을 배반하기로 합의하니 그들은 크게 안도하였다(마 26:14-16; 막 14:10-11).

**1. 예비 조치:** 이번에 그들은 전적으로 자신들의 성전 경비원이나 집행관만 믿고 체포 영장이나 명령을 집행하지 않기로 하였다. 유대인인 이 관리들이 다시금 예수가 동족에게 행사하는 신비한 영향력에 매혹될 수 있고, 또는 예수의 추종자들이 저항할 수도 있다는 우려 때문이었다. 그들은 로마 총독(governor)인 빌라도에게 로마 병사의 지원을 요청하였다. 빌라도는 성전 지역에 인접하여 내려다보이는 안토니아 요새에 주둔하고 있던 군단으로부터 한 코호르트(그리스어: σπεῖρα, 400~600명)를 허락하였다. 이에 관한 최종 준비는 아마도 유다가 다락방에 있는 동안 완료되었을 것이다. 전체 코호르트가 아니라 일부만 파견되었을 것이라는 주장도 있으나, 유다가 "군대(코호르트)를 받아"(요 18:3) 왔으며 이들이 천부장(그리스어: χιλίαρχος, 라틴어 tribunus, 요 18:12) 지휘 하에 있었다고 기록된다. 병사가 100명에 불과했다면 천부장이 아니라 백부장이 최고 지휘관이었을 것이다. 예루살렘 입성에서 나타난 놀라운 인기가 당국으로 하여금 구출 시도에 대비하여 이처럼 대규모 병력을 준비하게 했을 것이다. 유다는 그 밤 예수가 있을 겟세마네 동산을 잘 알고 있었으며(요 18:2), 스승이 그곳에 있을 시간도 알고 있었다. 적절한 시각에 그는 병사들 무리와 성전 관리들과 다른 이들, 그리고 대제사장들과 장로들 일부를 이끌고 그곳으로 갔으며, 전체 무리는 "칼과 몽둥이를 들고 온 큰 무리"로 묘사된다(마 26:47). 부활절 보름달이 밝게 빛나고 있었음에도 불구하고 그들은 "등과 횃불"(요 18:3)을 들고 왔는데, 이는 예수가 동산의 올리브 나무 짙은 그늘에서 도주하거나 알아보지 못하는 일이 없도록 하기 위함이었다.

**2. 동산에서의 체포:** 동산에 도착하자 예수께서 앞으로 나오셨고, 배반자 유다는 그에게 입맞춤을 함으로써 미리 약속한 신호를 보냈다. 체포 명령이 유대인의 것이었으므로 성전 경비원들이 앞에 있었고, 병사들이 후방에서 지원하는 형태였을 것이다. 예수께서 지도자들에게 그들이 찾는 자가 자신임을 밝히셨을 때, 대제사장들이 염려하던 일이 실제로 일어났다. 예수의 말씀이나 태도에 성전 경비원들을 압도하는 무언가가 있었다. 그들은 공황 상태에 빠져 뒤로 물러나 땅에 엎어졌다. 그들이 다시 모여드는 가운데 충동적인 베드로가 칼을 빼어 대제사장의 종 말고의 귀를 잘랐다(요 18:6-10). 이 저항의 징후에 로마 천부장과 병사들이 앞으로 나와 유대 관리들의 도움을 받아 예수를 결박하였다. 유대 법에 따르면 저항이 있거나 예상되는 예외적인 경우를 제외하고는 유죄 선고 전에 결박하는 것이 합법적이지 않았다. 이 시험의 순간에도 예수의 관심은 자신보다 다른 이들에게 있었으니, 말고의 귀를 고쳐주신 기적과 제자들이 자유롭게 가도록 해 달라는 요청이 그 증거이다(요 18:8). 예수의 노력에도 불구하고 제자들은 공황 상태에 빠졌는데, 아마도 베드로의 공격 이후 관리들과 병사들의 강력한 행동 때문이었을 것이며, "그들이 모두 예수를 버리고 도망쳤다"(막 14:50). 주목할 만한 것은 예수께서 민간 당국을 지원하는 맡은 임무를 수행할 뿐이었던 로마 관리들과 병사들에 대해서는 비난이나 책망의 말씀을 한마디도 하지 않으셨다는 점이다. 반면 예수의 공개적인 성전 교훈 중에 체포를 시도하지 않은 것에 대한 날카로운 책망의 말씀은 "대제사장들과 성전 장관들과 장로들"(눅 22:52)에게 돌아갔으니, 이들은 사안을 심판할 재판관이 되어야 할 사람들로서 관리들을 동반하여 직접 체포에 가담하는 이례적이고 부적절하며 불법적인 행동을 하는 지나친 열심과 적대감을 보였다.

**3. 도성으로 압송:** 전체 무리는 죄수를 데리고 도성을 향해 출발하였다. 처음 세 복음서만으로는 그들이 대제사장 가야바의 궁궐로 직접 갔다고 추론할 수 있다. 그러나 제4복음서에서 우리는 그들이 먼저 안나스에게 데려갔다는 것을 알게 된다(요 18:13). 그 이유에 대해서는 알려진 바 없고, 안나스가 가야바의 장인이라는 진술만 있다(요 18:13). 안나스는 기원후 7년부터 15년까지 대제사장이었다가 로마 총독 발레리우스 그라투스에 의해 파면되었다. 그는 여전히 산헤드린에서 가장 영향력 있는 인물이었으며, 적극적인 성격으로 인해 체포 지시를 내린 장본인으로서 먼저 그에게 보고하는 것이 의무라고 생각했을 것이다. 안나스는 예수를 결박한 채 가야바에게 보냈다(요 18:24). 죄수를 인계한 후 로마 병사들은 요새의 막사로 돌아가고, 성전 관리들이 예수를 직접 감시하에 두었다. 한편 산헤드린 의원들이 대제사장 궁궐에 집결하고 있었으며, 첫 번째, 즉 유대인 재판을 향한 예비 조치들이 취해지고 있었다.

**1. 유대 법률:** 영국 보통법에서 발달한 법학 체계를 지닌 국가들의 정당한 자부심 가운데 하나는, 형사법 체계가 모든 사람은 유죄가 입증될 때까지 무죄로 추정된다는 인도주의적 원칙과, 누구도 자신에게 불리한 증거를 제공하도록 강요받지 않는다는 원칙 위에 세워졌다는 것이다. 그런데 유대 법률은 피고인을 보호하는 안전장치에 있어서 한 걸음 더 나아갔다. 모세오경에는 어떤 사람이 경미한 범죄라도 증인 한 명의 증언만으로 유죄가 될 수 없다는 규정이 있다. "어떤 죄악이든지, 어떤 죄이든지, 사람이 어떤 죄를 짓든지, 증인 한 사람만으로는 그 사람에게 불리한 증거로 인정되지 아니하고, 두 증인이나 세 증인의 증언으로 사건이 확정된다"(신 19:15).

**2. 미슈나:** 모세 율법의 이 원칙들은 바벨론 귀환 후 성장한 체계 속에서 정교화되고 확장되었다. 이 체계는 대회당의 사람들에 의해 시작되었고, 이후 그들을 계승한 산헤드린에 의해 완성되었다. 우리 주님 당시부터 기독교 시대 처음 두 세기 동안 그 규정들은 대부분 구전(口傳) 또는 불문(不文)의 형태로 남아 있다가, 3세기 초 랍비 유다와 그의 동료·후계자들에 의해 미슈나로 편찬 또는 성문화되었다. 피고인 보호를 위해 그 안에 규정된 주요 조항들이 오랫동안 구전 율법 속에 포함되어 있었고, 안나스와 가야바 시대에 구전 율법의 일부로 인정받았다는 사실은 유대인과 기독교인 저자들 모두에게 일반적으로 인정되고 있다.

**3. 형사 재판:** 형사 재판, 특히 사형에 해당하는 범죄의 재판에 관한 규정들은 매우 엄격하였고, 모두 피고인의 이익을 위해 제정되었다. 그 주요 조항들은 다음과 같다: 재판은 낮에 시작되어야 하며, 밤이 되기 전에 종결되지 않으면 정회하고 낮에 재개해야 한다. 사형 사건의 정족수는 23명으로서 이는 대공의회의 정족수이다. 1인의 과반으로도 가능한 무죄 판결은 재판이 완료된 당일에 선고될 수 있다. 그 밖의 판결은 다음 날에만 선고될 수 있으며, 최소 2인 이상의 과반이 필요하다. 피고인 자신의 증언만으로는 유죄 판결을 내릴 수 없다. 재판관은 피고인의 이익이 충분히 보호되도록 할 의무가 있다. 치안 판사 앞에서의 고발장 또는 고소와 예비 심문의 현대적 관행은 유대 법률에 전혀 없는 이질적인 것이었다. 공개 법정에서의 증인 심문이 실질적으로 유대인 재판의 시작이었으며, 피고인이 재판받는 범죄와 그가 대면해야 하는 유일한 혐의는 증인들의 증언에 의해 드러나는 것이었다.

**4. 예수의 재판:** 이제 위의 원칙들과 규정들이 현 사건에서 대제사장 앞의 절차에서 얼마나 준수되었는지 살펴보자. 재판의 첫 단계는 오직 요 18:19-23에만 기록된 대제사장에 의한 예수의 개인 심문이었다. 안나스가 예수를 가야바에게 보내기 전(요 18:24) 자신의 거처에서 이 심문을 진행했는지, 아니면 가야바가 예수를 인계받은 후 진행했는지에 대해 의견이 엇갈린다. 가야바가 당시 실제 대제사장이었으며 그 직분을 수년간 수행하고 있었다. 안나스는 약 14년 전 로마 총독에 의해 파면되었으나 여전히 그 직함으로 불렸다(행 4:6). 많은 유대인들은 총독의 파면권을 인정하지 않았으며, 안나스를 여전히 정당한 대제사장으로 보았다. 안나스는 당시 산헤드린 부의장이었다고도 전해진다. 이 구절에서 요한이 누구를 대제사장이라고 부르는지에 대한 논쟁은 주로 요 18:24의 두 가지 상이한 번역에 근거한다. 킹제임스판은 "안나스가 그를 결박하여 대제사장 가야바에게 보냈더라"라고 읽는데, 이는 예수가 심문 전에 가야바에게 보내졌음을 함의하는 신약 공인 본문에 근거한다. 반면 개정역(영미)은 네슬레 등이 채택한 그리스어 본문을 따라 "안나스가 그를 결박하여 대제사장 가야바에게 보냈다"라고 읽으며, 이는 안나스가 심문에서 일어난 일 때문에 가야바에게 보냈음을 함의한다. 그러나 이 두 산헤드린 지도적 인물 중 누가 심문을 진행하였는지는 중요하지 않다. 안나스의 거주지가 당시 대제사장 공관의 일부였는지 다른 곳이었는지에 관한 논쟁에 대해서도 마찬가지다. 중요한 것은 공회의 한 지도적 인물에 의한 심문의 사실, 시간, 방식이지, 정확한 장소나 누가 진행하였는지가 아니다.

**5. 예비 심문:** 대제사장(안나스이든 가야바이든)은 예수의 제자들과 그의 교훈에 대해 심문하기 시작하였다(요 18:19). 이러한 절차는 정식 유대인 재판의 어느 부분도 아니었으며, 더욱이 선의로 진행된 것이 아니라 다가올 공회 앞 재판에서 예수에게 불리하게 사용할 자인(自認)을 유도하기 위한 것이었다. 이것은 공의회 의원들이 집결하는 동안 아마도 개인적으로 진행된 예비 심문의 성격을 띠고 있었다. 예수의 품위 있고 적절한 대답은 재판관이 저지르고 있는 절차상 불규칙을 날카롭게 지적하였고, 재판은 증인들의 심문으로 시작해야 한다는 것을 일깨워 주었다: "나는 세상에 공개적으로 말하였으며, 항상 유대인들이 모이는 회당과 성전에서 가르쳤고, 은밀히는 아무것도 말하지 않았습니다. 왜 나에게 묻습니까? 내 말을 들은 자들에게 물어보십시오. 내가 무엇을 말하였는지 그들이 압니다"(요 18:20-21, 킹제임스판). 이에 대한 답은 관리 한 명의 구타였는데, 이는 재판관이 책망하지 않고 넘어간 극악한 행위였으며, 적절한 항의를 제기하는 것은 예수 자신에게 맡겨졌다.

**6. 야간 재판:** 다음 절차는 최소 23명의 정족수가 참석한 가야바 궁궐의 공회 앞 재판이었다. 이것은 사형 재판을 앞서 살펴본 바와 같이 밤에 시작하거나 진행할 수 없으므로 불법적인 집회였다. 이미 언급한 바와 같이 일부 대제사장들과 장로들은 재판관이 될 사람들로서 예수의 체포에 직접 가담하고 지휘하는 매우 부적절한 행동을 하였다. 이제 "대제사장들과 온 공회"는 체포와 재판 개시 사이의 시간을 더욱 나쁜 일에 사용하였다. 그들은 "예수를 죽이려고 그에 대하여 거짓 증거를 구하였다"(마 26:59). 이것은 의심할 여지 없이 그들이 위증인들을 그때 모아 증언 내용을 지도하였다는 의미일 뿐이다. 나사로를 살리신 이후부터 그들은 수주간 그러한 재판을 준비하고 있었으니, "이날부터는 그들이 그를 죽이려고 모의하였다"(요 11:53)라는 기록이 있다. 대제사장이자 산헤드린 의장인 가야바가 공회 회의를 주재하였다. 유대 법정에서 증인들에게 부과된 선서는 매우 엄숙한 호원(呼願, invocation)이었는데, 재판관들에 의해 앞서 말한 방식으로 조달된 것으로 알면서도 위증 증인들에게 이 말씀을 선포하는 대제사장을 생각하면 소름이 끼친다.

**7. 위증인들:** 그러나 이것도 효과가 없었다. "많은 사람들이 그에 대하여 거짓 증거를 하였으나" 지도자들에게 충분히 교육받지 못하였거나 다른 이유로 "그 증거가 서로 맞지 않았다"(막 14:56). 이 편파적이고 불공정한 재판관들조차 율법이 요구하는 두 증인의 일치하는 증언을(신 19:15) 찾지 못하였다. 필요한 일치에 가장 근접한 것은 결국 두 증인에게서 나왔는데, 그들은 예수가 초기 사역 중 성전에서 하신 비유적이고 수수께끼 같은 말씀을 왜곡하여 보고하였다: "이 성전을 헐라, 그러면 내가 사흘 안에 일으키리라"(요 2:19). 설명이 주어진다: "그는 자기 몸의 성전을 가리켜 말씀하신 것이다"(요 2:21).

두 증인의 증언은 처음 두 복음서에 약간의 차이를 보이며 다음과 같이 기록되어 있다: "이 사람이 말하기를, 나는 하나님의 성전을 헐고 사흘 만에 세울 수 있다고 하였다"(마태복음 26:61); 그리고 "우리가 그가 말하는 것을 들었는데, 내가 손으로 지은 이 성전을 헐고 사흘 만에 손으로 짓지 않은 다른 성전을 세우겠다고 하였다"(마가복음 14:58). 이 약간씩 다른 진술들이 그들의 증언에서의 불일치를 나타내는 것인지, 혹은 다른 이유로 인한 변이나 모순 때문인지에 관계없이, 재판관들은 마지못해 "그래도 그들의 증언이 서로 일치하지 아니하였다"(마가복음 14:59)고 판정하였다.

8. 위협적인 재판관 — 가야바는 증인 목록을 다 소진한 후, 합법적 증거의 부족으로 인해 자신이 기대했던 기소가 무산될 위기에 처하자 위협적인 태도를 취하며 예수께 말하였다: "네가 아무 대답도 없느냐? 이 사람들이 너를 치는 증언이 어떠하냐? 그러나 예수께서는 잠잠하셨다"(마태복음 26:62, 26:63). 예수께서는 두 증인이 어느 혐의에 대해서도 의견의 일치를 보지 못함으로써 기소가 완전히 실패하였다는 사실에 근거하여 침묵하셨다. 최후의 절박한 수단으로 가야바는 예비 심문에서 실패한 시도와 유사하게, 예수로부터 유죄 선고의 근거가 될 자백이나 진술을 이끌어 내기 위한 대담한 전략적 조치를 취하였다. 다만 이번에는 신의 이름으로 엄숙한 맹세를 덧붙여 그 호소를 강화하였다. 그는 예수께 말하였다: "내가 너에게 살아 계신 하나님 앞에서 맹세하게 하노니, 네가 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라. 예수께서 그에게 이르시되, 네가 말하였도다. 그러나 내가 너희에게 이르노니, 이제부터 너희가 인자가 권능의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 보리라 하시니"(마태복음 26:63, 26:64). 가야바는 율법상 예수께서 자신의 대답이나 자백만으로는 유죄 판결을 받을 수 없다는 것을 알면서도, 이에 극적인 방식으로 "자기 옷을 찢으며 이르되, 그가 신성 모독 하는 말을 하였으니 어찌 더 증인을 요구하리요? 보라, 이제 너희가 그 신성 모독 하는 말을 들었도다. 너희 생각이 어떠하냐? 그들이 대답하여 이르되, 그는 사형에 해당하니라 하고"(마태복음 26:65, 26:66).

야간 심리는 그 후 동이 틀 무렵 다시 모이기 위해 해산되었는데, 이는 방금 내려진 결정을 비준하고 재판과 평결에 적법성의 외양을 부여하기 위함이었다. 마지막 장면은 무질서한 것으로, 그들이 예수의 얼굴에 침을 뱉고 그를 주먹으로 쳤다(마태복음 26:67, 26:68; 누가복음 22:63-65).

9. 아침 심리 — 이튿날 아침 "날이 밝은 대로" 공회가 같은 장소에 다시 모였고, 예수께서 그들 앞으로 인도되었다(누가복음 22:66). 야간 심리에 참석하지 못한 공회원들이 상당수 있었을 것이다. 이들을 위하여, 그리고 아마도 절차에 적법성의 외양을 부여하기 위해, 대제사장은 재판을 다시 시작하였다. 그러나 야간 심리에서 완전히 실패로 판명된 증인 심문으로 시작하지는 않았다. 그는 즉시 전날 밤 예수로부터 신성 모독이라고 선언한 대답을 이끌어 낸 것과 실질적으로 동일한 질문들을 하기 시작하였으며, 공회는 이에 근거하여 "그를 사형에 해당한 자로 정죄하였다"(마가복음 14:64). 이 모임은 모든 복음서에 언급되어 있으나, 심문의 세부 내용은 누가복음에만 기록되어 있다. 예수께서 그리스도이신지 질문을 받았을 때 그는 이렇게 답하셨다: "내가 너희에게 말하여도 너희가 믿지 않을 것이요, 내가 물어도 너희가 대답하지 않을 것이니라. 그러나 이제부터 인자가 하나님의 권능의 우편에 앉아 있으리라"(누가복음 22:67-69). 이 대답이 신성 모독 평결의 근거로 삼기에 충분하지 않자, 그들 모두가 외쳤다: "그러면 네가 하나님의 아들이냐?" 이에 예수께서 긍정적인 답변을 주셨다: "너희가 말하는 것과 같이 내가 그니라. 그들이 이르되, 어찌 더 증거가 필요하리요? 우리가 친히 그 입에서 들었노라 하니라"(누가복음 22:70, 22:71).

10. 산헤드린의 권한 — 야간 심리에서도 아침 심리에서도 대제사장이 예수께 어떤 판결도 선언하지 않았다는 점이 주목된다. 각 경우에는 현대 형사 절차에서 배심원이 유죄 평결을 내리는 것에 상당하는 것만 있었을 뿐, 재판장인 판사가 피고인에게 형을 선고하는 일은 없었다. 유대가 독립의 마지막 흔적마저 잃고 로마 속주(기원후 6년)가 되었을 때, 산헤드린은 사형을 집행하거나 생사에 관한 법률을 집행할 권리를 잃었다. 이 관할권은 그때부터 로마 총독에게 이전되었다. 산헤드린은 이러한 권한 축소에 매우 마지못해 복종하였다. 몇 년 후에는 스데반의 경우에 불법적이고 매우 폭동적인 방식으로 이를 행사하였다(사도행전 7:58). 그러나 안나스는 다른 누구보다도 이 법을 위반하지 않을 충분한 이유가 있었는데, 총독의 부재 중에 이를 어긴 것이 발레리우스 그라투스(기원후 15년)에 의해 대제사장직에서 파직된 원인이 되었기 때문이다. 이 절차들은 아마도 빌라도가 예수가 유대 법에 따라 사형에 해당하는 범죄를 저질렀다는 산헤드린의 평결을 결정적인 것으로 수락하도록 유도하기 위한 희망에서 대제사장 앞에서 진행된 것일 수 있다.

11. 신성 모독 죄로 정죄 — 그렇다면 공회의 이 두 차례 심리에서 예수께서 재판받으신 정확한 죄목은 무엇인가? 첫 번째 인상은 아마도 성전을 헐고 사흘 만에 다른 것을 세우겠다는 혐의와 그가 하나님의 아들이라고 주장하는 것 사이에 아무 연관이 없다는 것일 수 있다. 그러나 이 둘은 유대인의 사고 속에서 밀접하게 연관되어 있었다. 유대 민족은 순수한 신정 정치였으므로, 하나님 주권자의 거처인 성전의 전복은 하나님의 제도를 전복하는 것이요, 신에 대한 반역 행위가 될 것이었다. 사흘 만에 다른 성전을 세울 수 있는 능력이 있다는 고백은 초자연적인 능력의 소유를 주장하는 것으로 해석될 수 있고, 따라서 신성 모독이 된다. 그가 스스로 하신 다른 주장, 즉 공회에 자백하신 자신이 하나님의 아들 그리스도라는 것에 대해서는, 그들 중 누구도 대제사장의 평결에 동의하는 데 주저하지 않았을 것이다. 그들이 갈릴리 농민으로만 여기는 자가 그런 주장을 할 때는 분명한 신성 모독이라고 여겼을 것이다.

12. 요약 — 요약하자면: 우리 주님에 대한 유대인 재판은 완전히 불법적이었는데, 이를 정죄한 법정은 유대 법에 따라 사형에 해당하는 신성 모독 범죄를 재판할 관할권이 없었기 때문이다. 설령 관할권이 있었다 하더라도, 재판관들이 판사는 편견 없이 공정해야 하며 피고의 이익을 신중히 보호해야 한다는 법의 정신을 위반함으로써 사건을 재판하는 데 부적합하게 되었으므로 불규칙하였을 것이다. 법의 문자조차 여러 중요한 면에서 위반되었다. 그 중에서 언급할 수 있는 것들은: (1) 일부 재판관들이 체포에 참여하고 이를 지휘한 것; (2) 재판 전 심문과 자백을 얻으려는 시도; (3) 재판관들이 거짓 증인의 증언을 얻으려 한 노력; (4) 야간에 재판을 개시하고 진행한 것; (5) 피고를 심문하고 맹세를 시켜 자백을 강요한 것; (6) 하루의 유예도 허락하지 않고 야간 심리 종료 시에 유죄 평결을 내린 것; (7) 절기 날에 아침 심리를 진행하고 그 종료 시에 평결을 내린 것; (8) 어떤 합법적 증거도 없이 두 번의 평결을 모두 내린 것.

유월절 주간 금요일 이른 아침에, 이미 살펴본 대로 "대제사장들이 장로들과 서기관들과 온 공회와 더불어 의논"하여(마가복음) 대제사장의 궁전에서 모임을 갖고, 예수를 심문하고 그가 신성 모독 죄가 있다는 평결을 내린 후, 그들이 정죄한 범죄에 대한 적절한 형벌이라고 판단한 "그를 죽이려고" 협의하였다(마태복음).

1. 빌라도 앞에 서심 — 앞서 언급한 이유들로 인해 그들은 이 형벌을 집행하는 데 로마 권력의 도움을 청할 필요가 있다는 결론에 이르렀다. 그리하여 그들은 예수를 결박하여 끌고 가서 빌라도에게 넘겼으며, 빌라도는 이 당시 예루살렘에 있을 때 아마도 헤롯 대왕이 건축한 웅장한 궁전을 사용하고 있었을 것이다. 예수께서는 궁전의 재판정 혹은 브라이도리온으로 끌려가셨다. 그의 고소인들은 이방인의 집에 들어감으로써 자신들을 더럽혀 유월절을 먹기에 부적합하게 될 것을 꺼려 바깥 대리석 포장된 마당에 남아 있었다.

2. 로마 법과 절차 — 이렇게 시작된 절차들은 우리가 지금까지 고찰해 온 것과는 그 성격과 운용 방식에서 완전히 다른 제도 아래에서 진행되었다. 유대 법은 종교의 일부였으며, 그 발전과 성장 과정에서 중요한 사건들은 엄격하게 잘 정의된 절차를 따르도록 훈련된 대규모 인력에 의해 집행되었다. 반면 로마 법은 공화정 로마의 특징이었던 엄격하고 남성다운 덕목과 정의에 대한 사랑으로부터 기원하고 성장하였으며, 정복된 속주에서조차 로마 시민들의 권리와 특권을 여전히 철저히 보호하고 있었다. 이 진실의 놀라운 예증은 바울의 생애에서 발견된다(사도행전 16:35-39; 22:24-29; 25:10-12 참조). 유대와 같은 황제 속주에서 원주민들의 생명과 재산은 황제에게만 책임을 지고 원로원에도 책임을 지지 않는 로마 총독의 재량에 거의 완전히 달려 있었다고 말할 수 있다. 따라서 빌라도가 재판의 나중 단계에서 예수께서 자신의 질문에 침묵하는 데 짜증이 나서 다음과 같이 내뱉었을 때 그것은 충분히 합당한 말이었다: "네가 내게 말하지 아니하느냐? 내가 너를 석방할 권한도 있고 십자가에 못 박을 권한도 있는 줄 알지 못하느냐?"(요한복음 19:10). 그러나 총독이 이러한 사건들에서 엄격하게 규정된 절차를 따를 의무가 없고 폭넓은 재량권을 가지고 있었다 하더라도, 확립된 법률 원칙을 위반하거나 이탈하는 것은 허용되지 않았다. 이 경우 빌라도는 대제사장들이 궁전에 들어오기를 꺼리는 것을 존중하여 그들의 요청에 따라 밖으로 나갔으며, 겉으로 보기에는 예수를 브라이도리온에 두고 나간 것 같다. 그는 로마 재판의 시작 때 제기되는 통상적인 공식 질문을 물었다: "너희가 이 사람을 고소하는 것이 무엇이냐?"

3. 완전한 재판을 원하지 않음 — 그들이 대답하여 이르되, 이 사람이 악을 행하는 자가 아니었더면 우리가 당신에게 넘기지 아니하였겠나이다(요한복음 18:29 이하, 흠정역). 빌라도는 이것이 그가 한 직접적인 질문을 회피하려는 단순한 시도이며, 로마 법에 알려진 어떤 범죄도 드러내지 않는 고소임을 즉시 알아차릴 수 있었다. 이를 경멸적으로 대하는 척하며, 그들 자신의 법에만 알려진 것으로 취급하여 그는 말하였다: "너희가 그를 데려다가 너희 법대로 재판하라. 유대인들이 이르되, 우리에게는 사람을 죽이는 권한이 없나이다"(요한복음 18:31).

4. 최종 고소 — 빌라도가 자신들이 내린 평결이나 그들 자신의 법에 대한 위반을 이유로 예수를 정죄하려는 욕구를 충족시켜 주지 않을 것임을 알아차리고, "그들이 고발하여 이르되, 우리가 이 사람이 우리 민족을 미혹하고 가이사에게 세금 바치는 것을 금하며 자칭 왕 그리스도라 하더이다"(누가복음 23:2). 이것은 현대 기소장의 세 가지 항목에 해당하는 세 가지 혐의를 담은 고소였다. 빌라도는 이 혐의들 중 처음 두 가지에는 아무 근거가 없다고 만족한 것 같다. 그러나 세 번째는 너무도 심각하여 무시할 수 없었는데, 특히 로마 법에서 가장 중한 범죄인 대역죄(majestas) 혹은 반역죄를 직접 고발하는 것이었고, 당시 황제 티베리우스와 그의 총신 세야누스는 이에 대해 특히 민감하고 질투심이 강했기 때문이다. 이 경우의 혐의들은 단지 구두로 제기되었지만, 로마 시민이 아닌 자의 경우 총독의 재량으로 이런 형태로 수리하는 것이 가능하였던 것으로 보인다.

5. 심문, 변론 및 무죄 선고 — 고소인들의 말을 들은 후 빌라도는 마지막이자 중대한 고소 사항에 관해 예수를 심문하기 위해 브라이도리온으로 돌아갔다. 네 복음서 모두 빌라도가 예수께 한 질문을 동일한 말로 전한다: "네가 유대인의 왕이냐?" 처음 세 복음서는 오직 최종적인 긍정적 대답만을 기록한다: "네가 말하였도다." 이것만으로는 유죄 인정으로 받아들여질 수도 있었다. 그러나 요한복음은 그 의미를 충분히 설명해 주는 중간의 논의를 전해 준다. 요한에 따르면 예수께서는 그 질문에 직접 답하지 않으시고, 빌라도에게 이렇게 물으셨다: "이것이 네 스스로 하는 말이냐? 다른 사람들이 나에 대해 네게 하는 말이냐?"(요한복음 18:34). (아마도 혐의가 제기될 때 밖에 계시지 않았던 것 같다.) 그것이 대제사장들에게서 나온 것임을 들으신 후, 그는 자신의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니라 영적인 나라임을 설명하셨다. 왕이신지 다시 질문을 받자, 그는 사실상 그 의미에서는 왕이시며, 자신의 백성은 진리에 속하고 그의 음성을 듣는 자들이라고 답하셨다(요한복음 18:35-37). 빌라도는 그의 설명에 만족하여 "다시 유대인들에게 나아가서" 겉으로 보기에 예수를 데리고 나가, 모자이크 포장 위에 놓인 이동식 재판대에 올라가 자신의 평결을 선언하였다: "나는 그에게서 아무 죄도 찾지 못하였노라"(요한복음 18:38, 흠정역; 개정역[영·미] "나는 그에게서 아무 범죄도 찾지 못하였노라").

6. 새로운 고소들 — 로마 법에 따르면 이 무죄 평결이 재판을 종결시키고 즉시 예수를 석방하게 해야 했다. 그러나 대신 예수께서 아무 대답도 하지 않으신 새로운 고소들의 쏟아짐이 이어졌다. 빌라도는 주저하였고, 예수께서 갈릴리에서 반역적인 가르침을 시작하였다는 혐의를 듣고, 마침 명절을 위해 예루살렘에 와 있던 갈릴리의 분봉왕 헤롯 안티파스에게 예수를 보내어 재판을 받게 함으로써 자신의 딜레마에서 벗어날 수 있을 것이라는 생각이 들었다(누가복음 23:7).

7. 헤롯에게 이송 — 헤롯은 오랫동안 예수를 보기를 원하였는데, "그에게서 무슨 이적 행하심을 볼까" 기대하였고, "여러 말로 물었으나 예수께서는 아무 대답도 하지 않으셨다." 브라이도리온에서 헤롯이 당시 거처하고 있던 마카베오 궁전까지 따라온 대제사장들과 서기관들은 "서서 힘써 예수를 고발하였다"(누가복음 23:8-10). 그러나 예수께서 그를 "저 여우"라고 부르셨던(누가복음 13:32) 헤롯은 위험한 절차인 반역 재판에 끼어들기에는 너무 영리하였으며, 아마도 빌라도가 이미 예수를 무죄로 판결하였다는 것을 알고 있었을 것이다. 그 경우 그에 의한 재심은 불법이 될 것이었다. 예수께서 어떤 대답도 거부하시는 데 화가 난 그와 그의 병사들은 예수를 조롱하고, 아마도 왕임을 주장하는 것을 비웃기 위해 화려한 옷을 입혀 빌라도에게 돌려보냈다. 헤롯에 대한 이 이송은 사실상 예수 재판의 효과적인 부분을 이루지 못하였는데, 헤롯이 관할권을 사양하였기 때문이다. 빌라도는 이후 대제사장들과의 논의에서 이를 이용하려 하였다. 유일한 결과는 헤롯이 빌라도의 예의에 기분이 좋아졌고, 그들 사이의 적대 관계가 사라져 서로 친구가 되었다는 것이다(누가복음 23:11, 23:12, 23:15).

8. 예수냐 바라바냐 — 돌아온 후 빌라도는 밖의 재판석에 다시 앉았다. 그러나 뒤따른 것은 법에 대한 것은 물론 정의에 대한 것도 단순한 희극에 불과하였으므로, 적법한 재판의 일부를 제대로 이루지 못하였다. 빌라도는 유대인들의 동의를 얻어 예수를 석방하려는 또 다른 시도를 하기로 결심하였다. 이를 위해 그는 대제사장들과 관원들뿐만 아니라 "백성"도 부르고(누가복음 23:13), 예수에 대한 혐의 중 어느 것도 증명되지 않았음을 언급한 후, 명절에 죄수 한 명을 그들이 선택하여 석방하는 관례를 상기시키며 예수를 석방하기 전에 채찍질하거나 태형에 처하겠다는 타협안을 제시하였다. 이 시점에서 빌라도의 예수를 석방하려는 불안은 그가 예수에 관한 아내의 불안한 꿈과 "저 의인에게 ... 아무 상관도 하지 마시오"라는 경고 메시지를 받음으로써 더욱 증가되었다(마태복음 27:19). 한편 대제사장들과 장로들은 무리를 상대로 유명한 강도 바라바의 석방을 요청하고 예수를 멸하도록 열심히 설득하고 있었다(마태복음 27:20). 빌라도가 예수를 석방하라고 촉구하자 그들이 모두 함께 외쳤다: "이 사람을 없이 하고 바라바를 우리에게 놓아 주소서." 그리고 예수를 위한 추가 호소에 그들은 외쳤다: "십자가에 못 박으소서, 십자가에 못 박으소서." 세 번째 시도도 더 나은 결과를 가져오지 못하였다(누가복음 23:18-23).

9. 이 사람을 보라! — 제4복음서만이 빌라도의 예수를 구하려는 최후의 시도를 기록하고 있다. 그는 예수를 태형에 처하였는데, 이는 그들의 형벌에 대한 욕구를 만족시키고 이후에 그들의 연민에 호소하기 위함이었다고 제안된다. 그는 병사들이 헤롯의 궁전에서 본 것을 반복하도록 내버려 두어 예수의 머리에 가시관을 씌우고 자주색 옷을 입혀 유대인의 왕으로 조롱하는 경의를 표하게 하였다. 빌라도는 이렇게 차려입고 피를 흘리는 예수를 데리고 유대인들 앞에 나갔다. 다시 그에게서 아무 죄도 찾지 못하였다고 선언하며 "이 사람을 보라!"라고 말하며 그를 제시하였다. 이것은 이전의 외침으로 대응되었다: "십자가에 못 박으소서, 십자가에 못 박으소서." 빌라도가 대답하였다: "너희가 그를 데려다가 ... 십자가에 못 박으라. 나는 그에게서 죄를 찾지 못하였노라." 유대인들은 그가 자신을 하나님의 아들로 만들었으므로 자신들의 법에 따라 마땅히 죽어야 한다고 그에게 말하였다. 이것이 빌라도의 미신적인 공포를 자극하였으며, 이 시점에서 빌라도는 자신을 완전히 잃어버린 것 같다. 그는 예수를 궁전 안으로 데려가 말하였다: "너는 어디서 왔느냐? 그러나 예수께서는 아무 대답도 하지 않으셨다." 침묵에 짜증이 나서 빌라도는 그에게 자신이 예수께 대해 갖는 절대 권력을 상기시켰다. 권력의 원천에 관한 예수의 신비로운 대답이 더욱 그를 두렵게 하였고, 그는 예수를 석방하기 위한 새로운 노력을 기울였다(요한복음 19:1-9).

10. 위협에 굴복하는 빌라도 — 유대인들은 빌라도가 독단적이고 잔인하다는 것을 잘 알고 있었지만, 그가 자신의 공직 지위나 황제인 주인과의 관계에 악영향을 미칠 수 있는 어떤 것에도 매우 민감하다는 것 또한 알았다. 마지막 수단으로 그들은 그에게 외쳤다: "이 사람을 놓으면 당신은 가이사의 충신이 아니니, 무릇 자기를 왕으로 만드는 자는 가이사를 반역하는 것이니이다"(요한복음 19:12). 죄책감이 말해 주는 다른 혐의들에 더하여 반역죄를 방조하는 범죄에 가담한다는 혐의를 받을 전망이 우유부단한 총독에게는 너무 버거운 것이었다. 그는 예수를 끌어내어 포장 위에 놓인 재판석에 다시 앉았다. 그는 한 번 더 호소하였다: "내가 너희 왕을 십자가에 못 박으랴?" 대제사장들은 위선적인 대답을 하였다: "가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다"(요한복음 19:15). 빌라도는 마침내 그들의 위협과 아우성에 굴복하였다. 그러나 그들에게 몹시 굴욕적이었던 "유대인의 왕"이라는 비문을 십자가에 달아 복수를 하였다.

11. 빌라도가 손을 씻다 — 그 후 비극의 마지막 장면이 일어났는데, 오직 첫째 복음서에만 기록된 것으로, 빌라도가 무리 앞에서 손을 씻으며(유대인의 관습) 그들에게 말하였다: "이 사람의 피에 대하여 나는 무죄하니, 너희가 당하라." 그 응답은 저 두려운 저주였다: "그 피를 우리와 우리 자손에게 돌릴지어다"(마태복음 27:24, 27:25).

12. 선고 — 빌라도가 재판석에 다시 앉아 마침내 치명적인 선고를 내렸으며, 예수께서는 십자가에 못 박히도록 넘겨지셨다. 이제 이 절차들이 그것들이 시행된다고 주장하는 로마 법과 얼마나 일치하는지 살펴보자. 첫째로, 빌라도는 총독으로서 예수에 대해 제기된 혐의들을 재판하기에 적절한 관리였다.

13. 검토 — 다음으로 그는 로마 법에 알려진 어떤 범죄도 드러내지 않는 혐의를 수리하거나, 유대 법 위반 혐의로 산헤드린의 평결에 근거한 판결을 내리기를 거절한 점에서는 매우 적절하게 행동하였다.

그는 법에 따라, 그리고 실제로 사법적이고 칭찬할 만한 방식으로, 반역죄에 관한 삼중 기소의 심리와 처리에 임한 것으로 보인다(예수께서 법정 밖에서 이러한 혐의들이 제기될 때 현장에 계시지 않았다는 것이 사실이라 하더라도, 이는 단순한 절차상의 하자에 불과한데, 그 내용이 나중에 법정 안에서 그에게 알려졌기 때문이다). 빌라도의 최초의 실수, 곧 이후의 모든 잘못으로 이어진 실수는, 무죄 판결을 선고한 후 즉시 예수를 석방하지 않은 것이었다. 그 이후의 모든 절차는 법의 조문과 정신 양면에서 모두 어긋난 것이었다. 빌라도가 재판석에 앉기는 하였으나, 그의 행위는 엄밀히 말해 재판관의 행위가 아니었으며, 아무런 법적 효력이나 가치도 없었다. 오히려 그것은 무고한 동포의 피에 굶주린 격노한 군중을 달래려 한, 나약하고 우유부단한 정치인의 헛된 시도에 불과하였다. 그러한 상황과 조건 아래에서 부과된 형벌의 집행은, 사법적 살인이라고 표현하는 것이 결코 부적절하지 않다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-j-jesus-christ-the-arrest-and-trial-of (ISBE, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역