isbe-j-jesus-christ-part-2-of-2 (ko)

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jē´zus krı̄st ( Ἰησοῦς Χριστός , Iēsoús Christós ):

**목차**

I. 이름들 II. 고찰 순서

**제1부. 서론**

I. 자료 1. 총론 2. 예수의 존재 부정 3. 비기독교적 언급 4. 복음서 (1) 공관복음서 (2) 요한복음

II. 준비 1. 이방인과 유대인 모두의 준비 2. 구약의 준비 3. 포로 이후의 준비

III. 외적 상황 1. 땅과 그 구분 2. 정치적 상황과 영토 변화 3. 종교 분파들 (1) 서기관들 (2) 바리새인들 (3) 사두개인들 (4) 에세네파

IV. 연대기 1. 예수 탄생 연대 2. 세례 연대 3. 사역 기간 4. 그리스도의 죽음 연대

**제2부. 예수의 생애에 관한 문제들**

I. 기적들 1. "현대적" 태도 2. 복음서의 초자연적 요소

II. 메시아 직분 1. 예수의 절제와 현대 비평 2. 점진적 계시

III. 하나님 나라와 종말론 1. 하나님 나라—현재인가, 미래인가? 2. 종말론적 신앙

IV. 성품과 주장 1. 그리스도의 도덕적 완전성 부정 2. 무죄성과 메시아 주장

**제3부. 예수의 지상 생애의 경과**

1. 역사의 구분 2. 완전한 "전기"가 아님

**A. 탄생에서 세례와 시험까지**

I. 탄생 1. 유대교의 은밀한 경건 2. 세례 요한의 출생 3. 수태고지와 그 결과 4. 베들레헴에서의 탄생 (1) 구레뇨의 인구 조사 (2) 예수의 탄생 5. 유아기의 사건들 (1) 목자들의 방문 (2) 할례와 성전 봉헌 (3) 동방 박사들의 방문 6. 이집트 피신과 나사렛 귀환 7. 질문과 반론 (1) 동정녀 탄생 (2) 족보

II. 침묵의 세월—열두 살 때 1. 인간적 성장 2. 성전에서의 예수

III. 선구자와 세례 1. 요한의 설교—오실 그리스도 2. 예수의 세례

IV. 시험 1. 세례 후의 시험 2. 시험의 성격 3. 시험의 단계들과 그 전형적 성격

**B. 초기 유대 사역**

I. 세례 요한의 증언들 1. 공관복음서와 요한복음 2. 세례 요한의 세 가지 증언

II. 첫 제자들 1. 영적 결합 2. "인자"와 "하나님의 아들"

III. 첫 사건들 1. 첫 번째 기적 2. 첫 번째 유월절과 성전 청결 3. 니고데모의 방문 4. 예수와 요한

IV. 갈릴리 여행—사마리아 여인 1. 갈릴리로의 철수 2. 생수 3. 참된 예배 4. 사역과 그 열매

**C. 갈릴리 사역과 절기 방문들**

1. 무대 2. 시기

I. 초기 사건들 1. 왕족 신하의 아들 치유 2. 나사렛 방문 3. 네 제자의 부름 4. 가버나움에서 a) 그리스도의 가르침 b) 회당의 귀신들린 자—귀신 들림의 실재성 c) 베드로의 장모 d) 중요한 저녁

II. 첫 갈릴리 순회에서 사도 선택까지 1. 첫 번째 순회 2. 가버나움 사건들 a) 중풍병자 치유 b) 마태의 부름과 잔치 3. 이름 없는 예루살렘 절기 a) 베데스다에서의 치유 b) 아들과 아버지 c) 세 가지 증거 4. 안식일 논쟁들 a) 이삭 자르기 b) 한쪽 손 마른 사람 c) 바다로의 철수 5. 열둘의 선택 a) 사도적 직분 b) 목록들 c) 사람들

III. 산상수훈에서 하나님 나라 비유들까지—두 번째 순회 1. 산상수훈 a) 팔복 b) 참된 의—옛 율법과 새 율법 c) 종교와 위선—참된 동기와 거짓 동기 d) 참된 선과 염려 치료 e) 세상의 악과의 관계—결론 2. 중간 사건들 a) 백부장의 종 치유 b) 나인 과부의 아들 부활 c) 요한 제자들의 파견—그리스도와 그의 세대 d) 첫 번째 향유 부음—죄인인 여인 3. 두 번째 갈릴리 순회—가버나움에서의 사건들 a) 갈릴리 재방문 b) 귀신들린 자 치유—신성 모독에 관한 담화, 요나의 표적 c) 그리스도의 모친과 형제들 4. 비유로 하신 가르침—하나님 나라의 비유들

IV. 가다라 도하에서 열두 제자 파송까지—세 번째 순회 1. 호수 도하—폭풍을 잔잔하게 하심 a) 제자 지망생들 b) 폭풍을 잠잠케 하심 2. 가다라(거라사)의 귀신들린 자 3. 야이로의 딸 부활—혈루증 여인 a) 야이로의 간청과 결과 b) 고통받는 여인 치유 4. 세 번째 순회의 사건들 5. 열두 제자 파송—예수의 담화 a) 위임 b) 권고와 경고

I. 세례 요한의 죽음에서 생명의 떡 담화까지 1. 세례 요한의 살해와 헤롯의 불안 2. 오천 명을 먹이심 3. 바다 위를 걸으심 4. 게네사렛—생명의 떡 담화, 베드로의 첫 번째 고백

II. 바리새인들과의 논쟁에서 변화산까지 1. 예수와 전통—외적·내적 정결 2. 두로와 시돈으로의 은퇴—수로보니게 여인 3. 데가볼리에서—새 기적들 a) 귀먹은 사람 b) 사천 명을 먹이심 4. 바리새인들의 누룩 등—맹인 치유 5. 가이사랴 빌립보에서—위대한 고백—첫 번째 수난 예고 6. 변화산—간질병 걸린 아이

III. 갈릴리를 통한 사적 여행에서 초막절 귀환까지 1. 갈릴리와 가버나움 a) 두 번째 수난 예고 b) 성전세 c) 위대함과 용서에 관한 담화 (1) 겸손 속의 위대함 (2) 관용 (3) 잘못을 저지른 형제 (4) 무자비한 종의 비유 2. 초막절—담화들 a) 사적 여행—나뉜 의견들 b) 그리스도의 자기 증언 c) 간음하다 잡힌 여인 d) 맹인 치유 e) 선한 목자 연대기적 주해

**D. 예루살렘으로의 마지막 여행—페레아에서의 예수**

I. 갈릴리를 떠남에서 수전절까지 1. 사마리아에서의 거절 2. 칠십 인의 파송 3. 율법 교사의 질문—선한 사마리아인 비유 4. 담화들, 비유들, 기적들 a) 누가복음 특유의 내용 b) 허리 굽은 여인—수종병 든 사람 c) 큰 잔치 비유 d) 값을 계산함 5. 마르다와 마리아 6. 수전절

II. 베다바라 체류에서 나사로 부활까지 1. 잃은 양, 잃은 동전, 탕자 비유 2. 불의한 청지기와 부자와 나사로 비유 3. 베다니 소환—나사로 부활

III. 에브라임으로의 은퇴에서 베다니 도착까지 1. 에브라임으로의 철수 2. 여행 재개 3. 나병환자들 치유 4. 바리새인들의 질문 a) 이혼 b) 하나님 나라의 도래 c) 불의한 재판관 비유 5. 하나님 나라의 정신 a) 바리새인과 세리 비유 b) 아기들을 축복하심 c) 부유한 청년 통치자 6. 세 번째 수난 예고 7. 하나님 나라의 상급들 a) 포도원 품꾼 비유 b) 세베대의 아들들 8. 여리고에서의 예수 a) 바디매오 치유 b) 삭개오 세리 c) 달란트 비유 베다니 도착

**E. 수난 주간—배신, 재판, 십자가형**

I. 최후의 만찬에 앞선 사건들 1. 연대기 2. 베다니에서의 향유 부음 3. 예루살렘 입성, 예루살렘을 향해 우심—베다니 귀환 4. 무화과나무 저주—두 번째 성전 청결, 두 번의 청결이 있었는가? 5. 중요한 화요일 a) 권위에 대한 요구—비유들: 두 아들, 악한 포도원 농부들, 왕의 아들의 혼인 b) 함정을 놓는 질문들 등 (1) 가이사에게 세금—부활—큰 계명 (2) 다윗의 자손과 주 c) 큰 비난 d) 과부의 헌금 e) 헬라인들의 방문 f) 종말에 관한 담화 g) 열 처녀, 달란트, 최후 심판의 비유들 6. 은퇴의 날 7. 음모의 분위기—유다와 제사장들

II. 최후의 만찬에서 십자가까지 1. 연대기 2. 최후의 만찬 a) 준비 b) 선위에 관한 논쟁—제자들의 발 씻기심—유다의 떠남 c) 주의 만찬 d) 마지막 담화들—중보 기도 e) 떠남과 경고 3. 겟세마네—배신과 체포 a) 동산에서의 고민 b) 유다의 배신—예수 체포 4. 산헤드린 앞의 재판: 법적·역사적 측면 a) 안나스와 가야바 앞에서—불의한 판결 b) 세 번의 부인 c) 유다의 후회와 자살 5. 빌라도 앞의 재판 a) 고발자들의 태도 b) 빌라도의 태도 (1) 예수를 헤롯에게 보냄 (2) "이 사람이 아니라 바라바를" (3) "에체 호모(이 사람을 보라)" (4) 마지막 호소—빌라도의 굴복 c) 예수의 태도

III. 십자가형과 장례 1. 십자가형 a) 가는 길에서 b) 강도들 사이에서—제목—이음매 없는 옷 c) 조롱—회개하는 강도—예수와 모친 d) 큰 어둠—버림받음의 부르짖음 e) 예수의 마지막 말씀과 죽음 f) 창으로 찌름—지진과 성소 휘장 찢어짐 2. 장례 a) 새 무덤 b) 병사들의 경비

**F. 부활과 승천**

부활—근본적 사실

1. 부활 a) 부활절 아침—열린 무덤 (1) 천사와 파수꾼들 (2) 여인들의 방문 (3) 천사의 메시지 b) 베드로와 요한의 방문—막달라 마리아에게 나타나심, 제자들에게 전함—불신 c) 부활절 당일의 다른 나타나심들 (엠마오, 예루살렘) d) 열한 제자에게 두 번째 나타나심—도마의 의심 e) 갈릴리에서의 나타나심들 (1) 디베랴 바다에서—고기를 많이 잡음—베드로 회복 (2) 산에서—지상 명령—세례 f) 야고보에게 나타나심 g) 마지막 만남 2. 승천

**제4부. 에필로그: 사도들의 가르침**

1. 승천 이후 2. 성령을 통한 계시 3. 복음서와 서신서들 4. 그리스도 주권의 사실 5. 그리스도의 인격의 중요성 6. 십자가와 부활의 중요성 7. 재림의 소망 참고문헌

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**예수 그리스도**: 기독교의 창시자, 약속된 메시아이자 세상의 구주, 기독교 교회의 주님이자 머리.

**1. 예수**: ( Iēsous )는 히브리어 "여호수아"( יהושׁע , yehōshua‛ )의 그리스어 동등어로, "야훼는 구원이시다"를 의미한다. 따라서 칠십인역과 외경에서는 "여호수아"를 나타내며, 사도행전 7:45과 히브리서 4:8에서도 마찬가지로 구약의 여호수아를 나타낸다. 이에 따라 개역성경(영미판)에서는 이 구절들에서 "여호수아"로 번역된다. 마태복음 1:21에서 이 이름은 천사의 명령에 따라 마리아의 아들에게 주어졌으니, "이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자"(아래의 "탄생" 참조)이기 때문이다. 이 이름은 복음서와 사도행전에서 주님의 개인 이름이지만, 서신서에서는 대개 "그리스도" 또는 다른 칭호와 결합하여 나타난다(단독으로 나타나는 경우: 로마서 3:26; 로마서 4:24; 고린도전서 12:3; 고린도후서 11:4; 빌립보서 2:10; 데살로니가전서 4:14; 히브리서 7:22; 히브리서 10:19 등).

**2. 그리스도**: ( Christos )는 히브리어 "메시아"( משׁיח , māshı̄aḥ ; 신약에서는 요한복음 1:41; 요한복음 4:25의 "메시아" 참조)의 그리스어 동등어로, "기름 부음 받은 자"를 의미한다(메시아 참조). 이 칭호는 예수를 구약과 유대 민족의 메시아적 소망의 성취자로 지칭한다. 아래에서 예수 자신이 이 주장을 하였음을 볼 것이다. 부활 이후 이 칭호는 사도 교회에서 예수를 가리키는 일반적인 호칭이 되었다. 서신서에서는 가장 빈번하게 "예수 그리스도"로, 때로는 "그리스도 예수"로(로마서 8:1, 2, 39; 고린도전서 1:2, 30; 고린도전서 4:15; 에베소서 1:1; 빌립보서 1:1; 골로새서 1:4, 28 흠정역; 데살로니가전서 2:14 등), 또 종종 "그리스도"만으로도(로마서 1:16 흠정역; 로마서 5:6, 8; 로마서 6:4, 8, 9; 로마서 8:10 등) 불린다. 이 경우 "그리스도"는 고유명사의 성격을 갖게 된다. 이 용어는 매우 자주 "주"(kúrios)와 결합하여—"(우리) 주 예수 그리스도"로—나타난다(사도행전 11:17; 사도행전 15:11 흠정역; 사도행전 16:31 흠정역; 사도행전 20:21; 사도행전 28:31; 로마서 1:7; 로마서 5:1, 11; 로마서 13:14; 고린도전서 16:23 등).

이 글에서 제안하는 바와 같이 예수의 지상 역사와 사도 교회 신앙에서 그가 차지하는 위치를 연구하는 데 있어서는 다음과 같은 순서를 따르는 것이 편리할 것이다. 우선 전체 연구의 서론으로서, 예수에 대한 우리 지식의 자료들, 그의 역사적 등장에 대한 준비와 상황에 관련된 몇 가지 문제들이 신중한 주의를 요구한다(제1부). 다음으로, 예수의 생애에 관한 적절한 서술에 앞선 예비적 단계로서, 현대적 사상이 특히 관심을 기울이는—서술에 접근하는 태도를 결정하는 것으로서—복음서에 제시된 그 생애에서 비롯되는 일련의 문제들을 고찰하는 것이 바람직하다. 기적들, 메시아 직분, 예수의 무죄한 성품과 초자연적 주장 등의 문제들이 이에 해당한다(제2부). 그런 다음에야 기록된 한에서 그리스도의 생애와 사역의 실제 사건들을 순서대로 다루는 길이 열린다. 이 사건들은 탄생과 세례에서 죽음, 부활, 승천에 이르기까지 많은 단계로 나뉜다(제3부). 마지막 부분은 서신서와 신약의 나머지 기록들의 가르침에 제시된 측면들에서 높임 받으신 주님으로서의 예수를 다룰 것이다(제4부).

**1. 총론**: 예수 그리스도에 대한 우리 지식의 주된, 그리고 사실상 유일한 자료는 네 개의 정경 복음서이다—이 중 처음 세 개(공관복음서)와 요한복음을 구별하면서. 비기독교 저자들의 그리스도에 관한 몇 안 되는 언급들, 신약의 다른 책들에서의 참조, 후기 기독교 문헌 중 어느 것도 복음서가 이미 제공하는 정보에 더하여 새로운 것을 추가하지 않는다. 소위 외경 복음서들은 권위 있는 자료로서 가치가 없다(해당 항목 참조). 외부 저술에서 발견되는 몇 가지 추가적인 그리스도의 말씀들(사도행전 20:35 참조)은 진정성이 의심스럽다(웨스트코트의 『복음서 연구 입문』 부록 C의 모음 참조; 로기아 항목도 참조).

**2. 예수의 존재 부정**: 최근 수년간 예수 그리스도의 존재 자체를 부정하는 저술가들이 나타났다는 것은 회의주의가 극단에 치달았음을 보여준다(칼트호프, 『그리스도 문제』 및 『기독교의 기원』; 옌젠, 『길가메시 서사시』 1권; 드레스, 『그리스도 신화』; 칼트호프에 관해서는 슈바이처, 『역사적 예수의 탐구』 영역본 313쪽 이하 참조; 옌젠에 대한 평가는 필자의 『예수의 부활』 제9장 참조). 이러한 회의주의의 극단성이 스스로를 충분히 반박한다.

**3. 비기독교적 언급들**: 기독교 외부 영역의 언급들 중 다음의 것들을 참조할 수 있다. 요세푸스의 『유대 고대사』 18권 3장 3절에 나오는 유명한 단락이 있는데, "이 무렵 예수라는 지혜로운 사람이 있었으니, 그를 사람이라고 부르는 것이 합당하다면"이라는 말로 시작한다. 요세푸스가 예수에 관한 어떤 언급을 가지고 있었을 가능성은 있지만, 대부분의 학자들은 해당 단락이 전적으로 위작은 아닐지라도 기독교적 삽입의 대상이 되었다는 데 동의한다(문헌과 다양한 견해에 대해서는 쉬러의 『그리스도 시대의 유대 민족사』 504쪽 2권 143쪽 이하 참조; 삽입설 지지로는 에더샤임의 『기독교 전기 사전』 중 "요세푸스" 항목 참조). 로마 역사가 타키투스는 네로의 박해에 관련된 잘 알려진 단락(『연대기』 15권 44장)에서 당시 이미 "많은 무리"(ingens multitudo)를 이루고 있던 기독교인들이 "티베리우스 통치 시절 유다의 총독 본디오 빌라도에 의해 처형된 크리스투스라는 사람"에게서 그 이름을 취했다고 말한다. 수에토니우스 역시 클라우디우스에 관한 기록에서 유대인들이 "크레스투스"(impulsore Chresto)의 선동으로 소요를 일으킨 이유로 로마에서 추방되었다고 말하는데, 이는 분명히 "크리스투스"의 잘못된 표기이다. 이 사건은 틀림없이 사도행전 18:2에 언급된 것과 같은 것이다.

**4. 복음서들**: 그러므로 네 복음서가 그 풍부한 내용과 함께 예수의 지상 생애에 관한 지식의 주요 자료로 남는다. 처음 세 복음서(마태복음, 마가복음, 누가복음)가 모두 사도 시대의 범위 안에 잘 들어온다는 것은 최선의 비평이 도달한 결과로 당연시될 수 있다(하르낙의 『초기 기독교 문학사』 서문 참조; 복음서 항목 참조). 현재 이 복음서들의 관계에 대한 가장 선호되는 이론은, 마가복음은 베드로의 가르침에 근거한 독립적인 복음서이고; 마태복음과 누가복음은 마가복음과 사도 마태에게 귀속될 가능성이 있는 담화 모음(현재 통상 Q라고 불림)을 자료로 사용하였으며; 누가복음은 자신에게만 있는 세 번째, 충분한 권위를 갖춘 자료(누가복음 1:1-4)를 더 가지고 있다는 것이다. 현재 필자는 복음전도자들이 모두에게 공통된 전승을 수용함에 있어 더 많은 독립성을 허용하는 쪽에 기울어져 있다. 어떤 경우든 언급된 자료들은 흠잡을 데 없는 권위를 가지고 있으며, 서술들의 신뢰성에 대한 강력한 보증을 제공한다. 그러나 그 신뢰성의 최고의 보증은 서술들 자체 안에서 발견된다. 왜냐하면 그 시대(또는 어느 시대)에 누가 예수라는 인물처럼 그토록 독특하고 완전한 인물을 상상하거나, 그의 입에서 나온 비교할 수 없는 말씀들과 비유들을 지어낼 수 있었겠는가? 그리스도의 가르침의 많은 부분은 여전히 인간의 정신을 하늘처럼 높이 초월한다. 요한복음은 주로 다른 사건들(예루살렘 사역)과 갈릴리 가르침에 속하는 것들보다 더 사적이고 친밀한 성격의 담화들을 다루는 점에서 공관복음서들과 별개로 서 있다. 또한 그 목적도 교리적이어서—예수가 "하나님의 아들"임을 보이는 것—그 문체와 개념의 방식이 공관복음서들과 매우 다르다. 그 내용은 몇 가지 점에서만(요한복음 6:4-21에서처럼) 공관복음서 서술들과 접한다. 접하는 곳에서 그 유사성은 뚜렷하다. 복음서가 담고 있는 회상들이 사도에 의해 오랫동안 심사숙고되었고, 어떤 해석적 요소가 그의 사건과 담화 서술에 혼합되어 있다는 것은 분명하다. 그러나 이것이 복음서의 진정성에 의심을 품는 많은 이들처럼 의심을 정당화하지는 않으며, 복음서의 외적 증거는 예외적으로 강하다(샌데이의 『제4복음서 비평』; 드러몬드의 『제4복음서의 성격과 저작권』 참조; 요한복음 항목도 참조). 복음서는 여기서 그것이 서술하는 예수의 말씀과 행적의 진정한 기록으로 받아들여진다.

**1. 이방인과 유대인 모두의 준비**: 복음서와 신약 전체에서 예수는 구약 계시의 목표이자 모든 섭리적 발전이 향하는 지점으로 나타난다. 바울은 그가 "때가 차매"(갈라디아서 4:4) 오셨다고 말한다. 그리스-로마 세계에서 정치적으로, 지적으로, 도덕적으로 모든 것이 예수가 그 세계에 가져온 것과 같은 보편적 종교를 위해 준비되어 있었다는 것이 종종 보여져 왔다(바우어의 『초기 세기 교회사』 영역본 제1장 참조). 이스라엘 안에서의 준비는 족장 시대, 모세 시대, 왕정 시대, 예언 시대에 걸친 선택된 백성에 대한 하나님의 계시와 그들을 향한 섭리적 역사에서, 그리고 그리스도 이전 수 세기에 걸친 유대인 정신의 발전에서 공히 볼 수 있다.

**2. 구약의 준비**: 구약의 준비에서 특별한 노선들로 주목할 만한 것은 다윗 가문의 통치자로서 그 통치가 의롭고 영원하며 보편적일 메시아 왕의 사상들(이사야 7:13~9:7; 이사야 32:1, 2; 예레미야 33:15, 16; 시편 2:1-10 등 참조); 의로운 고난자(시편 22편 등)의 사상—이사야 53:1-12에서는 그의 고난이 속죄적이고 구속적인 성격을 가짐이 선언된다; 그리고 민족주의의 경계를 넘어 온 땅에 이르고 모든 민족을 품을 메시아 왕국의 사상(이사야 60장; 시편 87:1-7; 다니엘 2:44; 다니엘 7:27 등 참조)이 있다. 왕국은 동시에 이제 더 영적인 측면에서 이해된다. 그 주된 복은 용서와 의이다.

**3. 포로 이후의 준비**: 포로 귀환 이후의 시대는 그리스도의 강림을 위한 다양한 준비를 목격하였다.

여기서 주목할 것은, 유대 종교적 이상의 탈중앙화가 회당 예배의 부흥과 민족의 광범위한 디아스포라를 통해 이루어졌다는 점이다. 또한 헬레니즘 문화와의 접촉(필로의 경우처럼), 그리고 특히 메시아적 기대의 현저한 첨예화가 있었다. 이 중 일부는 조잡한 묵시문학적 성격을 띠었으며(APOCALYPTIC LITERATURE 참조; ESCHATOLOGY OF THE OLD TESTAMENT 참조), 다수는 정치적·혁명적 성격이었다. 그러나 일부는 더욱 순수하고 영적인 종류였다(눅 2:25, 눅 2:38 참조). 예수께서는 하나님 나라의 전파와 그 나라의 주로서 자신을 선포하심으로써 이 더욱 순수한 요소들에 자신을 결부시키셨다. 이방인 세계에도, 전하는 바에 의하면, 이 무렵 유대에서 한 위대한 분이 오시리라는 기대가 있었다(타키투스, 『역사』 v. 13; 수에토니우스, 『베스파시아누스』 4).

1. 땅: 모든 땅 중에서 팔레스타인은 하나님의 은혜의 절정적 계시가 예수 그리스도의 인격과 사역 안에서 이루어지는 무대로 가장 적합한 곳이었다. 이는 이전에 팔레스타인이, 그 최종 계시를 위한 길을 예비한 계시들을 받고 보존하기 위해 선택된 민족의 거처로 적합했던 것과 같다. 구세계의 세 대륙인 아시아, 아프리카, 유럽이 교차하는 지점에 위치하여, 전쟁과 통상의 열방 대로를 이루며, 이집트, 시리아, 앗수르, 소아시아 여러 왕국 등 강대한 세력들에 사방으로 접하면서도—과거에는 히타이트 제국, 바벨론 제국 같은 더욱 오래된 제국들과 접했고, 당시에는 그리스와 로마와 접촉하면서도—산악, 사막, 요단 계곡, 대해(地中海)에 의해 외래 영향의 쉬운 진입으로부터 특이하게 차단된 팔레스타인은 계시 역사 속에서 오직 신적 지혜만이 부여할 수 있었을 고유한 위치를 차지한다(스탠리, 『시나이와 팔레스타인』 제2부 제2장; G. A. 스미스, 『성지 역사지리학』 제1권 제1, 2장; 랑게, 『그리스도의 생애』 I, 246ff 참조). 로마 시대의 팔레스타인은 네 개의 잘 구분된 속주 또는 지방으로 나뉘었다—남쪽에는 예루살렘을 중심으로 한 **유대**가 있었으며 유대 보수주의의 요새였다. 중앙에는 **사마리아**가 있었는데, 앗수르 시대부터 혼합 정착민들로 이루어진 곳으로(왕하 17:24-34), 이방인 계통이 우세했으나 당시에는 유대 종교를 신봉하고 유대적 혈통을 주장하며(요 4:12 참조), 율법의 사본(사마리아 오경)을 보유하고 그리심 산에 자체 성전을 가지고 있었다(원래 성전은 마나세가 건립, 기원전 409년경; 요한 히르카누스에 의해 기원전 109년 파괴됨). 북쪽에는 **갈릴리**—"이방의 갈릴리"(마 4:15; 사 9:1 참조)—가 있었으며, 이는 그리스도 사역의 주요 무대로서, 상당한 이방인 인구의 유입과 다양한 국적의 상인들과의 접촉으로 인해 정신적으로 더 자유롭고 세계적이었다. 이들은 요단강 서편 팔레스타인에 속했고, 동편 "요단 건너편"에는 **페레아**가 있었으며, 이는 페레아 본지, 바타네아, 고울라니티스, 이두레아, 드라고닛, 데가볼리 등으로 세분되었다(마 4:25; 마 19:1; 눅 3:1 참조). 유대인과 사마리아인 사이의 반감은 극심했다(요 4:9). 각 지역 전반에 걸쳐 백성들이 사용한 언어는 **아람어**(ARAMAIC 참조)였으나, 그리스어에 대한 지식이 특히 그리스어를 사용하는 민족들과의 교류가 일상적이었던 북쪽 지방에 광범위하게 퍼져 있었다(신약 성경 문서들은 그리스어로 기록됨). 예수께서는 일상적인 가르침에서 의심할 바 없이 그 지방 방언을 사용하셨으나, 그가 그리스어도 알고 있었으며 그 언어로 된 구약 성경(칠십인역)에도 정통하셨을 가능성이 매우 높다. 그런 경우 그는 때때로 가르침에서 그리스어를 사용하셨을 것이다(로버츠, 『복음서 토론』 참조).

2. 정치적 상황: 안티오쿠스 에피파네스의 대박해와 마카비 항쟁에 뒤이은 한 세기에 걸친 유대 민족 부침의 비참한 이야기—파당, 음모, 전쟁, 살인, 학살로 이루어진, 통치자와 국민의 점증하는 타락, 예루살렘의 반복적인 약탈과 참혹한 학살로 점철된 이야기—가 에돔 사람 헤롯이 "대왕"이라는 칭호를 잘못 부여받아 로마의 후원으로 왕위에 오를 때까지(기원전 37년) 전개되었으며, 이는 관련 시대의 책들에서 읽어야 한다(에발트, 『이스라엘 역사』 V; 밀먼, 『유대인의 역사』; 쉬러, 『그리스도 시대의 유대 민족 역사』 I, 1권; 스탠리, 『유대 교회』 III 등). 유다 마카비(기원전 161년)가 처음 초청한 로마의 세력은 폼페이우스의 예루살렘 함락(기원전 63년)으로 최종 확립되었다. 헤롯의 왕위 등극의 길은 범죄와 유혈로 점철되었고, 그에게 가장 가까운 친족들의 살해가 그의 전진하는 모든 단계를 특징지었다. 화려한 건축물—궁전, 성전(마 24:1; 요 2:20), 요새, 도시들(세바스테, 가이사랴 등)—에 대한 그의 취미와 왕실의 호화로운 장대함은 그의 교활하고 무원칙한 이기심, 냉혹한 잔인함, 백성들에 대한 폭압의 추악함을 감출 수 없었다. "헤롯의 돼지(hus)가 되는 게 그의 아들(huios)이 되는 것보다 낫겠다"라는 것은 죽어가는 왕의 패륜적 행위를 들었을 때 아우구스투스의 논평이었다. 그리스도 탄생 당시에는 팔레스타인 전체가 헤롯의 통치 아래 통일되어 있었으나, 37년(또는 실질적 집권 시점으로부터 34년)의 장기 통치 후 헤롯이 죽자 그의 유언에 따라 로마의 확인을 받아 영토가 분할되었다. 유대와 사마리아(몇 개 성읍 제외)는 그의 아들 아켈라오에게 "민족수장"(에트나르크) 칭호와 함께 떨어졌고(마 2:22), 갈릴리와 페레아는 또 다른 아들 헤롯 안티파스에게 "사분왕"(테트라르크) 칭호와 함께 주어졌으며(마 14:1; 눅 3:1, 눅 3:19; 눅 23:7; 행 13:1), 셋째 아들 헤롯 빌립은 이두레아, 드라고닛, 그리고 요단강 건너편 북부 지역의 다른 부분들을 역시 "사분왕"으로서 받았다(눅 3:1; 마 14:3; 막 6:17 참조). 몇 년 후 아켈라오의 폭정으로 그의 백성들이 아우구스투스에게 탄원하게 되었고, 로마로 소환된 아켈라오는 갈리아로 유배되었다(기원후 7년). 그 이후로 유대와 사마리아는 시리아 총독의 감독 하에 로마 총독이 통치하게 되었다.

3. 종교 분파들: 종교적 상황에서 가장 중요한 사실은 종교 분파들—바리새파, 사두개파, 그리고(복음서에는 언급되지 않으나 초기 교회 역사에 중요한 영향을 미친) 에세네파—이 차지한 위치와 수행한 두드러진 역할이다. 이 분파들의 기원과 특성은 여기서 단지 언급할 수 있을 뿐이다(개별 항목들 참조). 에스라의 시대부터 율법 연구에 열성적인 주의가 기울여졌고, "서기관들"이라는 계층이 생겨났는데, 그들의 특별한 직무는 율법을 지키고, 발전시키고, 해석하는 것이었다. 그들의 수고를 통해, 율법의 철저한 준수와 함께 율법을 지키고 행동의 세부에 적용하기 위한 수많은 규정들(소위 "장로들의 전통", 마 15:2ff)의 준수가 의로움의 이상이 되었다. 이 분파들은 마카비 시대에 처음 등장한다. 마카비 갈등은 "하시딤"(히브리어 ḥǎṣı̄dhı̄m), 즉 "경건한" 자들로 알려진 당파의 존재를 드러낸다. 이들은 당시의 느슨한 헬레니즘적 경향에 반대하고 율법을 굳건히 준수하는 자들이었다. 처음에 그들은 유다 마카비에게 용감한 지지를 보냈으며, 의심할 바 없이 그때 민족의 가장 좋은 요소들을 포함하고 있었다. 그러나 그들로부터, 그런 경우에 너무도 자연스러운 퇴화의 과정을 통해, 복음서에서 "바리새인들"("분리된 자들")로 알려진 율법주의 당파가 발전하였다. 예수께서는 그들의 자기 의로움, 과시, 교만, 동정심과 자비의 결여로 인해 가장 가혹한 책망을 그들에게 내리셨다(마 6:2ff; 23; 눅 18:9-14). 그들은 율법의 외적 준수에 있어서 사소한 것들에 이르기까지 지나친 세심함을 자랑으로 여겼다. 그들에게 율법을 알지 못하는 무리들은 "저주받은 자들"이었다(요 7:49). 이 당파에 서기관들과 랍비들의 대부분이 속했으며, 그 강력한 영향력은 국가의 경쟁하는 파당들에 의해 열성적으로 구해졌다. 바리새인들 옆에는 "사두개인들"이 있었다(아마도 "사독"에서 유래)—종교적 분파라기보다는 정치적·귀족적 파벌로서, 대제사장직의 명예와 다른 영향력 있는 직책들이 세습으로 그들의 손에 넘어갔다. 그들은 요한 히르카누스 치하(기원전 135-106년)에 처음으로 이름으로 나타난다. 사두개인들은 오직 모세의 율법만을 받아들였고, 이를 문자적·세속적 정신으로 해석하였으며, 바리새파의 전통을 거부하고 부활도, 천사도, 영도 믿지 않았다(행 23:8). 일반적으로 바리새인들과 대립하던 그들이 예수를 멸하기 위해 바리새인들과 연합하는 것을 볼 수 있다(마 26:3-5, 마 26:57). 세 번째 당파인 "에세네파"는 둘 다와 달랐다(일부는 이들도 하시딤에서 유래한다고 본다). 그들은 일반 공동체와 떨어진 형제단들 안에서 살았는데, 주로 사해 북서쪽 해안 엔게디 광야에서였지만 일부는 마을과 도시에서도 발견되었다. 그들은 동물 제사를 거부하여 성전에는 향 선물만 보냈고, 독신과 재산 공유를 실천하였으며, 흰 옷을 입었고, 일출 때 기도로 해를 맞이하는 것과 같은 동방의 영향을 암시하는 특정 관습을 가지고 있었다. 그들은 노예제, 전쟁, 맹세를 금지하였고, 비밀 연구에 전념하였으며, 비밀 교리와 책들을 가지고 있었다. 앞서 언급한 대로, 그들은 복음서에 나타나지 않으나, 특정 유사성으로 인해 일부 학자들은 에세네파와 세례 요한 및 예수 사이의 연관성을 확립하려 하였다. 그러나 실제로 에세네주의보다 그리스도 가르침의 본질적 이념과 정신에 더 대립되는 것은 없다(쉬러, 같은 책, 제2부 제2권, 188ff; 쿠에넨, 『국가 종교와 세계 종교에 관한 히버트 강의』, 199-208; 라이트풋, 『골로새서』, 114-79 참조).

예수의 생애와 관련된 주요 연대기적 문제들은 다른 곳에서 상세히 논의된다(CHRONOLOGY OF THE NEW TESTAMENT 참조; QUIRINIUS 등 참조). 여기서는 본 논문에서 채택된 연대 설정의 일반적 도식과 그것이 선호되는 근거들을 개략적으로 제시하는 것으로 충분하다. 주요 문제들은 예수의 탄생과 세례의 날짜, 사역의 기간, 십자가 죽음의 날짜에 관한 것이다.

1. 예수 탄생의 날짜: 일부(카스파리, 보상케, 콘더 등은 기원전 1년까지 늦게 잡는다)의 이의 제기가 있으나, 헤롯 대왕의 일반적인 사망 날짜인 기원전 4년 3월(로마력 750년)은 정확한 것으로 간주될 수 있다(이 날짜의 근거는 쉬러, 같은 책, 제1부 제1권, 464-67 참조). 예수의 탄생은 이 사건 이전이었으며, 그리 오래되지 않았던 것으로 보인다(마 2). 따라서 이전 해(기원전 5년)의 하반기에 위치시키는 것이 개연성이 있으며, 기독교 시대의 시작에 대한 통상적인 연대 설정이 일반적으로 인정되듯 4년 늦은 것이 된다. 탄생의 월이나 일에 대해서는 확실성이 없다. 크리스마스 날짜인 12월 25일은 서방에서 4세기에 처음 나타나며(동방 날짜는 1월 6일), 아마도 당시 이교 축제에서 차용되었을 것이다. 겨울 계절인 12월은 양 떼를 방목하기에 부적합하므로(눅 2:8) 가능성이 없어 보이나, 이 반론이 결정적이지 않을 수도 있다(앤드루스, 콘더). 더 개연성 있는 날짜는 두 달 정도 이른 시기이다. 구레뇨와의 연대기적 일치(눅 2:2)는 탄생 서사와 관련하여 검토된다. 램지, 맥킨레이 등이 로마 인구조사, 천문 현상 등의 근거로 제안한 기원전 6, 7, 또는 8년의 이른 연대들은 헤롯의 죽음 이전까지 너무 긴 간격을 남기는 것으로 보이며, 눅 3:1과 같은 다른 데이터와 충돌한다(아래 참조).

2. 세례의 날짜: 누가는 요한이 "디베료 황제의 재위 제15년"(눅 3:1)에 전도하고 세례를 베풀기 시작하였다고 말하며, 예수께서 요한에게 세례를 받으시고 사역을 시작하실 때 "약 삼십 세"(눅 3:23)였다고 한다. 디베료의 15년이 가장 그럴 듯하게 아우구스투스와 함께 정부의 동료로서 공동 통치에 들어선 시점인 로마력 765년, 즉 기원후 12년부터 계산된다면(타키투스, 『연대기』 i. 3; 수에토니우스의 아우구스투스전, 97), 그리고 예수께서 요한이 사역을 시작한 지 약 6개월 후에 세례를 받으셨다고 가정한다면, 이 데이터들은 합쳐져서 우리 주의 세례의 해로 로마력 780년, 즉 기원후 27년이 되는데, 이는 기원전 5년 탄생에 관한 우리의 앞선 결론과 일치한다. 탄생을 더 이르게 잡으면 세례 시 예수의 나이를 32세 또는 33세로 만들게 되는데, 이는 "약 삼십 세"의 부당한 확장이다. 이와 일치하는 것은, 그리스도의 첫 유월절 당시 성전이 46년째 건축 중이었다는(기원전 20-19년에 시작) 요 2:20의 진술이다. 따라서 로마력 780년, 즉 기원후 27년이다(쉬러, 같은 책, 제1부 제1권, 410 참조).

3. 사역의 기간: 우리 주의 사역의 정확한 기간을 결정하는 데는 더욱 의심스러운 요소들이 개입된다. 전체 사역을 1년 남짓으로 압축하려는 일부 초기 교부들의 계획들(브라운, 호트 등)—이 견해는 권위 없이 요 6:4의 유월절 언급을 삭제하는 것을 수반한다—을 너무 자의적인 것으로 제외한다면, 2년 사역과 3년 사역 사이의 선택이 남는다. 양쪽 모두 유능한 지지자들이 있다(터너는 HBD의 "연대기" 항목에서, 샌데이는 "예수 그리스도" 항목에서 2년 계획을 지지하며; 파라, 램지, D. 스미스 등은 3년 계획을 고수한다). 중요한 점은 요 5:1의 이름 없는 "절기"에 대한 견해이다. 요한은 이미 그리스도의 첫 번째 유월절을 요 2:13, 요 2:23에서 언급하였고, 예수께서 참석하지 않은 또 다른 유월절이 요 6:4에 있으며, 모든 복음서 기자들에게 나타나는 그가 십자가에 못 박히신 마지막 유월절이 있다. 만약 요 5:1의 "절기"(관사는 아마 생략되어야 한다)가 일부 생각하듯 유월절이라면, 요한에는 네 번의 유월절이 있고 3년 사역이 필요하게 된다. 그러나 이 경우 그 "절기"는 거의 확실히 명시되었을 것이라고 주장된다. 그렇더라도, 부림절 같은 소절기를 의미한다 해도, 2년 사역으로 제한되는 것은 아니다. 터너 씨는 "요 2:13, 요 2:23에서 요 11:55까지의 기간으로 2년은 허용되어야 하나 그 이상은 허용될 수 없다"고 단언함으로써 분명히 그의 증거를 넘어선다. 2년 계획은, 사건들의 세부를 검토해보면 알 수 있듯이, 더 긴 시간의 필요성을 말하는 심각한 과밀화와 자의적인 사건 전위를 수반한다. 우리는 사역이 3년 동안 지속되었다고 가정하여, 서사가 검토될 때까지 근거를 유보하기로 한다.

4. 그리스도의 죽음의 날짜: 이제 채택된 가설에 따르면, 예수의 십자가 죽음은 기원후 30년의 유월절에 일어났다. 2년 계획에서는 1년 더 이르게 된다. 양쪽 모두 그것이 유월절 주간의 금요일에 발생했다는 데는 동의하지만, 이 금요일이 그 달의 14일인지 15일인지는 논쟁 중이다. 요한복음은 전자의 날짜를 위해, 공관복음서는 후자를 위해 논거로 제시된다. 이 문제는 최후의 만찬 시간과 관련하여 검토될 것이다. 한편, 만약 15일이 정확한 날짜라면, 앞서 언급한 해인 로마력 783년, 즉 기원후 30년에 니산월 15일이 금요일에 해당했다고 믿을 근거가 있어 보인다. 우리는 잠정적으로 이것을 십자가 죽음의 날짜로 받아들인다.

1. "현대적" 태도: 복음서에 기적이 존재한다는 것이 "현대" 학파의 대표자들이 복음서의 역사를 거부하는 주된 근거라는 것은 모두가 알고 있다. 복음서에 제시된 초상이 초자연적 인물의 것이라는 점은 의문의 여지가 없다. 공관복음서와 요한복음 사이에는 이 점에서 실질적인 차이가 없다. "가장 오래된 복음서조차도," 부세트는 쓴다, "믿음의 관점에서 기록되었다. 마가에게도 예수는 이미 단순히 유대 민족의 메시아가 아니라, 그 영광이 세상에 빛난 기적적인 영원한 하나님의 아들이다"(『예수에 대해 우리는 무엇을 아는가?』 54, 57). 그러나 "현대적" 정신을 해석하는 같은 저자는 초자연적 사건들을 포함하는 어떠한 기록도 역사적으로 받아들일 수 없다고 선언한다. "이 현대적 사고방식의 주된 특성은," 그는 말한다, "세상에서 일어나는 모든 것을 자연적 원인으로 설명하려는 결심에 있으며, 또는 다른 형태로 표현하자면, 모든 현상—자연적인 것이든 정신적인 것이든—이 지배를 받는 보편적 법칙의 단호한 주장에 있다"(『종교란 무엇인가?』 영역, 283).

2. 복음서의 초자연적 요소: 그러한 가정 아래서는 복음서가 읽히기 전에 단죄된다는 것이 분명하다. 복음서에서 예수는 초자연적 인물일 뿐 아니라, 성품, 행적, 주장에 있어서도 초자연적으로 제시된다(아래 참조). 그는 기적을 행하시고, 초자연적 탄생을 가지시며, 초자연적 부활을 가지신다. 이 모든 것이 일소된다. 그가 탁월한 치유의 은사를 가졌다는 것은 허용될 수 있으나, 이것들은 "신앙 치료"의 범주에 속하며(하르낙의 견해), 진정으로 초자연적인 것은 아니라는 것이다. 이러한 자기확신에 찬 독단주의의 정당화를 찾으면, 기독교의 인격적 하나님을 배제하는 범신론적 또는 일원론적 우주관을 근거로 하는 것 외에는 발견하기 어렵다. 만약 하나님이 도덕적 목적을 위해 다스리시는 자연 체계의 창조자이자 지속자이시라면, 다른 방법으로는 달성될 수 없는 목적을 이루기 위해 계시와 구속의 높은 목적을 위해 초자연적 경륜이 자연 위에 접목되지 말아야 할 이유를 알 수 없다. 이것은 물론 어떤 특정 기적에 대한 증거의 문제를 건드리지 않으며, 그것은 행위자의 인격과의 연관성, 그리고 사도적 증인들의 성격으로부터 판단되어야 한다. 알려지지 않은 자연 법칙들의 작용을 통해 모든 기적을 설명하려는 선의의 노력—이것이 샌데이 박사가 "양 끝을 맞추기"라고 부르는 것이다(『최근 연구에서의 그리스도의 생애』, 302)—은 나병환자의 즉각적인 정결, 맹인의 시력 회복, 죽은 자의 부활 같은 기적들 앞에서 무너진다. 이것들은 분명히 창조적 능력의 행사를 함축한다. 그리스도와 같은 생애에서 자연의 통상적 능력을 초월하는 것은 분명히 기대되어야 한다.

1. 예수의 신중함과 현대 비평: 모든 복음서에서 예수께서 적어도 세례 때부터 자신이 메시아임을 알고 계셨으나, 가이사랴 빌립보에서 베드로의 위대한 고백 이후까지 제자들에게도 자신을 그렇게 공개적으로 선포하지 않으셨다는 사실(마 16:13ff)에 어려움이 발견되었다. 이 겉보기의 비밀성에 대해, 예수께서 실제로는 결코 메시아 직함을 주장하지 않았으며, (원래 복음서인) 마가복음에서 그와 반대를 암시하는 구절들은 비역사적이라는 과감한 가설이 세워졌다(브레데; 이에 관한 다른 이론들은 슈바이처, 『역사적 예수 탐구』 영역; 샌데이, 『최근 연구에서의 그리스도의 생애』 참조). 이처럼 극단적인 견해는 대부분에게 거부되지만, 현대 비평가들은 이 주제에 관한 복음서 기자들의 증언을 다루는 자유로움에서 서로 경쟁한다. 예를 들어 발덴스페르거는 예수께서 베드로의 고백 시점에 가까울 때까지 메시아 직분에 대한 완전한 확신에 이르지 못했다고 가정하며, "인자"라는 칭호가 나타나는 초기 구절들을 그 사건 이후로 자의적으로 전위시킨다(『예수의 자의식』, 2판, 246). 부세트는 예수께서 자신에게 열려 있는 유일한 역할로서 메시아적 역할을 받아들이셨으나 그것을 "짐"으로 지셨다고 생각한다(그의 『예수』 참조). 슈바이처는 이것을 터무니없이 환상적인 성격의 묵시문학적 이념들과 연결시킨다(같은 책, 제19장).

2. 점증하는 계시: 그러나 베드로의 고백이 사도들의 마음속에 이 지식의 첫 여명을 표시한다고 가정할 필요는 없다. 오히려 그것은 오랫동안 성숙해 왔던, 이미 존재하던 믿음의 숭고한 표현이었다.

세례와 시험, '인자(人子)'라는 칭호의 사용, 그분의 가르침에 담긴 권위의 어조, 기적들, 그리고 여러 특별한 사건들은—요한복음의 담화들이 그러하듯—예수께서 처음부터 자신의 사명을 완전히 자각하고 계셨음을 분명히 보여준다. 그분이 이 칭호의 사용을 자제하신 것은 그 칭호에 대한 자신의 권리를 스스로 의심하셨기 때문이 아니라, 참된 메시아성의 본질이 드러날 때까지 잘못된 연상을 피하고자 하는 바람에서 비롯된 것이었다. 메시아성은 볼 눈 있는 자들에게 시종 자기 자신을 드러내는 과정 중에 있었다(요한복음 6:66-71 참조). 그것이 함축하는 바는 이후에 살펴볼 것이다.

**1. 하나님의 나라 — 현재인가 미래인가?:** 메시아성과 연결된 개념이 '하나님의 나라' 혹은 '하늘나라'인데, 일부 현대 학자들은 이를 유대 묵시 사상(Johannes Weiss, Schweitzer 등)의 관점에서 순전히 종말론적 의미로만 해석하려 한다. 이 견해에 따르면, 나라는 현재의 것이 아니라 전적으로 미래의 것이며, 자연의 격변과 인자의 파루시아(Parousia)에 의해 도입된다. 주기도의 "나라가 임하시오며"라는 표현이 이 주장의 근거로 인용되지만, 다음 간구가 그러한 과격한 추론을 막아준다. 예수께서는 제자들에게 "뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다"(마태복음 6:10)라고 기도하도록 가르치신다. 하나님의 나라는 이 세상에서도, 그리고 내세에서도, 인간의 마음과 삶 속에 이루어지는 하나님의 통치이다. 그것을 본질적으로 인간의 마음과 인간사의 모든 영역에서 하나님의 뜻이 최고 권위를 가지는 것으로 정의해도 틀리지 않을 것이다. 예수께서 묘사하시는 나라는, 그분의 말씀의 평이한 의미에서, 땅 위에 현재적 존재를 가지면서도 그 완성은 영원에 있다. 마태복음 13장과 다른 곳의 비유들은 그것을 진리의 말씀의 파종으로 세워지는 것(씨 뿌리는 자), 선악이 혼재하는 것(가라지), 작은 시작에서 큰 비율로 자라는 것(겨자씨), 점차 인류를 발효시키는 것(누룩), 귀중한 가치를 지닌 것(보화; 진주; 마태복음 6:33 참조), 심판으로 끝나는 것(가라지, 그물), 내세에서 완성되는 것(마태복음 13:43)으로 제시한다. 그것은 본질적으로 영적인 나라이고(누가복음 17:20, 17:21), 범위에서는 보편적이며(마태복음 8:11; 21:43 등), 내부의 생명 원리에서 발전하고(마가복음 4:26-29), 모든 반대를 이기는 승리로 귀결된다(마태복음 21:44).

**2. 묵시 사상:** 예수께서 당대의 묵시 사상을 어느 정도까지 알고 계셨는지, 혹은 그것이 그분 가르침의 일부 이미지를 채색하도록 허용하셨는지를 단정하기는 어렵다. 이 사상들이 그분 가르침의 실질을 제공하지 않은 것은 분명하며, 형식조차도 피상적으로만 영향을 미쳤는지 의문이다. 유대 묵시 사상은 메시아의 죽음과 부활, 그리고 영원한 나라를 도입하기 위한 영광 중의 재림에 대해 아무것도 알지 못했다. 예수께서 이 주제들에 관해 가르치신 것은 그분 자신의 메시아적 자의식에서 비롯된 것으로, 죽음을 이기시리라는 확신과 하나님 우편으로 높아지심에 대한 확신에서 나온 것이다. 그분의 나라의 미래적 승리에 대한 생각들이 근거한 것은 후기 유대 묵시가 아니라 구약 예언이었으며, 선지자들의 생생한 이미지에서 이 생각들의 표현 방식을 대부분 빌려오셨다. 예를 들어 이사야 53:1-12은 야웨의 종의 거절과 죽음(이사야 53:3, 53:1-9, 53:12)뿐 아니라 그분의 날의 연장과 승리로운 통치도 예언한다(이사야 53:10-12). 에녹서가 아니라 다니엘서가 '인자'라는 칭호와 하늘 구름을 타고 오는 이미지의 출처이다(다니엘 7:13). 부활 등의 개념들도 구약에 그 근거가 있다(구약의 종말론 항목 참조). 유대 묵시 문헌이 이 개념들을 담아낸 과장되고 비영적인 형식들과 그분의 가르침은 아무런 공통점이 없었다. Schweitzer로 대표되는 새로운 묵시 학파는 예수의 역사를 어리석음, 광신, 그리고 절망적인 환멸로 축소시킨다.

**1. 그리스도의 도덕적 완전성 부정:** 복음서들이 예수 안에서 흠 없는 성품의 형상을—히브리서 기자의 말대로 "거룩하고, 악이 없고, 더러움이 없고, 죄인에게서 떠나 계신"(히브리서 7:26)—제시하는 곳에서, 현대 비평은 불가항력적인 필연성에 의해 예수에게서 죄 없는 완전성을 박탈하고, 평범한 인간들에게 속하는 오류, 나약함, 도덕적 결함을 그분께 귀속시키려 한다. Schweitzer의 묘사(앞의 저서 참조)에서 그분은 환상적인 이상에 지배된 묵시적 열광자로서, 자신이 누구인지와 임박한 세상의 끝에 관하여 자신과 타인들을 속이는 자이다. 그리스도의 영적 위대함을 더 충분히 인식하는 이들조차도, 그분의 인격에 대한 인도주의적 평가와 역사 속 초자연을 부정하는 입장으로 인해, 그분의 죄 없으심의 가능성을 인정하지 못한다. 현대 학파 가운데 그리스도의 도덕적 완전성을 인정하는 저자는 사실상 한 명도 없다고 확신 있게 말할 수 있다. 그렇게 하는 것은 인류 안에서의 기적을 인정하는 것이 되는데, 우리는 기적이 최고의 이성적 필연성에 의해 배제된다는 말을 들어왔다. 그러나 이것이 바로 현대의 이른바 '역사 비평적' 제시 방식이 가장 명백하게 무너지는 지점이다. 복음서들에 담긴 완전한 거룩함의 이상—18세기 동안 그리스도교 세계의 양심을 사로잡고, 편견 없는 독자마다 새롭게 그 자신을 증거하는—은 이처럼 쉽게 제거되거나, 유대인과 이방인에게서 무분별하게(그 이상의 도움 없이) 모인 교회의 발명으로 설명될 수 없다. 그리스도를 창조한 것은 교회가—더군다나 그러한 교회가—아니라, 교회를 창조한 것이 그리스도이시다. 예수의 죄 없으심은 복음서들 속의 하나의 사실이다. 죄 있는 세상을 맞대고, 그분은 자신이 죄 없으신 구원자로 서 계신다. 그분의 삶은 인류 안에서 아버지와의 완전한 지식과 끊임없는 교제, 그분의 뜻에 대한 변함없는 순종, 시험과 고난의 가장 혹독한 압박 아래서도 최고의 선의 이상을 향한 흔들림 없는 헌신을 보여주는 유일한 삶이다. 윤리적 이상은 예수의 가르침에서만큼 절대적인 높이에 이른 적이 없으며, 놀라운 것은 그 이상이 더럽힘 없는 순수함 안에서 아무리 높다 해도, 예수의 성품이 그것에 상응하여 그것을 실현한다는 것이다. 역사상 처음으로, 말씀과 삶이 완전히 일치한다. 예수께서는, 생각과 감정과 행동에서 죄에 대해 가장 예민한 감수성을 가지시면서도, 자신 안에 아무 죄도 없음을 자각하시며, 아무 죄도 고백하지 않으시고, 그 존재를 부인하시며, 자신이 죄 없다는 전제 위에서 계속 말씀하시고 행하신다. 그분을 가장 잘 알았던 자들이 그분을 죄 없으시다고 선언했다(베드로전서 2:22; 요한일서 3:5; 고린도후서 5:21 참조). 복음서들에서 이 완전한 거룩함의 형상을 지우려면 복음서들을 갈기갈기 찢어야 할 것이다. 예수 안에서 죄 없는 인격이라는 이 현상을 어떻게 설명할 것인가? 그것은 그 자체로 기적이며, 오직 그리스도의 기원에 있는 창조적 기적에 의해서만 신뢰할 수 있게 된다. 동정녀 탄생이 그 자체로 죄 없음을 보장하지는 않는다는 주장이 있을 수 있지만, 적어도 죄 없는 인격은 그 탄생에 있어 기적을 함축한다는 사실은 논란의 여지가 거의 없을 것이다. 현대 정신이 이를 거부할 수밖에 없다고 느끼는 것은 바로 이 때문이다. 복음서들에서는 그리스도의 죄 없으심을 설명하기 위해 동정녀 탄생 그 자체가 동원되는 것이 아니라, 성령에 의한 초자연적 잉태가 동원된다(누가복음 1:35). 탄생이 동정녀의 탄생인 것은 이 잉태 때문이다. 그리스도의 인격 안에 있는 초자연적 요소에 대해 이보다 더 이성적이거나 신뢰할 수 있는 설명은 없다(아래 '탄생' 항목 참조).

**2. 죄 없으심과 메시아적 주장:**

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-j-jesus-christ-part-2-of-2 (ISBE, PD)
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