isbe-j-jesus-christ-part-1-of-2 (ko)

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jē´zus krı̄st ( Ἰησοῦς Χριστός , Iēsoús Christós ): I. 이름들 II. 서술 순서 제1부. 서론 I. 자료 1. 일반 2. 예수 존재 부정 3. 비기독교 외부 자료 4. 복음서 (1) 공관복음서 (2) 요한복음 II. 준비 1. 이방인과 유대인 모두 2. 구약의 준비 3. 포로 귀환 이후의 준비 III. 외적 상황 1. 팔레스타인 땅과 그 분할 2. 정치적 상황 영토 변화 3. 종교 분파들 (1) 서기관들 (2) 바리새인들 (3) 사두개인들 (4) 에세네인들 IV. 연대기 1. 예수 탄생 연대 2. 세례 연대 3. 사역 기간 4. 그리스도 죽음 연대 제2부. 예수의 생애 문제들 I. 기적들 1. "현대적" 태도 2. 복음서의 초자연 II. 메시아직 1. 예수의 신중함과 현대 비평 2. 점진적 계시 III. 왕국과 묵시 1. 왕국 — 현재인가 미래인가? 2. 묵시적 신앙 IV. 성품과 주장 1. 그리스도의 도덕적 완전성 부정 2. 무죄성과 메시아적 주장 제3부. 예수의 지상 생애 과정 1. 역사의 구분 2. 완전한 '전기'가 아님 A. 탄생에서 세례와 시험까지 I. 탄생 1. 유대교의 숨겨진 경건 2. 세례 요한의 탄생 3. 수태고지와 그 결과 4. 베들레헴에서의 탄생 (1) 구레뇨의 인구조사 (2) 예수 탄생 5. 유아기 사건들 (1) 목자들의 방문 (2) 할례와 성전 봉헌 (3) 동방박사의 방문 6. 이집트로의 피신과 나사렛 귀환 7. 질문과 이의 (1) 동정녀 탄생 (2) 족보들 II. 침묵의 세월 — 열두 살 때 1. 인간적 성장 2. 성전에서의 예수 III. 선구자와 세례 1. 요한의 설교 — 오실 그리스도 2. 예수의 세례 IV. 시험 1. 세례 후에 오는 시험 2. 시험의 성격 3. 시험의 단계들 — 그 전형적 성격 B. 초기 유대 사역 I. 세례 요한의 증언들 1. 공관복음서와 요한복음 2. 세례 요한의 삼중 증언 II. 첫 제자들 1. 영적 부가 2. "인자"와 "하나님의 아들" III. 첫 사건들 1. 첫 번째 기적 2. 첫 번째 유월절과 성전 정결 3. 니고데모의 방문 4. 예수와 요한 IV. 갈릴리로의 여정 — 사마리아 여인 1. 갈릴리로 물러나심 2. 생수 3. 참된 예배 4. 사역과 그 열매 C. 갈릴리 사역과 절기 방문 1. 사역의 장소 2. 사역의 기간 I. 초기 사건들 1. 귀족의 아들 치유 2. 나사렛 방문 3. 네 제자의 부르심 4. 가버나움에서 a) 그리스도의 가르침 b) 회당의 귀신 들린 자 — 귀신 들림의 실재성 c) 베드로의 장모 d) 사건 많은 저녁 II. 첫 번째 갈릴리 순회에서 사도 선택까지 1. 첫 번째 순회 2. 가버나움 사건들 a) 중풍병자 치유 b) 마태의 부르심과 잔치 3. 이름 없는 예루살렘 절기 a) 베데스다에서의 치유 b) 아들과 아버지 c) 삼중 증언 4. 안식일 논쟁들 a) 밀 이삭 따기 b) 손 마른 사람 c) 바다로 물러나심 5. 열두 제자 선택 a) 사도적 기능 b) 명단들 c) 사람들 III. 산상수훈에서 왕국의 비유까지 — 두 번째 순회 1. 산상수훈 a) 팔복 b) 참된 의 — 구법과 신법 c) 종교와 위선 — 참된 동기와 거짓 동기 d) 참된 선과 염려에 대한 처방 e) 세상의 악에 대한 관계 — 결론 2. 중간 사건들 a) 백부장의 종 치유 b) 나인 과부의 아들 부활 c) 요한의 제자들 파송 — 그리스도와 그의 세대 d) 첫 번째 향유 부음 — 죄인이었던 여인 3. 두 번째 갈릴리 순회 — 가버나움에서의 사건들 a) 갈릴리 재방문 b) 귀신 들린 자 치유 — 신성모독에 관한 담론 요나의 표적 c) 그리스도의 어머니와 형제들 4. 비유로 가르치심 — 왕국의 비유들 IV. 가다라 건너기에서 열두 제자 파송까지 — 세 번째 순회 1. 호수 건너기 — 폭풍 잠재우심 a) 제자직 지원자들 b) 폭풍 잠잠해짐 2. 가다라(거라사)의 귀신 들린 자 3. 야이로의 딸 부활 — 혈루증 여인 a) 야이로의 간청과 결과 b) 고난받는 여인 치유 4. 세 번째 순회 사건들 5. 열두 제자 파송 — 예수의 담론 a) 사명 b) 권고와 경고 I. 세례 요한의 죽음에서 생명의 떡 담론까지 1. 세례 요한의 살해와 헤롯의 불안 2. 오천 명 먹이심 3. 물 위를 걸으심 4. 게네사렛 — 생명의 떡 담론 베드로의 첫 번째 고백 II. 바리새인들과의 논쟁에서 변화산까지 1. 예수와 전통 — 외적 정결과 내적 정결 2. 두로와 시돈으로 물러나심 — 수로보니게 여인 3. 데가볼리에서 — 새 기적들 a) 귀머거리 치유 b) 사천 명 먹이심 4. 바리새인의 누룩 등 — 맹인 치유 5. 빌립보 가이사랴에서 — 위대한 고백 — 수난 첫 번째 예고 6. 변화산 — 간질병 소년 III. 갈릴리를 통한 은밀한 여정에서 초막절 귀환까지 1. 갈릴리와 가버나움 a) 수난 두 번째 예고 b) 성전세 c) 위대함과 용서에 관한 담론 (1) 겸손한 위대함 (2) 관용 (3) 잘못을 범한 형제 (4) 용서하지 않는 종의 비유 2. 초막절 — 담론들 등 a) 은밀한 여정 — 분열된 의견들 b) 그리스도의 자기 증언 c) 간음하다 잡힌 여인 d) 맹인 치유 e) 선한 목자 연대기 주석 D. 예루살렘으로의 마지막 여정 — 베레아에서의 예수 I. 갈릴리를 떠남에서 수전절까지 1. 사마리아에서 거절당하심 2. 칠십인 파송 3. 율법사의 질문 — 선한 사마리아인 비유 4. 담론들, 비유들, 기적들 a) 누가복음 고유 b) 18년 된 여인 — 수종병 든 사람 c) 큰 잔치 비유 d) 대가를 계산함 5. 마르다와 마리아 6. 수전절 II. 베다바라 거주에서 나사로 부활까지 1. 잃어버린 양, 잃어버린 은화, 탕자 비유 2. 불의한 청지기 비유와 부자와 나사로 비유 3. 베다니로의 부르심 — 나사로 부활 III. 에브라임으로 물러나심에서 베다니 도착까지 1. 에브라임으로 후퇴 2. 여정 재개 3. 나병환자들 치유 4. 바리새인들의 질문들 a) 이혼 b) 왕국의 도래 c) 불의한 재판관 비유 5. 왕국의 정신 a) 바리새인과 세리 비유 b) 어린아이들을 축복하심 c) 부유한 청년 관원 6. 수난 세 번째 예고 7. 왕국의 상급 a) 포도원 품꾼 비유 b) 세베대의 아들들 8. 예리고에서의 예수 a) 바디매오 치유 b) 세리 삭개오 c) 므나 비유 베다니 도착 E. 수난 주간 — 배반, 재판, 십자가 처형 I. 최후의 만찬 이전 사건들 1. 연대기 2. 베다니에서의 향유 부음 3. 예루살렘 입성 — 예루살렘을 보며 우심 — 베다니 귀환 4. 무화과나무 저주 — 두 번째 성전 정결 — 두 번의 정결이 있었는가? 5. 사건 많은 화요일 a) 권위에 대한 요구 — 비유들 두 아들 — 악한 농부들 — 왕자의 혼인 잔치 b) 함정 질문들 등 (1) 가이사에게 세금 — 부활 — 가장 큰 계명 (2) 다윗의 자손과 주 c) 대 책망 d) 과부의 헌금 e) 헬라인들의 방문 f) 마지막 것들에 관한 담론 g) 열 처녀, 달란트, 최후 심판 비유들 6. 은퇴의 하루 7. 음모의 분위기 — 유다와 제사장들 II. 최후의 만찬에서 십자가까지 1. 연대기 2. 최후의 만찬 a) 준비 b) 우선권 다툼 — 제자들의 발을 씻기심 — 유다의 퇴장 c) 주의 만찬 d) 마지막 담론들 — 중보기도 e) 출발과 경고 3. 겟세마네 — 배반과 체포 a) 동산에서의 고뇌 b) 유다의 배반 — 예수 체포 4. 공회 앞에서의 재판 법적·역사적 측면 a) 안나스와 가야바 앞에서 — 불의한 판결 b) 삼중 부인 c) 유다의 후회와 자살 5. 빌라도 앞에서의 재판 a) 고소자들의 태도 b) 빌라도의 태도 (1) 헤롯에게 보내진 예수 (2) "이 사람이 아니라 바라바를" (3) "이 사람을 보라" (Ecce Homo) (4) 마지막 호소 — 빌라도의 굴복 c) 예수의 태도 III. 십자가 처형과 장사 1. 십자가 처형 a) 길에서 b) 두 강도 사이에서 — 명패 — 이음새 없는 옷 c) 조롱 — 회개한 강도 — 예수와 그의 어머니 d) 큰 어둠 — 버림받음의 부르짖음 e) 예수의 마지막 말씀과 죽음 f) 창으로 찌름 — 지진과 성전 휘장 찢어짐 2. 장사 a) 새 무덤 b) 병사들의 경비 F. 부활과 승천 부활 — 근본적 사실 1. 부활 a) 부활절 아침 — 열린 무덤 (1) 천사와 경비병들 (2) 여인들의 방문 (3) 천사의 메시지 b) 베드로와 요한의 방문 — 마리아에게 나타나심 제자들에게 보고 — 불신 c) 부활절 다른 나타나심들 (엠마오, 예루살렘) d) 열한 제자에게 두 번째 나타나심 — 도마의 의심 e) 갈릴리 나타나심들 (1) 디베랴 바다에서 — 많은 고기 잡음 — 베드로 회복 (2) 산에서 — 지상대명령 — 세례 f) 야고보에게 나타나심 g) 마지막 만남 2. 승천 제4부. 맺음말: 사도적 가르침 1. 승천 후 2. 성령을 통한 계시 3. 복음서와 서신서 4. 그리스도의 주 되심의 사실 5. 그리스도의 인격의 의미 6. 십자가와 부활의 의미 7. 재림의 소망 참고문헌

예수 그리스도: 기독교의 창시자; 약속된 메시아이자 세상의 구원자; 기독교회의 주님이요 머리이시다.

**1. 예수:** ( Iēsous )는 히브리어 "여호수아" ( יהושׁע , yehōshua‛ )에 해당하는 그리스어 표기로, "야훼는 구원이시다"를 의미한다. 따라서 칠십인역(LXX)과 외경에서는 "여호수아"를 가리키며, 사도행전 7:45과 히브리서 4:8에서도 구약의 여호수아를 가리키므로, 영국판·미국판 개역성경(Revised Version)에서는 이 구절들에서 "여호수아"로 번역한다. 마태복음 1:21에서 이 이름은 천사에 의해 마리아의 아들에게 주도록 명령된 이름으로, "이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자이심이라"(아래 "탄생" 항목 참조)고 되어 있다. 복음서와 사도행전에서 이 이름은 주님의 개인적 이름이나, 서신서에서는 대체로 "그리스도" 또는 다른 칭호와 결합하여 나타난다(단독으로는 로마서 3:26; 로마서 4:24; 고린도전서 12:3; 고린도후서 11:4; 빌립보서 2:10; 데살로니가전서 4:14; 히브리서 7:22; 히브리서 10:19 등에 등장한다).

**2. 그리스도:** ( Christos )는 히브리어 "메시아" ( משׁיח , māshı̄aḥ ; 신약에서는 요한복음 1:41; 요한복음 4:25, "메시아"와 비교)에 해당하는 그리스어 표기로, "기름부음 받은 자"를 의미한다(메시아 참조). 이 칭호는 예수를 구약과 유대 민족의 메시아적 소망의 성취자로 지칭한다. 아래에서 살펴보겠지만, 예수 자신도 이 주장을 하셨다. 부활 이후 이 칭호는 사도적 교회에서 예수를 가리키는 통용 명칭이 되었다. 서신서에서 가장 자주 그분은 "예수 그리스도"로 불리며, 때로는 "그리스도 예수"(로마서 8:1, 8:2, 8:39; 고린도전서 1:2, 1:30; 고린도전서 4:15; 에베소서 1:1; 빌립보서 1:1; 골로새서 1:4, 1:28 흠정역; 데살로니가전서 2:14 등), 자주 "그리스도"만으로(로마서 1:16 흠정역; 로마서 5:6, 5:8; 로마서 6:4, 6:8, 6:9; 로마서 8:10 등) 불리기도 한다. 이 경우 "그리스도"는 고유명사의 기능을 획득한 것이다. 이 칭호는 매우 자주 "주"(kúrios)와 결합되어 "주 예수 그리스도" 또는 "우리 주 예수 그리스도"(사도행전 11:17; 사도행전 15:11 흠정역; 사도행전 16:31 흠정역; 사도행전 20:21; 사도행전 28:31; 로마서 1:7; 로마서 5:1, 5:11; 로마서 13:14; 고린도전서 16:23 등)로 나타난다.

본 글에서 제안하는 바와 같이 예수의 지상 역사와 사도적 교회의 신앙 안에서 그분이 차지하는 위치를 연구함에 있어, 다음의 순서로 진행하는 것이 편리할 것이다. 먼저 전체 연구에 대한 서론으로서, 예수에 관한 지식의 자료들, 그리고 그분의 역사적 등장을 위한 준비와 그 상황에 관련된 특정 문제들이 세심한 주의를 요한다(제1부). 다음으로, 예수 생애에 관한 본격적인 서술에 앞서, 현대 사상이 특별히 관심을 갖는 복음서의 생애 제시에서 생겨나는 특정 문제들, 즉 서술에 접근하는 태도를 결정하는 문제들을 고찰하는 것이 바람직하다. 기적들의 문제, 메시아직의 문제, 예수의 무죄한 성품과 초자연적 주장 등이 이에 해당한다(제2부). 그러면 기록된 범위 내에서 그리스도의 생애와 사역의 실제 사건들을 순서대로 다룰 수 있다. 이 사건들은 탄생과 세례에서 죽음, 부활, 승천까지 여러 단계로 나뉜다(제3부). 마지막 부분에서는 서신서와 신약의 나머지 저작들의 가르침에 나타난 여러 측면에서 높임받은 주님으로서의 예수를 다룰 것이다(제4부).

**1. 일반:** 예수 그리스도에 관한 우리 지식의 주요하고 사실상 유일한 자료는 네 개의 정경 복음서이며, 이 중에서 처음 세 개(공관복음서)와 요한복음을 구분한다. 비기독교 저자들의 몇 안 되는 예수 언급 자료나, 신약의 다른 책들에 나오는 언급들이나, 후기 기독교 문헌 중 어느 것도 복음서가 이미 제공하는 정보에 덧붙이는 바가 없다. 이른바 외경 복음서들은 권위 있는 자료로서 무가치하며(해당 항목 참조), 외부 문헌에서 발견되는 몇 가지 추가적인 그리스도의 어록들(사도행전 20:35 참조)은 진정성이 의심스럽다(웨스트코트의 『복음서 연구 서론』 부록 C에 수록된 이러한 어록 모음 참조; 또한 로기아(LOGIA) 항목 참조).

**2. 예수 존재 부정:** 회의주의가 극단으로 치달아 최근 몇 년간 예수 그리스도의 존재 자체를 부정하는 저술가들이 나타났다는 것은 놀라운 일이다(칼트호프, 『그리스도 문제』 및 『기독교의 기원』; 옌젠, 『길가메시 서사시』 I; 드루스, 『그리스도 신화』; 칼트호프에 대해서는 슈바이처, 『역사적 예수 탐구』 영역본 313쪽 이하 참조; 옌젠에 대해서는 저자의 『예수의 부활』 제9장에서 검토됨). 이러한 회의주의의 극단성 자체가 그 충분한 반박이다.

**3. 비기독교 외부 자료:** 기독교 진영 외부의 자료로는 다음을 들 수 있다. 요세푸스의 『유대 고대사』 XVIII권 iii장 3절에 나오는 유명한 구절이 있는데, "이 무렵 예수라는 현명한 사람이 있었다. 그를 사람이라고 부르는 것이 적법하다면"으로 시작한다. 요세푸스가 예수에 대해 어느 정도 언급했을 가능성은 있지만, 대부분의 학자들은 해당 구절이 완전히 위조된 것은 아니더라도 기독교인들에 의해 가필된 것이라는 데 동의한다(문헌 및 다양한 견해에 대해서는 쉬러, 『그리스도 시대의 유대 민족』 504쪽 이하, II권 143쪽 이하 참조; 가필 지지 입장으로는 에더샤임의 『기독교 전기 사전』 "요세푸스" 항목). 로마 역사가 타키투스는 네로의 박해를 다룬 유명한 구절(『연대기』 XV. 44)에서, 이미 "엄청난 군중"(ingens multitudo)이었던 기독교인들이 "티베리우스 통치 시 유대 총독 본디오 빌라도에 의해 처형된 그리스도라는 인물"에서 자신들의 이름을 얻었다고 기술한다. 수에토니우스 역시 클라우디우스에 관한 기사에서 유대인들이 "크레스투스"(Chrestus)라는 인물의 선동으로 소요를 일으켜 로마에서 추방되었다고 언급하는데(impulsore Chresto), 이는 분명히 "크리스투스"(Christus)의 오기이다. 이 사건은 사도행전 18:2에 언급된 사건과 동일한 것으로 보인다.

**4. 복음서:** 그렇다면 풍부한 내용을 담은 네 개의 복음서가 예수의 지상 생애에 관한 지식의 일차 자료로 남는다. 최선의 비평적 연구 결과로서 처음 세 복음서(마태복음, 마가복음, 누가복음)가 모두 사도 시대 내에 속한다는 점은 확립된 사실로 볼 수 있다(하르나크, 『고대 기독교 문헌』 서문 참조; 복음서(GOSPELS) 항목 참조). 현재 이 복음서들의 상호 관계에 대한 유력한 이론은, 마가복음은 베드로의 가르침에 기반한 독립적 복음서이며, 마태복음과 누가복음은 마가복음과 사도 마태에게 귀속될 수 있는 어록 모음(현재 통상 Q로 불림)을 자료로 삼았고, 누가복음은 자신에게 고유한 세 번째 잘 검증된 자료(누가복음 1:1-4)를 가지고 있다는 것이다. 본 저자는 복음서 기자들이 공통 전승을 구현함에 있어 더 많은 독립성을 허용하는 경향이 있으나, 어느 경우이든 언급된 자료들은 나무랄 데 없는 권위를 지니며, 서술들의 신뢰성에 대한 강력한 보증을 제공한다. 그러나 신뢰성의 최고 보증은 서술들 자체에서 찾을 수 있으니, 그 시대(또는 어느 시대)에 예수라는 그토록 독특하고 완전한 인물을 상상하거나, 그분의 입에서 나온 비할 데 없는 말씀들과 비유들을 만들어낼 수 있는 사람이 누가 있겠는가? 그리스도의 가르침의 많은 부분은 아직도 사람들의 지성 훨씬 위에 있다.

요한복음은 주로 다른 일련의 사건들(예루살렘 사역)과 갈릴리 가르침에 속한 것들보다 더 사적이고 내밀한 성격의 담론들을 다룬다는 점에서 공관복음서와 구별된다. 또한 그 목적도 교리적이어서 예수가 "하나님의 아들"임을 보이려 하며, 문체와 사고 방식도 공관복음서들과 매우 다르다. 그 내용은 공관복음서 내용과 몇 군데에서만 접촉한다(요한복음 6:4-21에서처럼). 접촉하는 곳에서는 유사성이 분명하다. 이 복음서에 담긴 회상들이 사도에 의해 오랫동안 깊이 숙고되었으며, 사건들과 담론들의 서술에 일종의 해석적 요소가 혼합되어 있음은 분명하다. 그러나 이것이 많은 이들이 하는 것처럼 복음서의 진정성에 의문을 제기하는 근거가 될 수는 없는데, 외적 증거가 매우 강력하기 때문이다(샌데이, 『요한복음 비평』; 드러몬드, 『요한복음의 성격과 저자』 참조; 요한복음(JOHN, GOSPEL OF) 항목 참조). 이 복음서는 여기서 자신이 서술하는 예수의 말씀과 행적에 대한 진정한 기록으로 받아들인다.

**1. 이방인과 유대인 모두:** 복음서와 신약 전체에서 예수는 구약 계시의 목표이자 모든 섭리적 발전이 향해 온 지점으로 나타난다. 바울이 말했듯이 그분은 "때가 찼을 때"(갈라디아서 4:4) 오셨다. 그레코-로마 세계에서 정치적으로, 지적으로, 도덕적으로 모든 것이 예수가 가져온 보편적 종교를 위해 준비되어 있었음이 자주 지적되어 왔다(바우어, 『첫 세 세기의 교회 역사』 영역본 제1장 참조). 이스라엘 안에서의 준비는 족장 시대, 모세 시대, 왕정 시대, 예언자 시대에 걸친 선택된 민족에 대한 하나님의 계시와 역사 안에서, 그리고 그리스도 직전 몇 세기 동안의 유대적 사고의 발전 안에서 모두 나타난다.

**2. 구약의 준비:** 구약의 준비에서 특별한 흐름으로 주목할 것들은 다음과 같다: 다윗 가문의 통치자로서 메시아적 왕의 개념 — 그의 통치는 의롭고 영원하며 보편적일 것이다(이사야 7:13~9:7; 이사야 32:1, 2; 예레미야 33:15, 16; 시편 2:1-10 등 참조); 의로운 고난자(시편 22편 등)의 개념 — 그 고난은 이사야 53:1-12에서 속죄적이고 구속적 성격을 지닌다고 선언된다; 그리고 민족주의의 경계를 넘어 온 땅에 퍼져 모든 민족을 포괄할 메시아적 왕국의 개념(이사야 60장; 시편 87:1-7; 다니엘 2:44; 다니엘 7:27 등 참조). 동시에 왕국은 이제 더욱 영적인 측면에서 이해된다. 그 주된 복은 용서와 의이다.

**3. 포로 귀환 이후의 준비:** 포로 귀환 이후의 시대는 그리스도의 도래를 위한 다방면의 준비를 목격하였다.

여기서 다음 사항들을 관찰할 수 있다. 즉, 회당 예배의 부흥과 민족의 광범위한 이산(離散)을 통한 유대 종교적 이상의 탈중심화; 헬라 문화와의 접촉(필론에서와 같이); 그러나 특히 메시아적 기대의 두드러진 첨예화가 그것이다. 이러한 기대 중 일부는 조잡한 묵시적 성격의 것이었고(묵시문학; 구약의 종말론 참조), 많은 것들은 정치적·혁명적이었다. 그러나 일부는 보다 순수하고 영적인 성격의 것이었다(눅 2:25, 눅 2:38 참조). 이러한 순수한 요소들에 예수께서 하나님 나라와 그 나라의 주로서 자신에 대한 설교를 통해 연결되셨다. 이방 세계에서도 이 무렵 유대에서 한 위대한 분이 오실 것이라는 기대가 있었다고 전해진다(타키투스, 역사 v. 13; 수에토니우스, 베스파시아누스 4).

**1. 땅**: 팔레스타인은 모든 땅 중에서 하나님의 은혜의 정점적 계시가 예수 그리스도의 인격과 사역 안에서 이루어지는 장소로 가장 적합한 곳이었다. 이는 마치 그 이전에 팔레스타인이 최종적 계시를 위한 길을 예비한 계시들을 받고 보존하도록 선택된 백성의 거처로 적합했던 것과 같다. 구세계의 세 대륙—아시아, 아프리카, 유럽—이 만나는 교차점에 위치하고, 전쟁과 통상에 있어 민족들의 대로이며, 사방으로 강대한 세력들—이집트, 시리아, 앗시리아, 소아시아의 여러 왕국들, 그리고 이전의 더 오래된 제국들인 히타이트와 바빌로니아—과 접하면서도 이제 그리스와 로마와 접촉하며, 동시에 산악, 사막, 요단 협곡, 지중해로 인해 외래 영향의 쉬운 유입으로부터 기묘하게 차단되어 있는 팔레스타인은, 오직 신적 지혜만이 부여할 수 있었던 계시의 역사에서 독자적 위치를 차지한다(스탠리, 시내와 팔레스타인 제2부 제2장; G. A. 스미스, 성지 역사 지리 제1권 제1·2장; 랑게, 그리스도의 생애 I, 246 이하 참조). 로마 시대의 팔레스타인은 네 개의 명확히 구분된 지방 또는 구역으로 나뉘었다. 곧 남부에 예루살렘을 중심으로 한 유대, 유대 보수주의의 요새; 앗시리아 시대 이래로 혼혈 정착민들로 구성된(왕하 17:24-34) 중부의 사마리아, 이방 기원이 압도적이었으나 이제 유대 종교를 고백하고 유대 혈통을 주장하며(요 4:12 참조) 율법 사본(사마리아 오경)을 소유하고 그리심 산에 자체 성전을 두었다(최초의 성전은 므낫세가 기원전 409년경에 건립했으며, 기원전 109년에 요한 히르카누스에 의해 파괴됨); "이방인의 갈릴리"(마 4:15; 사 9:1 참조)인 북부의 갈릴리—그리스도의 사역의 주된 장소로, 많은 이방인 인구의 유입과 다양한 국적의 상인들과의 접촉으로 인해 정신적으로 더 자유롭고 범세계적이었다. 이것들이 서팔레스타인이었으며, 동쪽 "요단 강 저편"에는 베레아가 있었는데, 이는 베레아 본토, 바타네아, 가울로니티스, 이두래, 드라고닛, 데가볼리 등으로 나뉘었다(마 4:25; 마 19:1; 눅 3:1 참조). 유대인과 사마리아인 사이의 적대감은 극심했다(요 4:9). 전 지역에 걸쳐 민중의 언어는 아람어(해당 항목 참조)였으나 그리스어 지식은 널리 보급되어 있었으며, 특히 그리스어를 사용하는 민족들과의 교류가 일상적이었던 북부에서 더욱 그러했다(신약성경 기록들은 그리스어로 되어 있다). 예수께서 일상적 가르침에서는 의심할 여지 없이 토착 방언을 사용하셨으나, 그분이 그리스어도 알고 있었으며 그 언어로 된 구약성경(70인역)을 알고 있었을 가능성이 매우 높다. 이 경우 그분은 설교에서 간혹 그리스어를 사용하셨을 수도 있다(로버츠, 복음서에 관한 논의 참조).

**2. 정치적 상황**: 안티오쿠스 에피파네스의 대박해와 마카베오 혁명 이후 한 세기 동안 유대 민족이 겪은 비참한 변천사—파벌, 음모, 전쟁, 살인, 학살로 점철되고, 통치자들과 민족의 점진적 타락, 예루살렘의 반복적 약탈과 끔찍한 학살로 이루어진—이두매 사람 헤롯이 로마의 지지로 왕위에 오르기까지의 역사(기원전 37년; 에발트, 이스라엘 역사 V권; 밀만, 유대인의 역사; 슈레르, 그리스도 시대 유대 민족의 역사 Div. I 제1권; 스탠리, 유대 교회 III권 등 참조)는 그 시대에 관한 책들에서 읽어야 한다. 로마의 세력은 기원전 161년 유다 마카베오가 처음 초청하여, 기원전 63년 폼페이우스의 예루살렘 점령으로 최종 확립되었다. 헤롯이 왕위에 오르는 길은 범죄와 유혈로 점철되었으며, 그의 발전의 모든 단계마다 가장 가까운 친족들의 살해가 뒤따랐다. 웅장한 건물들—궁전, 성전(마 24:1; 요 2:20), 요새, 도시들(세바스테, 가이사랴 등)—에 대한 그의 취향과 왕실 재산과 행정의 화려한 장대함도, 그의 교활하고 거리낌 없는 이기심의 추악함, 냉혹한 잔인성, 신민들에 대한 전제적 억압을 감출 수 없었다. "헤롯의 돼지(hus)가 되는 편이 그의 아들(huios)이 되는 것보다 낫다"는 것이 아우구스투스가 죽어가는 왕의 비인간적 행위를 들었을 때의 논평이었다. 예수의 탄생 당시에는 팔레스타인 전체가 헤롯의 통치 아래 통합되어 있었으나, 37년(또는 실제 즉위부터 계산하면 34년)의 긴 통치 끝에 헤롯이 죽자, 그의 유언에 따라 로마가 승인하여 영토가 분할되었다. 유대와 사마리아(일부 도시 제외)는 그의 아들 아켈라오에게(마 2:22) "민족통치자"(에스나르케스) 칭호와 함께 주어졌고; 갈릴리와 베레아는 또 다른 아들 헤롯 안티파스에게 "분봉왕"(테트라르케스) 칭호와 함께 주어졌으며(마 14:1; 눅 3:1, 눅 3:19; 눅 23:7; 행 13:1); 셋째 아들 헤롯 빌립은 이두래, 드라고닛 및 요단강 동쪽 북부 영토의 다른 지역들을 역시 "분봉왕"으로서 받았다(눅 3:1; 마 14:3; 막 6:17 참조). 몇 년 후 아켈라오의 전제정치로 인해 그의 신민들이 아우구스투스에게 탄원하였고, 로마로 소환된 아켈라오는 갈리아로 유배되었다(서기 7년). 이후 유대와 사마리아는 시리아 총독의 감독 아래 로마 총독이 통치했다.

**3. 종교 분파들**: 종교적 상황에서 가장 흥미로운 사실은 종교 분파들—바리새파, 사두개파, 그리고(복음서에서는 언급되지 않으나 교회 초기 역사에 중요한 영향을 미친) 에세네파—이 차지하고 두드러진 역할을 한 위치이다. 이 분파들의 기원과 특성은 여기서 간략히만 언급할 수 있다(전문 항목들 참조). 에스라의 시대부터 율법 연구에 열성적인 주의가 기울여졌고, 율법을 보호하고 발전시키고 해설하는 일을 특별한 사명으로 삼는 "서기관들"이라는 계층이 생겨났다. 그들의 노력을 통해 율법에 대한 엄격한 준수와 함께, 율법을 보존하고 행동의 세부 사항에 적용하기 위한 무수한 규정들("장로들의 전통"이라고 불리는 것, 마 15:2 이하)의 준수가 의의 이상이 되었다. 분파들은 마카베오 시대에 처음 등장한다. 마카베오 투쟁은 "하시딤"(히브리어 ḥǎṣı̄dhı̄m), 즉 "경건한" 자들로 알려진 집단의 존재를 드러내는데, 이들은 시대의 느슨한 헬라화 경향에 반대하며 율법을 열성적으로 준수했다. 처음에 이들은 유다 마카베오에게 용감한 지원을 보냈으며, 의심할 여지 없이 그 당시 민족의 최선의 요소들을 포함했다. 이러한 경우에 너무도 자연스러운 쇠퇴의 과정을 통해, 그들로부터 복음서에서 "바리새인"("분리된 자들")으로 알려진 율법주의자 집단이 생겨났다. 그리스도의 가장 엄중한 책망은 그들의 자기의, 허식, 교만, 동정심과 자비의 결여에 대해 이 집단에게 쏟아졌다(마 6:2 이하; 23장; 눅 18:9-14). 그들은 율법의 외형적 준수, 심지어 사소한 일에서도 지나친 꼼꼼함을 자랑으로 여겼다. 그들에게 율법을 알지 못하는 대중은 "저주받은 자들"이었다(요 7:49). 이 집단에는 서기관들과 랍비들의 대다수가 속했으며, 국가 내의 경쟁하는 파벌들이 그 강력한 영향력을 열심히 구했다. 바리새파와 나란히 "사두개파"("사독"에서 유래했을 것임)가 있었는데, 이들은 종교적 분파라기보다는 오히려 대제사장직의 명예와 다른 영향력 있는 직책들이 세습적으로 넘어간 정치적·귀족적 파벌이었다. 이들은 요한 히르카누스 치하(기원전 135-106년)에서 처음 명확히 이름이 언급된다. 사두개파는 모세의 율법만을 받아들이고, 이를 문자적이고 세속적인 정신으로 해석했으며, 바리새파의 전통을 거부하고 부활도, 천사도, 영도 믿지 않았다(행 23:8). 보통 바리새파와 경쟁 관계에 있었으나, 예수를 멸하기 위해 함께 연합하는 모습을 볼 수 있다(마 26:3-5, 마 26:57). 세 번째 집단인 "에세네파"는 양자와 다른 모습을 보였다(일부는 하시딤에서 유래했다고도 본다). 그들은 일반 공동체와 분리되어 형제단으로 생활했는데, 주로 사해 북서쪽 해안의 엔게디 광야에 거주했으나 일부는 마을과 도시에서도 발견되었다; 동물 희생을 거부하고 성전에는 향만 선물로 보냈다; 독신과 재산 공유를 실천했다; 흰 옷을 입었다; 동방 영향을 암시하는 특정 관습들(예컨대 일출을 향한 기도로 인사)을 따랐다. 그들은 노예제도, 전쟁, 맹세를 금하고, 신비로운 학문에 몰두하며, 비밀 교리와 책들을 가졌다. 앞서 언급했듯이, 그들은 복음서에 등장하지 않으나 특정 유사성 때문에 일부는 그들과 세례 요한 및 예수 사이의 연관성을 확립하려 했다. 그러나 실제로 에세네파의 본질적 사상과 그리스도의 가르침의 정신은 서로 대립적이다(슈레르, 앞의 책, Div. II 제2권 188 이하; 쿠에넨, 민족 종교와 보편 종교에 관한 히버트 강연 199-208; 라이트풋, 골로새서 114-79 참조).

예수의 생애와 관련된 주요 연대기적 문제들은 다른 곳에서 상세히 논의된다(신약의 연대기; 구레뇨 등 참조); 여기서는 본 기사에서 채택한 연대 결정의 일반적 계획과 그것이 선호되는 몇 가지 근거를 제시하는 것으로 충분하다. 주요 문제들은 예수의 탄생과 세례 날짜, 사역의 기간, 그리고 십자가 처형 날짜에 관한 것이다.

**1. 예수 탄생 날짜**: 일부(카스파리, 보장케, 콘더 등은 기원전 1년까지 늦춘다)가 이의를 제기하지만, 헤롯 대왕의 죽음에 대한 통상적 날짜인 기원전 4년 3월(로마 기원 750년)은 정확한 것으로 간주될 수 있다(이 연대 결정의 근거는 슈레르, 앞의 책, Div. I 제1권 464-67 참조). 예수의 탄생은 이 사건 이전, 그리고 명백히 그리 오래되지 않은 이전에 있었다(마 2장). 따라서 이를 전년도(기원전 5년) 하반기에 있었을 개연성이 높으며, 이로써 기독교 시대 시작의 통상적 연대 계산이 일반적으로 인정되듯이 4년 늦다는 것이 된다. 탄생의 달이나 날에 대한 확실성은 없다. 크리스마스 날짜인 12월 25일은 서방에서 4세기에 처음 등장하며(동방에서는 1월 6일이었다), 그때 아마도 이교도 축제에서 차용했을 것이다. 겨울철인 12월은 양 떼를 돌보기에 적합하지 않아 보여 개연성이 낮으나(눅 2:8), 이 반론이 결정적이지는 않을 수도 있다(앤드루스, 콘더). 보다 개연성 있는 날짜는 몇 달 더 이른 때이다. 구레뇨와의 동시성(눅 2:2)은 탄생 이야기와 관련하여 고려된다. 램지, 맥킨레이 등이 로마 인구조사, 천문 현상 등에 근거하여 제안한 기원전 6, 7, 심지어 8년의 이른 연대들은, 헤롯의 죽음 이전에 너무 긴 간격을 두는 것으로 보이며 눅 3:1과 같은 다른 자료와 충돌한다(아래 참조).

**2. 세례 날짜**: 눅가는 요한이 "디베료 황제가 왕위에 오른 지 열다섯 해"(눅 3:1)에 설교하고 세례를 주기 시작했다고 말하며, 예수께서 요한에게 세례를 받고 사역을 시작하셨을 때 "나이가 삼십 세쯤 되셨다"(눅 3:23)고 한다. 디베료의 재위 15년이, 가장 개연성 있어 보이는 것처럼, 아우구스투스와의 공동 통치를 위한 협력부터 계산하면 로마 기원 765년, 즉 서기 12년(타키투스, 연대기 i. 3; 아우구스투스에 관한 수에토니우스 97)이 되고, 예수께서 요한이 사역을 시작한 지 약 6개월 후에 세례를 받으셨다고 가정하면, 이 자료들은 합산하여 로마 기원 780년, 즉 서기 27년을 주님의 세례 연도로 가리키며, 이는 기원전 5년 탄생에 관한 이전 결론과 일치한다. 탄생을 더 이른 시기에 놓으면 세례 당시 예수를 32세 또는 33세로 만들게 되어, "삼십 세쯤"을 부당하게 확대하는 것이 된다. 이와 일치하여, 요 2:20에서 성전이 그리스도의 첫 유월절 때 46년 동안 건축 중이었다고(기원전 20-19년에 시작됨) 진술하는데, 이는 로마 기원 780년, 즉 서기 27년에 해당한다(슈레르, 앞의 책, Div. I 제1권 410 참조).

**3. 사역의 기간**: 우리 주님의 사역의 정확한 기간을 결정하는 것은 더 불확실한 요소들을 포함한다. 일부 초기 교부들과 함께 전체 사역을 약 1년 남짓으로 압축하는 도식들(브라운, 호르트 등)—이 견해는 권위 없이 요 6:4의 유월절 언급을 기각하는 것을 포함한다—을 너무 자의적인 것으로 배제하면, 2년 사역과 3년 사역 중의 선택이 남는다. 양쪽 모두 유능한 지지자들이 있다(HBD의 "연대기" 항목의 터너와 "예수 그리스도" 항목의 샌데이는 2년 도식을 지지; 패러, 램지, D. 스미스 등은 3년 도식을 고수). 중요한 점은 요 5:1의 이름 없는 "절기"에 대한 견해이다. 요한은 이미 유월절—그리스도의 첫 번째—을 요 2:13, 요 2:23에서 언급했으며; 예수께서 참석하지 않으신 또 다른 유월절이 요 6:4에 언급되어 있고; 그분이 십자가에 처형되신 마지막 유월절은 모든 복음서 기자들에게 나타난다. 만약 요 5:1의 "절기"(관사를 생략해야 할 것 같다)도 일부가 생각하는 것처럼 유월절이라면, 요한은 네 번의 유월절을 가지게 되어 3년 사역이 필요해진다. 그러나 이 경우 "절기"는 거의 확실히 이름이 밝혀졌을 것이라는 주장이 있다. 그럼에도 불구하고, 만약 부림절과 같은 소절기가 의도된 것이라 해도, 2년 사역으로 결론지어야 한다는 것은 따르지 않는다. 터너는 "요 2:13, 요 2:23에서 요 11:55까지의 간격에 2년은 반드시 허용해야 하고, 그 이상은 허용될 수 없다"고 단언하는 데서 분명히 자신의 증거를 넘어선다. 2년 도식은, 세부 사항들을 고려하면 알 수 있듯이, 사건들의 심각한 과밀화와 자의적 전치를 포함하며, 이는 더 긴 시간의 필요성을 말해준다. 우리는 사역이 3년 동안 지속되었다고 가정하며, 이유는 이야기가 검토될 때까지 보류한다.

**4. 그리스도의 죽음 날짜**: 이제 채택된 가설에 따르면, 예수의 십자가 처형은 서기 30년 유월절에 일어났다. 2년 도식에서는 1년 이른 시기에 해당할 것이다. 양쪽 모두, 이것이 유월절 주간의 금요일에 일어났다는 것은 동의하지만, 이 금요일이 그 달의 14일인지 15일인지에 대해서는 논란이 있다. 요한복음은 전자를 지지하고, 공관복음은 후자를 지지한다. 이 문제는 최후의 만찬 시간과 관련하여 고려될 것이다. 한편, 만약 15일이 정확한 날짜라면, 방금 언급한 해인 로마 기원 783년, 즉 서기 30년에 니산월 15일이 금요일에 해당했다고 믿을 만한 이유가 있는 것으로 보인다. 우리는 이것을 잠정적으로 십자가 처형의 날짜로 받아들인다.

**1. "현대적" 태도**: 복음서에 기적이 존재한다는 것이 "현대" 학파의 대표자들이 그 역사성을 거부하는 주요 근거라는 것은 누구나 알고 있다. 복음서에 제시된 인물이 초자연적 인물이라는 것은 의문이 없다. 이 점에 있어 공관복음과 요한복음 사이에는 실질적인 차이가 없다. "가장 오래된 복음서조차도," 부세트는 쓴다, "신앙의 관점에서 기록되었다; 이미 마가복음에서 예수는 단지 유대 민족의 메시아일 뿐 아니라, 세상에서 영광이 빛났던 기적적이고 영원한 하나님의 아들이다"(예수에 관해 우리는 무엇을 아는가? 54, 57). 그러나 동일한 저자는 "현대적" 정신을 해석하며, 초자연적 사건을 포함하는 어떤 이야기도 역사적인 것으로 받아들여질 수 없다고 선언한다. "이러한 현대적 사고방식의 주된 특징은," 그는 말한다, "세상에서 일어나는 모든 것을 자연적 원인으로 설명하려는 결의에 있다—또는 다른 형식으로 표현하면—자연적이든 영적이든 모든 현상이 지배받는 보편적 법칙들의 단호한 주장에 있다"(종교란 무엇인가? 영역본 283).

**2. 복음서의 초자연적 요소**: 그러한 가정으로는 복음서가 읽히기도 전에 정죄된다는 것이 명확하다. 복음서에서 예수는 초자연적 인물일 뿐 아니라, 품성에서, 행적에서, 주장에서(아래 참조) 초자연적인 분으로 제시된다; 그분은 기적을 행하시고; 초자연적 탄생과 초자연적 부활을 가지신다. 이것들이 모두 배제된다. 그분이 치유의 탁월한 은사를 가지셨다고 허용될 수 있으나, 이는 "신앙 치유"의 범주에 속한다고 본다(하르나크처럼). 이러한 자신만만한 독단주의의 정당성을 구하면, 그것을 발견하기가 어렵다. 다만 기독교의 인격적 하나님을 배제하는 범신론적 또는 일원론적 우주 이론에 근거한 것 외에는. 만약 하나님이 도덕적 목적을 위해 다스리시는 자연 체계의 창조자이자 유지자라면, 계시와 구속의 고귀한 목적을 위해, 그렇지 않으면 달성할 수 없는 목적들을 이루는 초자연적 경륜이 자연에 접목되지 말아야 할 이유를 알 수 없다. 이것은 물론 특정 기적에 대한 증거의 문제를 건드리지 않으며, 그것은 행하는 분의 인격과의 연관성, 그리고 사도적 증인들의 품격으로부터 판단되어야 한다. 산데이 박사가 "양 끝을 맞추는 것"이라고 부르는—모든 기적을 알려지지 않은 자연법칙의 작용을 통해 설명하려는—선의의 시도(최근 연구에서의 그리스도의 생애 302)는 나병 환자의 즉각적 치유, 맹인의 시력 회복, 죽은 자를 살리는 것과 같은 기적들 앞에서 실패한다. 이는 분명히 창조적 능력의 행사를 함축하는 것이다. 그리스도와 같은 생애에서는 자연의 통상적 능력을 초월함이 당연히 기대되어야 한다.

**1. 예수의 신중함과 현대 비평**: 모든 복음서에서 예수께서 적어도 세례 때부터 자신이 메시아임을 아셨으나, 가이사랴 빌립보에서 베드로의 위대한 고백이 있기까지는 제자들에게조차 자신을 그러한 분으로 거리낌 없이 선언하지 않으셨다는 사실에서 어려움이 발견되었다(마 16:13 이하). 이 외견상의 비밀주의를 근거로, 예수께서 실제로는 메시아 주장을 한 적이 없으며, 마가복음(원래의 복음서)에서 이를 암시하는 구절들은 비역사적이라는 대담한 가설이 세워졌다(브레데; 이 이론들과 다른 이론들에 관해서는 슈바이처, 역사적 예수 탐구 영역본; 산데이, 최근 연구에서의 그리스도의 생애 참조). 그렇게 극단적인 견해는 대부분에 의해 거부되지만, 현대 비평가들은 이 주제에 관한 복음서 기자들의 증언을 다루는 데 있어 자유를 서로 경쟁한다. 예를 들어 발덴스페르거는 예수께서 베드로의 고백 가까이에서야 자신의 메시아성에 대한 완전한 확신에 이르셨다고 가정하고, "인자" 칭호가 나오는 초기 섹션들을 그 사건 이후로 자의적으로 전치시킨다(예수의 자의식 제2판 246). 부세트는 예수께서 자신에게 열려 있는 유일한 역할로서 메시아 역할을 채택하셨으나 그것을 "짐"으로 감당하셨다고 생각한다(그의 예수 참조). 슈바이처는 그것을 극히 환상적 성격의 묵시론적 사상들과 연결시킨다(앞의 책 제19장).

**2. 점진적 계시**: 그러나 베드로의 고백이 사도들의 마음에서 이 지식이 처음으로 동튼 것을 표시한다고 가정할 필요는 없다. 오히려 그것은 이미 존재했던 믿음의 숭고한 표현이었으며, 오랫동안 성숙해 왔던 것이었다.

세례와 시험, '인자'(Son of Man)라는 칭호의 사용, 그분의 가르침에 담긴 권위의 어조, 기적들, 그리고 수많은 특별한 사건들은 요한복음의 담화들이 그러하듯이, 예수께서 처음부터 자신의 소명을 완전히 의식하고 계셨음을 분명히 보여준다. 그분이 이 칭호 사용에 신중하셨던 것은 그 칭호에 대한 당신 자신의 권리에 관한 어떤 의심 때문이 아니라, 메시아직의 참된 본질이 드러나기까지 잘못된 연상을 피하려는 바람에서 비롯된 것이었다. 메시아직은 볼 눈이 있는 자들에게 처음부터 스스로를 드러내는 과정에 있었다(요한복음 6:66-71 참조). 그것이 무엇을 의미하는지는 나중에 살펴볼 것이다. 1. 하나님 나라—현재인가 미래인가?: 메시아직과 연결된 것은 '하나님의 나라' 혹은 '천국'의 개념이다. 일부 현대인들은 이를 유대 묵시적 사상의 빛 아래(요하네스 바이스, 슈바이처 등) 순전히 종말론적 의미로 해석하려 한다. 이 견해에 따르면 나라는 현재의 것이 아니라 전적으로 미래의 것으로서, 자연의 격변과 인자의 파루시아(Parousia)에 의해 도래한다. 이 주장을 뒷받침하기 위해 주기도문의 "나라가 임하시오며"라는 구절이 인용되지만, 다음 간구가 이렇게 과격한 추론을 막아야 한다. "뜻이 하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도 이루어지이다"—예수께서는 제자들에게 이렇게 기도하도록 가르치신다(마태복음 6:10). 나라는 이 세상뿐 아니라 내세에서도 인간의 마음과 삶 속에 이루어지는 하나님의 통치이다. 그것을 인간의 마음과 인간사, 그리고 그 모든 영역에서 하나님의 뜻이 최고 권위를 갖는 것으로 정의해도 틀리지 않을 것이다. 예수께서 묘사하시는 나라는, 그분의 말씀의 명백한 의미에서, 비록 그 완성은 영원 안에 있지만 현재 이 땅에 존재하는 것이다. 마태복음 13장과 그 밖의 비유들은 나라를 진리의 말씀을 파종함으로써(씨 뿌리는 자) 세워지는 것으로, 선과 악의 요소가 혼재하는 것으로(가라지), 작은 시작에서 큰 비율로 성장하는 것으로(겨자씨), 인류를 점진적으로 발효시키는 것으로(누룩), 무한한 가치를 지닌 것으로(보물, 진주, 마태복음 6:33 참조), 심판으로 끝나는 것으로(가라지, 그물), 내세에서 완성되는 것으로(마태복음 13:43) 제시한다. 그것은 본질적으로 영적인 나라요(누가복음 17:20, 17:21), 범위에서는 보편적이며(마태복음 8:11; 21:43 등), 내면의 생명 원리로부터 발전하며(마가복음 4:26-29), 모든 대적에 대한 승리로 귀결된다(마태복음 21:44). 2. 묵시적 신앙: 예수께서 당시의 묵시적 신앙에 얼마나 정통하셨는지, 혹은 그것이 그분 가르침의 일부 형상을 어느 정도 채색하도록 허용하셨는지를 판단하기는 어렵다. 이러한 신앙들은 분명히 그분 가르침의 실질적 내용을 제공하지 않았으며, 심지어 그것이 형식에까지 피상적 이상으로 영향을 미쳤는지도 의심스럽다. 유대 묵시 문학은 메시아의 죽음과 부활, 그리고 영원한 나라를 가져오기 위한 영광 중의 재림에 대해 아무것도 알지 못했다. 예수께서 이 주제들에 관해 가르치신 것은 당신 자신의 메시아적 의식에서 비롯된 것이었으며, 죽음에 대한 승리와 하나님 우편으로의 높이 들림에 대한 확신에서 나온 것이었다. 그분의 나라의 미래 승리에 대한 사상의 근거는 후대 유대 묵시문학이 아니라 구약 예언에 있었으며, 예언자들의 생생한 형상에서 이 사상들의 외적 표현을 대부분 빌려왔다. 예를 들어, 이사야 53:1-12은 야웨의 종의 거절과 죽음(이사야 53:3, 53:1-9, 53:12)뿐 아니라 그분의 날들의 연장과 승리로운 통치(이사야 53:10-12)도 예언한다. '인자'라는 칭호와 하늘 구름을 타고 오신다는 형상의 출처는 에녹서가 아니라 다니엘서이다(다니엘 7:13). 부활 등의 개념들은 구약에 그 근거를 두고 있다(구약의 종말론 참조). 유대 묵시 문학에서 이러한 개념들이 투영된 과장되고 비영적인 형식들과 그분의 가르침은 아무런 공통점이 없었다. 슈바이처가 대표하는 새로운 묵시학파는 예수의 역사를 어리석음, 광신, 그리고 절망적 환멸로 환원시켜 버린다. 1. 그리스도의 도덕적 완전성 부인: 복음서들이 예수 안에서 흠 없는 성품의 형상을 제시하는 곳—히브리서 기자의 말로 "거룩하고, 악이 없고, 더러움이 없고, 죄인에게서 떠나 계시"는(히브리서 7:26)—에서 현대 비평은 불가피한 필요에 의해 예수에게서 죄 없는 완전성을 빼앗고, 그분에게 평범한 인간에게 속하는 오류, 나약함, 도덕적 결함을 귀속시키려 한다. 슈바이처의 묘사(op. cit. 참조)에서 그분은 환상적 이상에 지배되고, 자신이 누구인지와 세상의 임박한 종말에 관해 자신과 다른 사람들을 속이는 묵시적 열광자이다. 그리스도의 영적 위대함에 대해 더 적절한 평가를 보여주는 이들도 그분의 인격에 대한 인도주의적 견해와 역사 속 초자연적 요소의 부정으로 인해 그분의 죄 없으심의 가능성을 인정하지 못한다. 현대 학파 중에서 그리스도의 도덕적 완전성을 인정하는 저자는 거의 한 명도 없다고 자신 있게 말할 수 있다. 그렇게 하는 것은 인류 안의 기적을 인정하는 것이 될 터인데, 기적은 최고의 합리적 필연성에 의해 배제된다고 우리는 들어왔다. 그러나 바로 이 점에서 현대의 이른바 '역사-비평적' 제시 방식이 가장 명백하게 무너진다. 18세기 동안 기독교의 양심을 매료시켜온 복음서의 완전한 거룩함의 이상은 솔직한 독자 모두에게 새롭게 자신을 입증하며, 이와 같이 가볍게 제거되거나 유대인과 이방인으로부터(그 이상의 도움 없이) 무분별하게 모인 교회의 발명품으로 설명될 수 없다. 그리스도를 창조한 것은 교회가 아니라—더욱이 그러한 교회가—오히려 교회를 창조하신 그리스도이시다. 예수의 죄 없으심은 복음서의 하나의 사실이다. 죄 많은 세상에 맞서 그분은 친히 죄 없으신 구주로 서신다. 그분의 생애는 인류 안에서 아버지와의 완전한 지식과 끊임없는 교제, 그분의 뜻에 대한 한결같은 순종, 시험과 고난의 극심한 압박 아래서도 최고의 선의 이상에 대한 흔들림 없는 헌신이 제시되는 유일한 생애이다. 윤리적 이상은 예수의 가르침에서만큼 절대적 높이로 올려진 적이 없었으며, 놀라운 것은 그것이 흠 없는 순결함 속에서 아무리 높다 해도, 예수의 성품이 그것에 부합하고 그것을 실현한다는 점이다. 역사상 처음으로 말씀과 삶이 완전히 일치한다. 예수께서는 행위뿐 아니라 생각과 감정에서도 죄에 대한 가장 예민한 감수성을 지니시면서도, 당신 자신 안에서는 어떤 죄도 의식하지 않으시고, 죄를 고백하지 않으시며, 그것의 존재를 부인하시고, 당신이 죄 없으심을 전제로 지속적으로 말씀하시고 행동하신다. 그분을 가장 잘 알았던 이들이 그분을 죄 없는 분으로 선언하였다(베드로전서 2:22; 요한일서 3:5; 고린도후서 5:21 참조). 이 완전한 거룩함의 형상이 복음서에서 지워지기 전에 복음서들은 산산조각이 나야 할 것이다. 예수 안에서 이 죄 없는 인격이라는 현상을 어떻게 설명할 것인가? 그것 자체가 기적이며, 그리스도의 기원에 있어서의 창조적 기적에 의해서만 신빙성을 가질 수 있다. 동정녀 탄생 자체가 죄 없음을 보장하지는 않는다는 주장도 가능하지만, 적어도 죄 없는 인격은 그 생성에 있어 기적을 함의한다는 점은 거의 이의가 없을 것이다. 바로 이 때문에 현대 정신은 그것을 거부할 수밖에 없다고 느끼는 것이다. 복음서에서 그리스도의 죄 없으심을 설명하기 위해 동정녀 탄생 그 자체가 아니라 성령에 의한 초자연적 수태가 원용된다(누가복음 1:35). 이 수태 때문에 탄생이 동정녀 탄생인 것이다. 그리스도 인격의 초자연적 요소에 대한 이보다 더 합리적이거나 신빙성 있는 설명은 없다("탄생"에 관한 아래 내용 참조). 2. 죄 없으심과 메시아적 주장:

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-j-jesus-christ-part-1-of-2 (ISBE, PD)
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