isbe-j-jacob-2 (ko)

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jā´kub : I. 이름 1. 형태와 분포 2. 어원과 연관성 II. 족장 계보에서의 위치 1. 이삭과 리브가의 아들로서 2. 에서의 형제로서 3. 열두 명의 아버지로서 III. 전기 1. 가나안에서 이삭과 함께 2. 아람으로 갔다가 돌아오기까지 3. 가나안에서 다시 4. 이집트에서의 말년 IV. 성품과 신앙 1. 타고난 자질 2. 발전의 단계들 3. 약속에 대한 태도 4. 얼마나 이스라엘의 "예표"인가 V. 창세기 외부의 언급 1. 구약성경에서 2. 신약성경에서 VI. 야곱에 대한 현대적 해석 1. 히브리 민족의 의인화 2. 신(神)과 반신(半神) 3. 허구적 인물

**1. 형태와 분포**

יעקב, ya‛ărḳōbẖ̱ (5회는 יעקוב, ya‛ăḳōwbh); Ἰακώβ, Iakō̇b. 이 이름은 형태상 칼(Qal) 미완료 3인칭 남성 단수 동사이다. 이와 동일한 형태를 지닌 약 50개의 다른 히브리 이름들처럼, 동사의 주어가 명시되어 있지 않다. 그러나 야곱이라는 이름이 신적 이름 또는 칭호(이 경우 'Ēl)를 주어로 삼는 동사로 구성된 대규모 이름 부류에 속하며, 주어를 생략함으로써 흔히 사용되는 단축형이 파생된다는 것을 보여주는 여러 독립적인 증거들이 있다.

(a) 족장 시대의 바빌로니아 문서에는 Ja-ku-bi, Ja-ku-ub-ilu(전자는 의심할 여지 없이 후자의 약어), Aq-bu-ú(Aq-bi-a-ḥu 참조) 등의 인명이 등장한다. 힐프레히트(Hilprext)에 따르면 이것은 A-qu(?)-bu(-ú)의 축약형으로, Aq-bi-ilı̂가 A-qa-bi-ili 곁에 존재하는 것과 같다. 이 모든 것은 야곱에 나타나는 것과 동일한 어근 עקב, ‛āḳabh와 연결될 수 있다(H. Ranke, *Early Babylonian Personal Names*, 1905, 편집자 힐프레히트 교수의 주석, 특히 67, 113, 98, 4쪽 참조).

(b) 파라오 투트모세 3세가 정복한 팔레스타인 지명 목록에 J'qb'r라는 명칭이 나타나는데, 이집트 문자로 셈어 글자 יעקבאל, ya‛ăḳōbh-'ēl을 나타낸다. 따라서 기원전 15세기 전반(페트리, 브레스테드에 의하면)에 팔레스타인 중부에 "야곱"과 어떤 식으로 연결된 이름을 지닌 장소(부족이 아님; W. M. 뮐러, *Asien und Europa*, 162ff 참조)가 있었음을 보여주는 것 같다. 더욱이 힉소스 시대의 파라오 한 명이 ya‛ăḳōbh-'ēl처럼 보이는 이름을 지니고 있다(슈피겔베르크, *Orientalische Literaturzeitung*, VII, 130).

(c) 유대 문헌 『아보트』(Pirḳē 'Ābhōth) iii.1에는 ‛Ǎḳabhyāh라는 이름의 유대인이 언급되는데, 이 이름은 야곱에 있는 것과 동일한 동사 어근에 신의 이름 Yāhū(즉 야훼)의 일반적 단축형이 결합된 것이다. 구약성경에도 ‛Aḳḳūbh와 Ya‛ăḳōbhāh(강세가 끝에서 두 번째 음절에)라는 인명이 나타나며, 전자는 서로 다른 4명의 인물이 사용하였음을 주목해야 한다. 또한 팔미라 비문에는 עתעקב라는 이름의 인물이 있는데, 이 이름에서 동일한 동사 עקב 앞에 신 ‛Ate의 이름이 붙어 있어, ‛Ǎḳabhyāh에서 Yāhū가 뒤에 붙는 것과 같은 구조이다.

**2. 어원과 연관성**

이름의 형태와 분포가 이러하므로, 이제 어원에 대해 알려진 것과 히브리인의 귀에 이 이름이 불러일으킨 연상이 무엇인지 탐구해야 한다. 이 동사의 모든 용법은 "발꿈치"라는 명사로부터 단순한 연상 작용을 통해 유도될 수 있다. "발꿈치를 잡다(to heel)"는 다음을 의미할 수 있다:

(a) "발꿈치를 잡아채다"(호 12:3; 창 27:36 참조의 뜻)

(b) "악의를 품고 뒤를 따르다", "빼앗다" 또는 일반적으로 "속이다"(창 27:36; 렘 9:4, 여기서 "중상하러 다니다"로 번역된 병행구가 흥미로운데, 이 단어는 "발"이라는 명사와 친족어이며, "supplant"가 "heel"과 관련되는 것과 같다)

(c) "선한 의도로 뒤를 따르다", 섬기기 위한 종으로서(우리 영어의 "to heel", 개가 뒤따르는 것과 비교), 또는 보호를 위한 호위로서, 따라서 "지키다"(에티오피아어), "파수를 서다", 그리하여 "억제하다"(욥 37:4)

(d) "따르다", "계승하다", "다른 이의 자리를 차지하다"(아랍어, 그리고 히브리어 명사 עקב, ‛ēḳebh, "결과", "보상", 상이든 벌이든)

이 네 가지 의미 가운데 어느 것이 이 동사를 고유명사로 형성하는 데 사용된 본래의 의도로 가장 적합한가? 이 질문에 대한 답은 동사의 주어로 신적 이름이 얼마나 강하게 느껴졌는가에 달려 있다. 야곱-엘로서, 이 이름에 대한 가장 단순한 해석은 바에트겐(Baethgen, *Beiträge zur sem. Religionsgeschichte*, 158)이 주장하듯 의심할 여지 없이 "하나님이 갚으신다"((d) 위)이며, 나다나엘("하나님이 주셨다") 등과 같다.

그러나 야곱이 태어났다고 전해지는 시대보다 수 세기 전에 이미 신적 주어가 삭제되어 이 이름이 단축되었음을 이미 보았다. 이 단축형에서는 이를 사용하는 모든 셈족의 마음속에 어근의 일차적이고 물리적인 의미((a) 위)와 관련된 연상을 더 강하게 불러일으켰을 것이다. 따라서 족장 시대에도 이 친숙한 인명 야곱이 이미 준비되어 있었다는 사실을 부인할 근거가 없다. 마치 만들어진 듯 준비된 이름으로, 이 아이의 탄생의 특이한 상황에 비추어, 실제로 그것을 사용하지 않을 수 없었다고 말할 수 있다(아마도 병행 사례는 창 38:28, 30의 세라; 스라히야 참조). 일상에서 "속이다"를 의미하는 이 어근의 연상이 야곱의 가족에서 사용되다가, 그가 장성하였을 때 자신의 성품과 행동에 적합함을 새롭게 깨닫게 했다((b) 위). 이러한 해석은 위(1, (b))에서 언급한 "야곱-엘들"과 족장 야곱 사이의 연관성을 방해하지 않는다. 그 연관성이 다른 근거로 볼 때 개연성이 있다면 더욱 그러하다. 그러한 긴 형태는 아마도 모든 "야곱"에게 이름의 대안적 형태였을 것이며, 특정 상황에서 족장 야곱 자신 또는 그에 대해서도 사용되었을 수 있다.

**1. 이삭과 리브가의 아들로서**

"약속의 상속자" 왕조에서 야곱은 먼저 이삭의 후계자로 자리를 차지한다. 이삭의 생애에서 가장 중요한 단일 사실은 가나안 여자가 아닌 리브가와의 결혼이었다. 따라서 야곱은 자신의 환경으로부터 결정적으로 분리된 첫 세대를 대표한다. 아브라함과 그의 가족은 가나안의 이민자였고, 야곱과 에서는 2대 가나안 원주민이었으나 가나안의 피 한 방울도 갖지 않았다.

그들의 탄생은 부모의 결혼 후 20년이나 지연되었다. 리브가의 불임은 분명히 사라의 경우와 동일한 효과를, 아마도 동일한 목적을 지녔다. 즉 이삭을 신의 도움으로 내몰았고, 아브라함에게 요구했듯이 그에게도 "믿음과 인내"를 요구하였으며, 이를 통해 그들은 "약속들을 상속받았다"(히 6:12). 또한 이 쌍의 자녀들도 하나님의 은혜의 명백한 선물로 만들었으니, 이삭이 "믿음으로" "야곱과 에서를 위하여 장래 일에 대하여 축복"(히 11:20)할 수 있었다.

**2. 에서의 형제로서**

이 쌍둥이 형제들은 지금까지 부모와의 관계 및 부모가 전달하는 것에 있어 동일한 입장을 공유한다. 그러나 여기서 유사성은 끝난다. "아직 나지도 아니하고 무슨 선이나 악을 행하지 아니한 때에 택하심을 따라 되는 하나님의 뜻이 행위로 말미암지 않고 오직 부르시는 이로 말미암아 서게 하려 하사 리브가에게 이르시되 큰 자가 어린 자를 섬기리라 하셨나니"(롬 9:11, 12). 창세기 이야기에서는 이를 설명하거나 이로부터 교리적 주장을 이끌어내지 않으면서도, 말라기서나 로마서에서와 마찬가지로 에서는 거부되고 야곱이 약속을 받아 전달하는 계보의 고리로 선택되었다는 사실이 분명하게 나타난다.

**3. 열두 명의 아버지로서**

야곱과 함께 자기 세대를 위해 "약속의 씨"를 단 한 사람으로 집약하는 마지막 인물에 이르게 된다. 그는 열두 아들의 아버지가 되었는데, 이들이 "특별한 백성"의 지파들의 시조가 된다. 이 민족이 그의 이름을 지닌 것은, 그의 아버지 이삭이나 할아버지 아브라함의 이름이 아닌 이 때문이다. "이스라엘의 자녀들", "야곱의 집"은 약속의 씨 전체이다. 에돔 사람들도 이삭의 자녀들이다. 이스마엘 사람들도 이스라엘 사람들과 마찬가지로 아브라함의 후손임을 자랑한다. 그러나 자신들을 "이스라엘"이라 부른 열두 지파는 모두 야곱의 후손이었으며, 가계 구성의 부계 원칙에 따라 야곱의 유일한 후손들이었다.

방랑자의 삶(신 26:5 개역성경 난외주)을 산 야곱의 생애는 지리적 원칙에 따라 가장 잘 나눌 수 있다. 야곱의 생애는 네 구분된 시기로 나뉜다. 가나안에서 이삭과 함께한 거주 시기, 아람에서 라반과 함께한 거주 시기, 가나안에서의 독립적 삶, 그리고 이집트로의 이주이다.

**1. 가나안에서 이삭과 함께**

야곱의 탄생은 (a) 위에서 언급한 바와 같이 20년간의 지연, (b) 그의 장래의 위대함과 탁월함에 관한 신의 신탁을 이끌어낸 어머니의 상태, (c) 그에게 이름을 부여한 이례적인 현상, 즉 "그가 발꿈치를 잡았다"(위 I, 2 참조)라는 점에서 주목할 만하다. 쌍둥이 형 에서와 달리, 야곱은 어떠한 신체적 특이함도 없었던 것 같다. 그의 피부가 매끄럽다는 것(창 27:11)은 에서의 털이 많음과 대조될 때에만 언급된다.

이 형제들은 성장하면서 취향과 습관이 서로 멀어졌다. 야곱은 조용한 생활 방식에서 아버지와 같았고(그런 이유로 아마도) 어머니의 벗이자 총아가 되어, 에서의 습관과 충동성, 그리고 장자권과 같은 가문의 고귀한 것들, 미래의 것들에 대한 근본적 무관심을 이용하여 에서의 장자권 포기를 맹세로 얻어낼 기회를 일찍이 찾았다(창 25:32). 이 첫 번째 "빼앗음"의 동반 장면(창 27:36)이 연출된 것은 훨씬 후의 일이었다.

그 동안 두 아들은 이삭이 그랄, 그랄 골짜기, 브엘세바에서 연속적으로 머무는 기간 내내(창 26) 단순히 이삭의 가족 구성원으로 생각되어야 한다. 이 기간 내에 형제들이 40세가 되었을 때, 에서가 두 헷 여인과 결혼하는 일이 있었다. 야곱은 자기 어머니의 출신을 기억하며, 자기 자녀들의 어머니가 될 여인을 찾을 때를 기다렸다. 그녀를 자신에게 데려올 것인지, 아니면 자신이 찾아 나설 것인지의 문제는 결국 그의 부재만이 해결할 수 있는 가족 불화에 의해 결정되었다.

이 불화는 리브가의 지시로 야곱이 아버지와 형에게 행한 속임수로 인해 일어났다. 이 두 사람은 신탁의 명백히 계시된 목적(창 25:23)과 엄숙한 맹세의 제재(창 25:33)를 무효화하려 했다. 에서에 대한 이삭의 편애는 아마도 에서가 어머니의 활동적이고 충동적인 기질을 닮은 것만큼이나, 아들의 사냥이 공급하는 맛있는 음식이 주는 육적 만족에서도 비롯되었을 것이다. 어쨌든 이 편애는 지나쳐서 결국 스스로를 좌절시켰다. 남편의 쇠약해진 감각을 위해 눈과 귀가 되는 법을 배운 아내는 비밀 계획을 눈치채고, 교활함만큼이나 무절제하게 역계략을 세웠다. 그녀는 총애하는 아들을 위해 부친의 축복을 얻어냈지만, 형의 복수로 아들을 잃거나 집에서의 부재로 아들을 잃거나 하는 고통스러운 선택을 해야 했다. 물론 그녀는 후자를 선택했고, 에서가 결혼한 가나안 여자들과 다른 종류의 여자를 야곱의 아내로 얻어야 한다는 필요성을 이삭에게 호소하여 야곱의 출발을 자신이 직접 성사시켰다. 이렇게 야곱 생애의 첫 번째 부분이 끝난다.

**2. 아람으로 갔다가 돌아오기까지**

이렇게 형의 복수를 피하고, 아마도 마침내 어머니의 친족 중에서 아내를 찾기 위해 떠나는 것은 젊은이가 아니었다. 에서가 40세에 헷 여인들과 결혼한 것은(창 26:34과 27:46 비교) 이보다 훨씬 전이었다. 그러나 지금까지 아버지에게 종속되고 어머니에게 응석받이가 되어, 형의 신체적 우월성을 경외하며, "조용한(온순한) 사람으로 장막에 거주"(창 25:27)하던 사람에게, 이 500~600마일의 여정은 마치 실제로 그가 때때로 묘사되는 어린 젊은이처럼 안내해줄 사람도, 조언해줄 사람도, 보호해줄 사람도 없는 새로운 경험이었다.

삶의 가장 중요한 장들이 모두 그를 기다리고 있었다. 자기결정, 사랑, 결혼, 부모됨, 가정의 공급과 운영, 사람들과의 관계 조정, 무엇보다 개인적이고 독립적인 종교적 경험. 이 모든 것이 가나안을 떠나 20년 동안 그에게 찾아올 것이었으며, 마지막 것이 먼저 찾아왔다. 벧엘에서 야곱의 꿈은 물론 하나님이 야곱을 직접 다루시는 긴 드라마의 첫 장면에 불과했다. 그러나 그것은 결정적인 장면이었으니, 야곱에게 가장 최근의 가장 충만한 하나님의 현현도 단지 "벧엘의 하나님"이었기 때문이다(창 35:7; 48:3; 49:24).

하란에 도착하자마자 사랑이 찾아왔으나, 7년이 지나서야 그 사랑이 성취되었다. 그 강렬함은 저자에 의해 두 가지 방식으로 소박하게 제시된다. 우물가에서의 갑작스러운 체력 발휘(창 29:10)로 암시적으로, 그리고 라헬을 위한 인내의 노동으로 명시적으로, 그 세월이 "라헬을 사랑하므로 수일같이 여겼더라"(창 29:20).

가정생활에 고통을 가져다주고 장차 민족 안에서 분열과 질투의 씨앗을 뿌린 일부다처제에 대해 야곱이 일차적으로 비난받아서는 안 된다. 이스라엘 역사의 상당 부분이 레아와 라헬, 곧 유다와 요셉의 경쟁으로 요약될 수 있지만, 이 분열의 원인을 도입한 것은 야곱의 선택이 아니라 라반의 속임수였다. 7년간의 노동 끝에 야곱은 아내로 라헬이 아닌 레아를 받았는데, 그것은 더 어린 딸을 맏딸보다 먼저 주는 것이 그 지역의 관습이 아니라는 뒤늦은 이유에서였다. 이것이 라반이 야곱의 "품삯을 열 번 변경"(창 31:7, 41)한 것 중 첫 번째였다.

라헬은 레아보다 7일 후에 야곱의 아내가 되었고, 이 두 번째 아내를 위해 그는 "또 7년을 섬겼다." 이 7년 동안 야곱이 가나안으로 데리고 돌아간 큰 대상(隊商)의 핵심이 된 실제 가족을 이루는 아들들과 딸들(창 37:35) 대부분이 태어났다. 딸 중에는 디나만 이름이 나오며, 창 30:21은 분명히 창 34의 이야기를 위한 준비이다(특히 창 34:31 참조).

레아의 아들 넷이 가장 나이가 많았다. 장자권을 가진 르우벤, 시므온, 레위, 유다. 그 다음으로 두 아내의 여종 빌하와 실바의 아들 넷이 있었다(아브라함, IV, 2 참조). 두 쌍의 아들들은 아마도 비슷한 나이였을 것이다(창 49의 순서 참조). 레아의 5남과 6남은 그녀의 맏이 그룹으로부터 불확실한 기간만큼 떨어져 있었다. 그리고 하란에서 태어난 막내 아들 요셉은 라헬의 첫 아이로, 어머니에게도, 그녀를 위한 아버지에게도 똑같이 사랑받았으며(창 33:2; 44:20 참조), 열한 명 중 막내였기 때문에도 그러했다(창 37:3).

야곱이 아내들을 위해 섬긴 햇수 다음에는 약정된 임금을 위해 섬긴 6년이 뒤따랐다. 임금의 양을 여러 방식으로 제한하는 라반의 교활함은 야곱이 삼촌을 이기는 방법을 고안하는 교활함과 맞먹었다. 그 결과 20년 전의 무일푼 방랑자가 수많은 가축과 그 돌봄에 필요한 많은 종들의 부유한 주인이 되었다(창 32:10). 동시에 하란에서의 거주 기간 전체에 대한 야곱의 변론은 활기차며(창 31:36-42), 라반이 명백히 반박할 수 없고(창 31:43), 레아와 라헬의 명백한 동의로 확인되며(창 31:14-16), 하나님의 공의(단순한 편애가 아닌)가 각 당사자에게 합당한 보상을 주셨다는 이야기의 증거들로 확인된다. 야곱에게는 성실하고 인내하는 수고의 풍성한 보상을, 라반에게는 책망과 경고를(창 31:5-13, 24, 29, 42).

야곱이 하란을 떠나는 방식은 삼촌과 자신 사이의 긴장된 관계에 의해 결정되었다. 그러나 그의 동기는 근본적으로 이미 너무 오래된 고향에서의 부재를 끝내려는 소원으로 표현된다(창 31:30; 30:25 참조). 이 소원은 사실 하나님 자신의 목적과 명령의 계시 형태로 그에게 다가왔다(창 31:3).

안타깝게도, 그의 깨끗한 기록이 자신이 아닌 다른 사람의 행위로 더럽혀졌다. 그러나 그 사람은 가족의 일원으로서 책임의 짐을 그에게 지웠다. 라헬은 아버지 라반처럼 드라빔을 소지하고 점치는 미신에 빠져 있었는데, 이 관습은 물신숭배, 토테미즘, 조상 숭배 중 어느 것에 더 가깝든 간에 유일하신 하나님 경배와 양립할 수 없다고 여겨졌다(창 31:19, 34f의 "드라빔"이 창 31:30, 32, 그리고 명백히 35:2, 4의 "신들"과 동일함을 주목하라).

이 도둑질은 라반에게 추격의 구실을 제공했다. 그가 무엇을 하려 했는지는 아마도 그 자신도 잘 몰랐을 것이다. 야곱과 그의 대상에게 어떤 강압을 가하려 했을 것이나, 꿈에서 야곱이 섬기는 하나님을 알아보고 폭력 사용을 경고하는 말씀을 들었다. 라반은 도둑맞은 신들을 찾지 못했으니, 딸이 아버지만큼 교활하고 임기응변이 뛰어났기 때문이다. 이 모든 사건은 통상적인 제사와 기념 표시를 동반한 공식적인 화해로 끝났다(창 31:43-55).

라반 다음에는 에서였다. 한 위험을 가까스로 피하자마자 더 큰 위험이 닥쳤다. 그러나 그 사이에는 마하나임에서 하나님의 군대의 환상 속에 신적 임재와 보호의 약속이 놓여 있었다. 민담이 좋아하는 공상적인 세부 묘사 없이, 초자연이 사실인 전통의 냉정한 기록으로서의 단순한 진술이다. 브니엘에서의 사건을 기록한 더 긴 구절도 동일한 정신으로 구상되었다. 하나님의 군대의 계시가 이 믿음 없고 불안해하며 꾀를 부리는 족장에게 가르치기에 충분하지 않았던 것을, 하나님은 인간의 무능함이 신적 전능에 매달리는 것 이상을 이룰 수 없음을 지울 수 없는 신체적 표시로 남기는 밤의 씨름에서 가르치고자 하셨다(창 32:22-32).

기분을 상하게 하고 화해할 수 없다고 여겨지는 형을 무장해제시키려는 교활한 야곱의 장치들은 전날 밤의 쓸모없는 씨름처럼 소용이 없었다. 에서의 특이한 성품은 야곱이 만든 것이 아니라 하나님이 만드신 것이었고, 야곱의 안전은 오직 그것에만 달려 있었다. 야곱의 실용적 지혜는 변덕스러운 형과의 제안된 동행을 빨리 끝내려는 주장으로 나타났다. 에서의 무장한 무리와 야곱의 대상이라는 사회적으로나 인종적으로 이질적인 요소들이 함께 여행한다면 한편으로는 불만, 다른 편으로는 재난 없이는 불가능하기 때문이었다. 형제들은 헤어지고, 헤브론에서 아버지를 장사하기 위해 만날 때까지 다시 만나지 않는다(창 35:29).

**3. 가나안에서 다시**

야곱이 아버지가 아직 살고 자신의 청년 시절을 보낸 가나안 남부에 도착하기 전, 그는 자신의 할아버지 아브라함에 대해 이야기된 것과 다소 유사한 에브라임 산지 중부에서의 방랑 시기를 거쳤다. 아람에서 이집트 방향으로 천천히 이동하는 유목민에게, 에브라임 산지에서의 거주 기간은 여행의 자연스러운 한 장이었다. 기록된 야곱의 더 긴 체류지는 (1) 요단 동쪽 브니엘 근처 숙곳, (2) 세겜, (3) 벧엘이었다. 숙곳에서는 기록할 만한 일이 없었으나, 세겜에서의 체류는 중요한 사건이 있었다. 디나의 강간과 그 형제들의 복수 이야기인 창 34장은, 창 14장이나 23장이 아브라함과 가나안 정착민들과의 관계를, 창 26장이 이삭과의 관계를 조명하는 것만큼 야곱과 가나안 사람들의 관계에 빛을 비추어준다.

이 위기 상황에 묘사된 야곱과 그 가족 안에는 도덕적 요소와 비도덕적 요소가 기묘하게 혼재되어 있다. 아브라함 시대(창세기 24장)로부터 물려받은 가나안인들과의 분리 전통이 지속되고 있으며, 이와 더불어 가문 의식과 우월감이 점점 커지고 있다(창세기 34:7, 34:14, 34:31). 동시에 주변 부족들 사이에서 이스라엘 민족이 지닌 고유한 도덕적 위치에 대한 무관심도 나타난다. 이는 디나가 가나안인들과 사회적 교류를 맺은 것(창세기 34:1)과, 시므온과 레위의 배신과 잔인한 행위(창세기 34:25-29), 그리고 야곱이 자신의 명예를 지키는 일보다 재산의 안전을 더 염려한 것(창세기 26:30)에서 드러난다. 사회적 동화에 대한 두려움만으로는 결코 이룰 수 없었던 목표, 곧 도덕적 위험이 도사리고 있던 곳에서의 오랜 거주를 마치는 일을 이루어낸 것은 바로 이 가족과 재산의 안전을 향한 염려였다. 야곱은 두 번째로 벧엘로 내몰리게 되었다. 원수들로부터의 안전은 다시금 하나님의 선물이었으며(창세기 35:5), 오래 잊혔던 헌신의 옛 이상을 새롭게 하는 가운데(창세기 35:2-8), 야곱과 그의 모든 무리는 세겜의 고통스러운 기억을 뒤로하고 벧엘의 거룩한 기억으로 나아갔다. 이곳에서 하나님이 이 족장과 그의 선조들에게 이전에 전하신 모든 교통의 다양한 국면들이 새롭게 확인되었다. 그동안 전혀 걸맞지 않던 이스라엘이라는 새 이름은 이제부터 그의 삶 속에서 실현되어야 할 이름이 되었다. 그의 선조들의 하나님이 그의 하나님이 되시고, 그의 자손은 약속의 땅을 기업으로 받을 것이며, 작은 지파가 아니라 주변 민족들처럼 왕들을 거느린 여러 민족의 무리가 될 것이었다(창세기 35:9-12). 야곱이 이곳에서 다시 돌기둥—"이스라엘의 반석"(창세기 49:24)의 표상—을 세우고, 이 공적인 행위로써 옛 루스(창세기 35:6)에 수년 전 그가 홀로 붙였던 벧엘이라는 이름을 영원히 새긴 것은 당연한 일이었다(창세기 28:19). 이 시기 족장의 가정생활은 상실과 슬픔으로 점철되었다. 벧엘에서 어머니의 시리아인 유모가 사망한 것(창세기 35:8; 창세기 24:59 참조)에 이어, 사랑하는 아내 라헬이 에브랏에서 열두 번째 아들 베냐민을 낳다가 죽었다(창세기 35:19; 창세기 48:7). 거의 같은 시기에 열두 아들 중 장자 르우벤이 가나안인들과의 최근 교류가 가져온 영향을 너무도 명백히 드러내는 행위로 말미암아 가족 내 그 자리의 명예를 잃었다(창세기 35:22). 마침내 죽음은 야곱의 늙은 아버지를 데려갔다. 이삭의 만년은 이 아들과의 동행을 빼앗겼을 뿐 아니라, 그의 편애가 거의 형제 살인자로 만들 뻔했던 또 다른 아들과의 동행도 빼앗겼다. 헤브론에 있는 이삭의 무덤에서 어울리지 않는 두 형제가 다시 만났고, 이후로는 각자의 삶과 그 후손들의 역사 속에서 각자의 길을 걷게 되었다(창세기 35:29). 야곱은 이제 족장적 관습에 따라 마땅히 온 가족의 어른이 되었다. 그 역시 헤브론에 거처를 정하고(창세기 37:14), 가족의 운명 이야기는 이제 "야곱의 족보"(창세기 37:2)라는 새 제목 아래 전개된다. 물론 이 이야기의 대부분은 베냐민 다음으로 막내인 요셉을 중심으로 돌아간다. 그러나 유다의 일에만 전적으로 할애된 창세기 38장, 야곱의 온 가족을 곁가지까지 열거한 46:8-27, 야곱이 모든 아들에게 축복을 내린 창세기 49장과 같은 단락들이 존재한다는 사실은, 야곱이 죽기까지 이 이야기의 진정한 중심이 요셉이 아니라 야곱임을 증명한다. 살아 있는 한 그는 이삭처럼 은퇴한 노장에 불과한 것이 아니라 실질적인 가장이었다. 열일곱 살 소년 요셉(창세기 37:2)뿐만 아니라 제멋대로인 형들도 이십여 년이 지난 뒤에도 그의 명을 따라 오고 갔다(창세기 42-45장). 요셉이 가장 먼저, 그리고 가장 깊이 생각한 것은 늙은 아버지였다(창세기 43:7, 43:27; 44:19; 특히 45:3, 45:9, 45:13, 45:23; 46:29).

**4. 애굽에서의 만년**

야곱의 애굽 이주는 바로 이 요셉의 효심에서 비롯된 것이다. 요셉은 아버지를 위해 할 수 있는 모든 영광을 다했다. 그는 아버지를 바로에게 소개했고, 바로는 요셉을 위해 야곱을 예우하여 그와 그의 모든 백성이 애굽 땅의 귀한 손님으로서 거처와 양식을 누리게 하였다(창세기 47:7-12). 그러나 애굽으로 가는 길에 브엘세바에서 야곱은 바로에게 받은 환대보다 훨씬 더 큰 영광을 얻었다. 그는 그곳에서 자신의 아버지들의 제사에 언제나 응답하셨던 아버지 이삭의 하나님을 만났고, 미래의 민족과 세계에 지대한 의미를 지닌 이 중대한 여정에서 하나님의 인도하심을 받는다는 은혜로운 확증을 받았다(창세기 46:1-4). 하나님께서 친히 그와 함께 애굽으로 내려가셔서, 단순히 오랫동안 잃었던 아들을 다시 품는 기쁨만이 아니라, 그와 그의 자손이 영원히 가나안을 등지는 것이 아니라는 언약의 약속(창세기 15:13-16)의 성취를 주실 것이었다. 바로 앞에 섰을 때 나이가 130세였음에도, 야곱은 자신의 날들이 선조들의 날에 비해 "짧고" 또 "험악하다"고 느꼈다(창세기 47:9). 사실 그에게는 고센에서 살 17년이 더 남아 있었다(창세기 47:28). 이 마지막 나날들은 가족의 성장과 번영에 대한 기록 외에는 남겨진 것이 없다. 그러나 그 끝자락에 임종을 앞둔 족장의 유언과 함께 조상 대대로 내려오는 축복의 전수가 이루어졌다. 요셉의 두 아들 므낫세와 에브라임을 자기 아들로 입양한 후, 야곱은 그들을 축복하되 자신이 한때 에서보다 더 귀히 여겨졌듯이 동생을 형보다 높이고, 장자의 "이중 분깃"—르우벤에게는 부인한 "탁월함"(창세기 48:22; 49:4)—을 요셉에게 돌렸다. 창세기 49장에 담긴 야곱의 마지막 말들은 하나님 백성의 역사에서 일대 전환점을 이룬다. 이 시는 그 문체의 따뜻한 감동과 생생한 상상력, 비교할 수 없이 고상한 어법과 더불어, 야곱이 경험한 것과 꼭 같은 훈련의 과정을 겪은 인격체를 작가로 요구하는 서정적 종교 열정을 지니고 있다. 이것은 전기(傳記)를 예언으로 변환한 것이다. 이것이 진본이라고 가정할 때, 이를 들은 이들이 결코 잊을 수 없었을 것이라고 자신 있게 말할 수 있다. 듣는 자들이 곧 그 주제였고, 그들의 후손이 곧 그 성취였다. 그 어느 쪽도 이것을 기억에서 지울 수 없었다. "야곱이 죽을 때에 믿음으로 요셉의 각 아들에게 축복하고 그의 지팡이 머리에 의지하여 경배"했다는 것이 우리에게 상기된다(히브리서 11:21). 그는 하나님의 약속들을 붙잡았고, 죽음의 순간에도 언약의 성취를 바라보았다. 그 언약에 따라 가나안은 그와 그 후손에게 속해야 했다. 그러므로 그는 요셉에게 모범을 보여 "자기 뼈를 위하여 명"하여, 헤브론 근방 아브라함과 이삭의 매장지에 안장되게 하였다. 이 임무를 완수하는 일은 아버지가 돌아가시고 70일간의 공식 애도 기간이 끝난 후 요셉과 그의 모든 형제들이 함께 수행하였다. 왕실 관리들과 왕가의 대표자들을 포함한 애굽의 귀인들로 이루어진 "큰 무리"를 따르며, 이 히브리 족속은 이제부터 자신들이 부족의 이름을 따올 족장의 방부 처리된 시신을 약속의 땅으로 운반하여, 관습에 따라 7일 동안 그를 애도한 후 애굽의 임시 거처로 돌아갔다. 때가 이르면 그들의 자손이 그곳에서 "불려 나와" 하나님의 아들이 되고(호세아 11:1), 그들의 아버지 야곱에게 주신 하나님의 약속을 이어받을 것이었다.

이 야곱의 생애 이야기를 전개하는 과정에서 이 인물의 내적 운명과 외적 운명이 어느 정도 드러났다. 그러나 그가 어떤 인물이었는지를 보다 종합적으로 살펴보는 것이 이 시점에서 불필요하지 않을 것이다. 그는 어떤 기질을 타고났는가—후천적 특성과 습관의 자연적 바탕은 무엇인가? 그는 신앙과 성품의 발전 과정에서 어떤 단계들을 거쳤는가? 특히, 그의 삶에서 가장 중요한 것, 곧 하나님이 그의 가문에 주신 약속에 대해 그는 어떤 태도를 유지했는가? 마지막으로, 한 인물인 이스라엘 안에서 민족인 이스라엘과 어떤 유사점을 추적할 수 있어서, 한쪽이 다른 쪽의 "예표"로 볼 수 있는가? 이러한 문제들은 단순히 지나쳐버리기에는 너무도 중요하다.

**1. 타고난 자질**

야곱은 아버지에게서 처음부터 끝까지 그의 삶에 나타나는 가정적 성향과 가족에 대한 애정 어린 애착을 물려받았다. 리브가에게서는 명민함, 주도성, 임기응변의 능력을 물려받았는데, 이 자질들은 리브가의 오라버니 라반과 그의 온 가족에게도 공통적으로 나타나는 것이었다. 아브라함과 이삭의 두드러진 윤리적 결함은 모두 솔직함의 부재와 용기의 부재이다. 따라서 같은 결함들이 야곱에게도 나타나는 것은 놀랍지 않다. 속임수와 비겁함은 그의 삶에 대한 공평한 기록 속에 거듭거듭 보인다. 둘 다 불신앙에서 비롯된다. 이것들은 자연적 인간에게 속한 것이다. 이 인물의 하나님에 의한 변화는 믿음을 통해, 곧 그 안에서 하나님의 말씀의 진리와 능력에 대한 단순한 신뢰를 깨우치고 양육함으로써 이루어졌다. 야곱은 그의 생애 어느 때에도 영적인 것들, 곧 눈에 보이지 않고 미래에 속한 것들에 무관심하지 않았다. 에서와 달리 그는 하나님의 감화에 둔감하지 않았다. 유산을 통해서든 어린 시절 교육의 열매로서든, 그는 헤아릴 수 없는 보물, 곧 자신의 영적 생애의 참된 자본—하나님이 약속하신 것의 가치에 대한 확고한 확신과 그것을 자신과 자녀들을 위해 얻으려는 최고의 야망—을 지니고 있었다. 그러나 믿음으로 이 목표를 이루려는 하나님의 계획에 맞서, 야곱 안에서는 끊임없이 자신의 자연적 자질들이 작용했다. 비도덕적인 자질뿐만 아니라 단순히 비영적인 자질들도 그를 재촉하여, 총명함, 교활함, 타협, 끈기—하나님이 당신의 때와 방법으로 목적을 이루시도록 기다리는 것을 미리 앞서 나가려는 모든 수단—로 자신과 자신의 운명을 지키려 하게 만들었다. 요컨대, "목적이 수단을 정당화한다"는 원칙이 야곱의 성품 안에서 가장 잘 예시되고 또 가장 엄히 책망받는다.

**2. 발전의 단계들**

이러한 타고난 자질들의 조합에서 출발하여—사회적, 실천적, 윤리적 자질들—야곱은 하나님의 훈련 과정을 거쳤다. 이 훈련은 일부 자질들을 토대로 세우고, 다른 것들을 억제하며, 나머지를 변화시킴으로써, 은혜가 본성을 이기고, 야곱이 이스라엘로 변화되는 결과를 낳았다. 이 훈련은 한 최근 저자(Thomas, Genesis, III, 204 이하)가 고난의 학교, 섭리의 학교, 은혜의 학교로 잘 분석한 바 있다. 고난의 항목 아래서는, 지금까지 살펴본 생애에서 많은 경험들을 상기하기 어렵지 않다. 오랜 유랑, 실망, 다른 이들의 탐욕·분노·음욕·시기라는 죄악된 정욕으로 인한 피해, 당혹감, 그리고 거듭된 사랑하는 이들과의 사별이 그것이다. 그러나 이러한 고난들 외에도, 하나님의 섭리는 구약성경의 어떤 다른 인물의 경우보다 훨씬 더 놀라운 방식으로, 그리고 아마도 그러한 하나님의 역사에 대한 연구에 있어 가장 교훈적인 방식으로 그를 다루었다. 주었다가 거두고, 위험을 허락했다가 구원하고, 좋은 소식과 나쁜 소식을 번갈아 전하며, 어떤 때는 "최선의 계획"이 실패하게 하고 어떤 때는 겉보기에 불충분한 수단으로 성공하게 함으로써, 하나님은 그 안에 하나님의 능력과 인도하심에 대한 의존의 습관을, 곧 하나님의 뜻을 받아들이고, 하나님의 가까우심과 신실하심을 깨닫는 습관을 발전시키셨다. 이 습관은 아브라함과 요셉에게는 부분적으로 천성처럼 보였던 것이지만, 야곱에게는 그렇지 않았다. 마지막으로, 족장에게 임한 일련의 하나님의 나타나심, 곧 벧엘, 하란, 브니엘, 다시 벧엘, 그리고 브엘세바에서 이루어진 나타나심의 연속 속에서 탁월하게 단계적으로 가르쳐진 하나님의 은혜의 교훈들이 있다. 이 하나님의 계시들의 내용을 비교해보면, 모두가 (1) 하나님이 그와 함께하여 복을 주신다는 것, (2) 그의 삶의 변화들이 하나님의 섭리 안에 있으며 궁극적으로 그의 유익을 위한 것이라는 것, (3) 그가 조상들에게 주신 약속의 상속자라는 것, 이 세 가지를 공통적으로 확증한다는 것을 알게 된다. 또한 어느 계시를 정점으로 보느냐에 따라 다양한 방식으로 배열할 수 있다는 것도 알게 된다.

이와 같이 (1), 연대기적 순서에 따르면, 브엘세바에서의 나타나심을 그 모든 것의 정점으로 볼 수 있다. 아브라함은 기근을 피해 애굽으로 갔으나(창세기 12:10) 계시 없이 갔다가 그 실수의 쓴 경험을 안고 돌아왔다. 이삭은 같은 이유로 애굽으로 가려 했으나(창세기 26:1 이하) 계시로 말미암아 막혔다. 이제 야곱은 애굽으로 가되, 선조들의 하나님의 명백한 허락을 받고, 이 이주를 섭리하신(창세기 50:20) 하나님의 섭리가 하나님의 약속들 중 어느 것도 좌절시키지 않으실 것이라는 명시적 확증을 받고 간다. 이것은 출애굽이나 포로 사건, 혹은 귀환 같은 사건들과 동일한 단락에서 "하나님의 나라" 역사의 위기였다.

(2) 그의 개인 역사에서의 중요성으로 보면, 이 계시들 중 첫 번째가 독보적이었다. 벧엘은 야곱이 분명히 처음으로 선조들의 하나님을 자신의 하나님으로 선택한 것을 목격했다. 그리고 이후 야곱이 집안에서 우상 숭배를 묵인하고 죄로 말미암아 종교적 증언을 타협한 것을 발견하지만, 이 처음이자 마지막인 종교적 선택에 대한 그 자신의 불성실함을 암시하는 단 하나의 힌트도 찾을 수 없다. 이것은 이후의 계시들이 이 최초의 계시에 연결됨으로써 더욱 확증되는데, 이 연결이 그것들에게 연속성의 의의를 부여하고 그의 종교적 경험의 통일성을 가능하게 한 것 같다. 그리하여 하란에서는 "벧엘의 하나님"이 그의 귀환을 지시하셨고(창세기 31:13), 세겜에서는 벧엘로 가도록 지시받았다. 이는 그가 마침내 벧엘 서원을 이행하여 거기서 자신에게 나타나신 하나님께 제단을 세우게 하려 함이었다(창세기 35:1). 그리고 두 번째 벧엘에서 마침내 이제부터 이스라엘이 될 그에게 전 해의 약속이 갱신되었다(창세기 35:9-15).

(3) 이처럼 초자연적인 것들로 점철되어 있지만, 이 모든 전기에서 놀라운 기적의 한 장면은 브니엘의 밤 장면이다. 이것 역시 야곱의 발전에서 정점으로 정당하게 주장될 수 있다. 거기서 그는 처음으로 새 이름을 받았다. 그 후 많은 장면들에서도 그 이름에 걸맞지 않았지만, 이전에 그 이름에 걸맞지 않았던 것과 마찬가지로, 같은 말을 야곱처럼 "하나님의 얼굴을 보았으나" 아직도 이겨야 할 길은 연약하지만 믿음의 간절한 매달림 속에 있다는 교훈을 깨달아야 하는 많은 사람들에게도 할 수 있는 말이다.

(4) 그러나 다른 어떤 장면보다도, 두 번째 벧엘에서 족장은 발전의 사다리의 가장 높은 가로대에 올랐다. 이미 언급한 바와 같이, 이전의 모든 계시의 내용이 여기서 새롭게 갱신되고 통합된다. 이 엄숙한 신현(神顯) 이후에, 야곱이 이후의 모세처럼 '보이지 아니하시는 이를 보는 것같이 하여 참음으로 견디며'(히브리서 11:27), 자신을 부끄러워하지 않으시고 자신의 하나님이라 불리시되 거듭 "야곱의 하나님"이라 불리시는 하나님의 '구원을 기다리는'(창세기 49:18) 것을 발견하는 것은 당연하다(히브리서 11:16).

마지막으로, 야곱에게 주어진 이 계시들을 비교해보면 하나님이 당신 자신을 알리시는 방식의 다양함이 드러난다. 첫 번째 계시에서는 당연히, 그 받는 자에게 계시하시는 하나님이 선조들의 하나님과 동일하시다는 것을 인상 깊게 심어주려는 노력이 주로 이루어진다. 이후의 계시들에서도 계시자를 첫 번째 계시를 주신 분과, 혹은 당시와 마찬가지로 선조들의 하나님과 동일시하려는 같은 배려가 기울여진다. 그럼에도 불구하고, 이에 더하여 계시된 하나님의 이름들 안에는 풍성함과 적합성이 있는데, 문헌 자료들에 대한 기계적 이론은 이것을 설명하지 못할 뿐 아니라 인식조차 하지 못한다.

첫 번째 벧엘에서는 여호와(Yahweh), 이 하나님의 개인 이름, 곧 선조들의 하나님이 야곱과 새로운 개인적 관계 안으로 들어오신다. 그의 생애의 이 무렵, 무엇보다도 그는 이 하나님을 다른 신들과 절대적으로 구별하는 차별적 표지로 하나님을 알아야 했다. 그래야 여호와의 정체성에 대한 혼동이 결코 없을 것이었다. 그러나 이 문제는 야곱에게 단번에 영원히 해결되었다. 이후로는 신성을 가리키는 일반적 용어들 중 하나가 어떤 수식어구와 함께 혹은 없이, 족장의 영혼을 하나님과의 교통으로 이끄는 데 쓰인다. 셈어에서 신성을 가리키는 가장 일반적인 단어는 엘('Ēl)로, 창세기에서 하란(창세기 31:13), 세겜(창세기 35:1), 두 번째 벧엘(창세기 35:11), 브엘세바(창세기 46:3)에서 야곱에게 주어진 계시들에서 사용된다. 그러나 이 단어는 결코 단독으로 쓰이지 않는다. 아랍어에서 알라(Allah, = 그 하나님)처럼, 엘('Ēl) 앞에 정관사가 붙으면 히브리어에서 일반적인 신성이 아닌 특정한 신을 지칭한다. 또는 엘('Ēl)에 정관사 없이 필요한 동일화를 제공하는 속격 어구가 붙어 한정된다. 야곱의 경우, 엘벧엘(Ēl-beth-el, 창세기 35:7; 창세기 31:13 참조) 또는 엘엘로헤이스라엘(Ēl-Elohe-Israel, 창세기 33:20)이 그 예이다. 혹은 마지막으로, 형용사의 역할을 하는 어떤 결정적인 칭호가 엘('Ēl)에 더해진다. 창세기 35:11에서 샤다이(Shaddai, "전능하신")가 그것이다(창세기 43:3 참조).

이 엘('Ēl)과 분명히 구별되는 것으로, 고어적 혹은 시적 풍미를 지닌 엘('Ēl)과 달리, 하나님을 가리키는 일반적 히브리어는 엘로힘('Ĕlōhīm)이다. 야곱 이야기의 화자는 자신의 등장인물들이 야곱의 하나님에 대해 말할 때 엘로힘을 규칙적으로 사용한다. 그 하나님은 물론 일신론적 저자에게는 하나님이며 자신의 하나님이기도 하다. 그러나 그는 계시하시는 하나님의 입에 이 단어를 이렇게 절대적으로 올려놓지는 않는다. 야곱은 꿈에서 깨어 "이것은 하나님('Ĕlōhīm)의 집이로다"라고 말할 수 있지만, 하나님은 꿈속에서 그에게 "나는 네 아버지의 하나님('Ĕlōhīm)이라"고 말씀하신다(창세기 28:17, 13). 마하나임에서 야곱은 "이는 하나님('Ĕlōhīm)의 군대로다"(창세기 32:2)라고 말하지만, 브엘세바에서 하나님은 야곱에게 "나는 네 아버지의 하나님('Ĕlōhīm)이니라"(창세기 46:3)고 말씀하신다. 이것들이 이 단어들의 사용에서 유지되는 구별들이다. 모두 같은 하나님에 대해 사용되지만, 각 경우에 화자, 청자, 상황에 맞게 선택된다. 야곱 이야기에서 예외처럼 보일 수 있는 유일한 구절은 사실 이 원칙을 증명한다. 브니엘에서 하나님의 천사는 이스라엘의 새 이름을 "네가 하나님('Ĕlōhīm)과 및 사람들과 겨루어 이겼음이라"고 설명한다. 여기서 "사람들"과의 대조는 정관사 없는 엘로힘('Ĕlōhīm)이 하나님의 입술에서도 정확한 표현임을 증명한다. 신성도 인성도 야곱을 이기지 못하였기 때문이다(창세기 32:28). 따라서 야곱의 이야기 전체에서, 여호와 하나님과의 관계가 일단 수립된(창세기 28:13-16) 이후, 그 관계는 그와 언약 관계 안으로 들어오신 분의 신성을, 곧 야곱과의 관계에서 당신의 신성이 나타난 그 속성들을 강조하는 용어들로 서술된다.

**3. 약속에 대한 태도**

위의 내용으로부터 야곱의 하나님의 약속에 대한 태도에 관하여 두 가지가 드러난다. 첫째, 온갖 허물과 악덕에도 불구하고 그는 영적으로 민감했다. 그는 하나님이 전적으로 영적인 가치를 지닌 것들, 곧 미래의 선, 도덕적·영적 축복에 관하여 자신에게 다가오시는 것에 반응했다. 둘째, 그는 이런 것들에서 진보할 수 있었다. 곧 하나님의 훈련에 대한 그의 반응을 도표로 그린다면, 일련의 높은 지점들로 나타날 것이다. 물론 그것들 사이에 낮은 수준과 깊은 추락이 있지만, 각각의 지점은 이전 것보다 높으며, 전체적으로 보면 평균이 점점 높아져, 마침내 믿음이 시각을 이기고, 미래가 현재의 선을 이기며, 아직 소유하지 못했으나 하나님이 약속하신 가나안이 애굽의 모든 안락과 영예를 이기고, 늙은 족장은 오직 "여호와의 구원을 기다리며"(창세기 49:18) 살게 된다.

야곱과 에서의 대조는 아마도 하나님의 약속에 대한 야곱의 태도를 평가함에 있어 이 두 사실의 중요성을 파악하는 가장 좋은 수단을 제공한다. 왜냐하면 첫째로, 에서는 야곱이 결여한 많은 것들—직접성, 남자다움, 표면적으로 형제보다 더 매력적으로 보이게 하는 일종의 호방함—을 지니고 있었음에도 불구하고, 에서는 어디에서도 영적인 것들에 대한 진정한 "감각"을 보여주지 않는다. 히브리서의 저자는 단 하나의 단어로 이 인물을 포착했는데, "속된 자"(βέβηλος, bébēlos)라는 말이다—물론 이 용어의 더 오래되고 더 넓은 어원적 의미에서. 에서의 욕망은 비성스러운 세계에 머물렀다; 그것들은 하나님과의 가까움의 세계를 열망하지 않았는데, 그 세계에서는 '신 발을 발에서 벗어야 하는 바, 그 선 곳은 거룩한 땅이기' 때문이다. 그리고 둘째로, 에서에게서는 성장의 흔적이 없다. 그의 아버지의 진영에서 우리가 그를 보던 모습이 끝까지 우리가 보는 그의 모습이다—이 간결한 이야기에서 나타나는 한. 현재를 위해 사는 사람의 덕목뿐만 아니라 악덕까지—복수할 만큼 강할 때 용서하고, 아첨을 받을 때 관대하며, 권력을 자랑하고 부모의 통제나 가족 전통으로부터 독립적인—에서는, 마치 그 저술가가 이스라엘인이 아닌 에돔인이었던 것처럼, 성경 역사가에 의해 공정하게 묘사된다: 그 스케치는 객관성과 일관성 모두에서 분명히 삶에 충실하다. 이제 에서가 아닌 것이 야곱이었다. 하나님의 약속, 가족 전통, 조상의 축복과 관련된 그의 결함은 그것들을 경멸하는 데 있지 않고, 부도덕한 방법으로 그것들을 추구하는 데 있었다. 그의 목적은 선했다; 그러나 그는 "선이 오게 하기 위해 악을 행할" 준비가 되어 있었다. 그는 항상 자신의 섭리가 되려는 유혹을 받았으며, 하나님의 훈련은 섭리적 인도와 은혜로운 계시 모두를 통해 이 상응하는 목적을 향해 명백히 향하고 있었다: 약속의 성격에 관해 야곱을 깨우치는 것; 그것이 은혜로 그의 것임을 확신시키는 것; 그 약속의 신적 주님에 대한 개인적 믿음을 깨우치는 것; 그리고 그의 "믿음"을 아무도 없이는 "약속들을 상속받을" 수 없는 "인내"로 보완하는 것. 받아들이는 믿음은 마침내 기다리는 믿음으로 이어지게 되어 있었다.

**4. 이스라엘의 "예표"인 정도**

한 민족이 야곱-이스라엘로부터 그 이름을 취하게 되어 있었으며, 그 이름이 민족을 가리키는지 그 조상을 가리키는지 불분명한 성경 구절들이 있다. 하나님과의 각자의 관계, 그리고 사람들과 민족들의 세계와의 각자의 관계에서, 아버지가 자녀들의 "예표"였다는 진정한 의미가 있다. 아버지의 생애와 자녀들의 생애에서, 아버지의 고향(가나안)에서의 생활, 망명 생활, 귀환, 그리고 두 번째 망명이라는 연속적인 생애 단계들 사이의 평행을 발견하려 한다면, 그것은 아마도 단순한 상상의 유희에 불과할 것이다. 그러나 야곱의 성격과 그 후손들의 성격 사이의 유사성에 주목하는 것은 공상적이지 않다. 소수의 예외를 제외하고, 위에서(IV, 2) 언급한 자질들이 변경될 것은 변경하여(mutatis mutandis) 이스라엘 민족에게도 동등하게 적용 가능한 것으로 발견될 것이다. 심지어 족장이 하나님에 대해 배웠던 그 교육과정도 히브리 민족—그들 전부가 아니라 심지어 다수도 아니라, 선지자들의 이상적인 이스라엘, 즉 "야훼의 종"에 근접했던 "남은 자"—이 이사야, 하박국, 예레미야, 말라기의 페이지에서 점점 더 명확하게 나타나는 믿음과 인내, 포기와 헌신의 교훈들을 배웠던 학교의 예표로 볼 수 있다. 이것은 호세아 12:2-4, 12의 호세아의 관점으로 보인다. 그러나 이 지점에서 주의의 말씀이 필요하다. 이 등치에는 한계가 있다. 이스라엘이라는 그의 칭호 아래 야곱을 단순히 전설에 의해 민족의 조상으로 창조된 명목상의 영웅으로 여기는 비평가들조차도, 야곱 자신은 그 자녀들의 민족적 자질의 색깔만으로 입혀진 그런 중립적인 존재가 아님을 고백해야 한다. 모든 유사점들이 추적된 후에도, 히브리 민족의 성격이나 역사의 선에 맞지 않는 야곱의 큰 잉여가 있으며, 그의 전형적 관계는 사실 주로 언약 상속의 방향에 있는데, 이는 바울(로마서 9:10-13)이 해석한 말라기의 암시(말라기 1:2)의 방식을 따른다. 그의 두 이름 아래 이 야곱 혹은 이스라엘이라는 인물은 전체 성경 역사에서 다른 어떤 인물보다 더 자주 언급된다. 그러나 대다수의 경우에는 그에게서 내려온 민족이 그 이름으로 의도되는데, "야곱" 또는 "이스라엘"의 형태로는 족장 자신에 대한 암시가 전혀 없고, "이스라엘 자손", "야곱 족속" 등의 형태로는 아주 작은 암시만 있을 뿐이다. 그러나 창세기의 야곱 혹은 이스라엘이 명백히 암시되는 구약과 신약 양편에 여전히 많은 구절들이 남아 있다.

**1. 구약성경에서**

족장들의 삼인조의 마지막으로 그를 언급하는 상당한 구절들이 있다—아브라함, 이삭, 야곱: 특히 야훼를 "아브라함과 이삭과 야곱의 하나님"으로, 그리고 언약의 맹세를 "아브라함과 이삭과 야곱에게 맹세된" 것으로. 그리고 자연스럽게 그의 이름으로 알려진 민족은 공식적인 bənē yiśrāʾēl과 동등한, 그러나 그 특이함을 통해 그로부터의 파생이라는 개념에 더 많은 의미를 부여하는 어떤 문구에 의해 자주 불린다: 따라서 "야곱의 씨"와 (자주) "야곱(이스라엘)의 집." 그러나 창세기 외의 구약성경에는 야곱의 역사가 너무 많이 보존된 소수의 구절들이 있어서, 창세기의 모든 이야기가 사라졌다 하더라도 이 암시들만으로도 히브리인들의 공동 조상에 관한 그들의 전통에 대한 공정한 개념을 수집할 수 있었을 것이다. 이 구절들은 여호수아 24:3, 4, 32; 시편 105:10-23; 호세아 12:2-4, 12; 말라기 1:2 이하이다. 이 외에도 다른 암시들이 여기저기 한 단어 또는 한 문장씩 흩어져 있으며, 이 모두로부터 우리는 다음과 같이 배운다. 하나님은 이삭에게 쌍둥이 아들, 에서와 야곱을 주셨으며, 야곱은 태어날 때 형의 발꿈치를 잡았다. 하나님은 야곱을 그의 아버지 이삭과 할아버지 아브라함에게 약속된 언약을 받는 자로 선택하셨으며; 이 선택은 에서의 거절을 수반했다. 야훼는 야곱에게 벧엘에서 나타나 가나안 땅이 그와 그의 후손의 것이 될 것이라고 영원히 말씀하셨다. 설명되지 않은 상황이 야곱으로 하여금 가나안의 집에서 아람으로 도망하게 했으며, 그곳에서 그는 삯으로 아내를 얻기 위해 목자로 섬겼다. 그는 열두 아들의 아버지가 되었다. 그는 하나님의 천사와 씨름하여 간절한 탄원 가운데 이겼다. 그의 이름은 야훼 자신에 의해 이스라엘로 바뀌었다. 하나님의 선택된 자이자 대표자로서 신적 보호 아래, 그의 생애는 이곳저곳을 떠도는 삶이었다; 단 한 번 그는 세겜 근처에서 세겜의 아버지 하몰에게서 백 조각의 가격으로 땅 한 조각을 샀다. 기근이 그를 이집트로 내려가게 했지만, 그의 아들 요셉의 놀라운 운명—팔리고, 유배되고, 투옥되고, 구출되고, 통치자들과 민족들을 마음대로 할 수 있는 자리로 높아진—을 통해 그 자신과 온 가족의 영접을 위한 섭리적 준비 없이는 아니었다. 이집트에서 야곱의 자녀들이 급속히 번성했으며, 그가 죽을 때 그는 자신이 획득한 가나안 땅의 유일한 부분의 상속자로 요셉의 아들들을 삼았다. 이로부터 나타나는 것은, 첫째, 창세기가 사라졌다 해도 야곱의 전기에서 본질적인 많은 것들이 소실되지 않았을 것이라는 점이고; 둘째, 창세기 밖의 부수적 암시들의 총합이 창세기 서사들의 전체적 인상과 유사하다는 점—다시 말해, 성경 전통이 자기 일관성을 지닌다는 것이다. 그리고 이것은 기록된 사건들로부터 (기원전 8세기 호세아) 하나의 날짜로 거슬러 올라가는데, 우리 자신의 날과 노르만 정복 사이의 시간 거리보다, 또는 헤지라로부터 콘스탄티노플 함락까지, 또는 솔로몬으로부터 예수 그리스도까지보다 조금 더 멀리 있지 않다.

**2. 신약성경에서**

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-j-jacob-2 (ISBE, PD)
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