isbe-j-jacob-1 (ko)

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jā´kub : I. 이름 1. 형태와 분포 2. 어원과 관련 사항 II. 족장 계보에서의 위치 1. 이삭과 리브가의 아들로서 2. 에서의 형제로서 3. 열두 지파의 아버지로서 III. 전기 1. 가나안에서 이삭과 함께 2. 아람으로 갔다가 귀환 3. 다시 가나안에서 4. 이집트에서의 말년 IV. 성품과 신앙 1. 타고난 자질 2. 발전의 단계 3. 약속에 대한 태도 4. 어디까지가 이스라엘의 "예표"인가 V. 창세기 외의 문헌에서의 언급 1. 구약성경 2. 신약성경 VI. 야곱에 대한 현대적 해석 1. 히브리 민족의 인격화 2. 신과 반신(半神) 3. 허구적 인물

**1. 형태와 분포**

יעקב , ya‛ărḳōbẖ̱ (다섯 번은 יעקוב , ya‛ăḳōwbh 로 표기); Ἰακώβ , Iakō̇b . 이 이름은 형태상 칼(Qal) 미완료 남성 3인칭 단수 동사이다. 이와 동일한 형태를 가진 히브리어 이름 약 50개처럼, 이 이름은 동사의 주어가 명시되어 있지 않다. 그러나 야곱이라는 이름이 주어로 어떤 신명(神名) 또는 칭호(이 경우 '엘[ʾĒl]')를 취하는 동사로 구성된 이름들의 큰 범주에 속한다는 독립적인 증거가 여럿 있으며, 이 주어를 생략함으로써 일반적인 약형(略形)이 파생된 것이다.

(a) 족장 시대의 바빌로니아 문서에는 Ja-ku-bi, Ja-ku-ub-ilu(전자는 의심할 여지 없이 후자의 약형), Aq-bu-ú(Aq-bi-a-ḥu와 비교; 힐프레히트[Hilprext]에 따르면 A-qu(?)-bu(-ú)의 단축형으로, Aq-bi-ilı̂가 A-qa-bi-ili 와 나란히 사용되는 것과 같음)와 같은 인명이 등장하는데, 이 모두는 야곱이라는 이름에 나타나는 어근 עקב , ‛āḳabh 와 연관될 수 있다(H. Ranke, *Early Babylonian Personal Names*, 1905, 특히 pp. 67, 113, 98, 4 참조. 힐프레히트 교수의 주석 포함).

(b) 이집트 파라오 투트모세 3세가 정복한 팔레스타인 지명 목록에 J'qb'r라는 지명이 등장하는데, 이는 이집트 문자로 셈어 יעקבאל , ya‛ăḳōbh - 'ēl 을 표기한 것으로 보인다. 따라서 기원전 15세기 전반(페트리[Petrie]·브레스티드[Breasted]의 연대)에 팔레스타인 중부에 "야곱"과 어떤 방식으로든 연관된 이름을 가진 지명(부족명이 아님; W. M. Müller, *Asien und Europa*, 162ff 참조)이 있었음을 보여주는 것으로 여겨진다. 더욱이, 힉소스 시대의 한 파라오가 ya‛ăḳōbh - 'ēl 처럼 보이는 이름을 갖고 있다(슈피겔베르크[Spiegelberg], *Orientalische Literaturzeitung*, VII, 130).

(c) 유대교 문헌 피르케 아보트(*Pirḳē 'Ābhōth*) 3장 1절에서 ‛Ǎḳabhyāh 라는 이름을 가진 유대인이 언급되는데, 이 이름은 야곱의 이름과 동일한 동사 어근에 신명 야후(Yāhū, 즉 야훼)의 일반적인 약형이 결합된 것이다. 구약성경에도 인명 ‛Aḳḳūbh 와 Ya‛ăḳōbhāh (음절 강세는 끝에서 두 번째)가 등장하며, 전자는 서로 다른 네 사람이 사용했다는 점도 주목할 만하다. 또한 팔미라 비문에는 עתעקב 라는 인명이 발견되는데, 이 이름에는 동일한 동사 עקב 앞에 신 ‛Ate 의 이름이 붙어 있으며, 이는 ‛Ǎḳabhyāh 에서 뒤에 야후라는 이름이 붙는 것과 같은 구조이다.

**2. 어원과 관련 사항**

이름의 형태와 분포에 대해 살펴보았으니, 이제 그 어원에 대해 알려진 바와 히브리인들이 이 이름에서 연상한 것들을 탐구해야 한다. 이 동사는 그 모든 용례에서 명사 "발꿈치"로부터 단순한 관념 연상을 통해 도출될 수 있다. "발꿈치를 잡다"는 다음을 의미할 수 있다: (a) "발꿈치를 잡다"(아마도 호세아 12:3; 창세기 27:36 과 비교); (b) "악한 의도로 뒤따르다", "대신 차지하다", 또는 일반적으로 "속이다"(창세기 27:36; 예레미야 9:4 참조. 여기서 병행구인 "중상모략을 하며 돌아다니다"는 흥미로운데, 그 단어는 "발"에 해당하는 명사와 유사하며, "대신 차지하다[supplant]"가 "발꿈치[heel]"와 관련되는 것과 같다); (c) "선한 의도로 뒤따르다", 즉 종처럼(영어의 "to heel" — 개에게 사용하는 표현 — 과 비교) 섬기거나, 호위자로서 보호하며 따르는 것, 따라서 "지키다"(에티오피아어에서), "지켜 보호하다", 그리고 "억제하다"(욥기 37:4); (d) "뒤따르다", "계승하다", "다른 사람의 자리를 차지하다"(아랍어 및 히브리어 명사 עקב , ‛ēḳebh, 즉 "결과", "보응"—보상이든 벌이든—).

이 네 가지 의미 중 어느 것이 동사를 사용하여 고유명사를 만들 때의 본래 의도로서 가장 적합한가? 이 질문에 대한 답은 신명(神名)이 동사의 주어로서 얼마나 강하게 느껴졌는가에 달려 있다. 야곱엘(Jacob-el)로 이해할 때, 이 이름의 가장 단순한 해석은 베트겐(Baethgen)이 주장한 바와 같이(*Beiträge zur sem. Religionsgeschichte*, 158), 나다니엘("하나님이 주셨다")처럼 "하나님이 보응하신다"(위의 (d))이다. 그러나 야곱이 태어났다고 전해지는 시대보다 수 세기 전에 이미 신명 주어를 생략하여 이 이름이 단축되었으며, 이 단축된 형태에서는 이 이름을 사용하는 모든 셈족에게 어근의 일차적이고 물질적인 의미(위의 (a))와의 연상이 더 강하게 남아 있었을 것이다. 따라서, 족장 시대에도 이미 이 익숙한 인명 야곱이 손 닿는 곳에 있었다—마치 미리 만들어진 이름처럼—는 사실을 부인할 이유가 없다. 출생의 특이한 상황에 비추어 볼 때, 이 이름을 사용하지 않을 수 없었다고 말할 수도 있겠다. (병행 사례로는 창세기 38:28, 30의 세라[Zerah]; 스라히야[Zerahiah]와 비교.) 야곱의 가정에서 일상적으로 "대신 차지하다"를 뜻하는 이 어근의 연상이, 그가 성장한 후 자신의 성품과 행실에 다시금 적합하다는 인식으로 이어졌다(위의 (b)). 이러한 해석은 족장 야곱과 위에서 언급한 "야곱엘들"(1, (b) 항목 참조) 사이의 연관성을 배제하지 않으며, 이 연관성이 다른 근거로 보아도 타당하다면 더욱 그러하다. 이와 같은 완전한 형태는 아마도 모든 "야곱"에게 이름의 대안적 형태였을 것이며, 특정 상황에서는 족장 야곱 본인이나 그에 대해 사용되었을 수도 있다.

**1. 이삭과 리브가의 아들로서**

"약속의 상속자들"이라는 왕조에서 야곱은 첫째로 이삭의 후계자로 자리매김한다. 이삭의 생애에서 가장 중요한 단일 사실은 가나안 여인 대신 리브가와 결혼한 것이었다. 따라서 야곱은 자신의 환경으로부터 단호하게 분리된 이들의 첫 세대를 대표한다. 아브라함과 그 집안은 가나안의 이민자였으나, 야곱과 에서는 2세대 가나안 태생이었음에도 불구하고 가나안 혈통은 한 방울도 없었다. 이 형제들의 출생은 부모의 결혼 후 20년이 지나서야 이루어졌다. 리브가의 불임은 사라의 경우와 동일한 효과를, 아마도 동일한 목적을 지녔다. 이삭으로 하여금 신의 도움을 구하게 하였고, 아브라함에게 그러했듯이 이삭에게도 "믿음과 인내"를 요구하여 "약속들을 기업으로 받게" 하였으며(히브리서 6:12), 이 쌍이 낳은 자녀들도 하나님의 은혜의 명백한 선물이 되게 하였다. 이로써 이삭은 "믿음으로" "야곱과 에서를 위하여 장래 일에 대하여 축복"(히브리서 11:20)할 수 있었다.

**2. 에서의 형제로서**

이 쌍둥이 형제들은 부모와의 관계, 그리고 부모로부터 전수받은 것에 있어서는 동일한 위치에 있었다. 그러나 여기서 유사성은 끝난다. "아직 태어나지도 아니하고 아무 선악을 행하지 아니한 때에 택하심을 따라 되는 하나님의 뜻이 행위로 말미암지 않고 오직 부르시는 이로 말미암아 서게 하려 하사 리브가에게 이르시되 큰 자가 어린 자를 섬기리라"(로마서 9:11-12). 창세기 서사에서는 교리적 주장을 제시하거나 끌어내지 않으면서도, 말라기서나 로마서만큼 분명하게 에서가 버림받고 야곱이 약속을 받고 전달하는 사슬의 한 고리로 선택되었다는 사실이 명확하게 드러난다.

**3. 열두 지파의 아버지로서**

야곱에게서 자신의 세대에 대하여 약속의 "씨"를 한 개인으로 총괄하는 마지막 인물이 등장한다. 그는 열두 아들의 아버지가 되었으며, 이들이 "특별한 백성"의 지파들의 조상이 되었다. 이 백성이 그 아버지 이삭이나 조부 아브라함의 이름이 아닌 야곱의 이름을 지니는 것은 바로 이 이유에서이다. "이스라엘의 자손들", "야곱의 집"은 약속의 씨의 전체를 아우른다. 에돔 사람들도 이삭의 자녀들이며, 이스마엘인들도 이스라엘 사람들과 마찬가지로 아브라함의 후손임을 자랑한다. 그러나 자신들을 "이스라엘"이라 불렀던 열두 지파는 모두 야곱의 후손이었고, 부계 가족 구성 원리에 따른 야곱의 유일한 후손들이었다. 야곱과 같이 방랑자의 삶을 산(신명기 26:5, 개역개정 난외주) 사람에 대한 전기는 종종 지리적 원리에 따라 구분하는 것이 가장 적절하다. 야곱의 생애는 네 개의 뚜렷한 시기로 나뉜다: 이삭과 함께 가나안에서 거주한 시기, 라반과 함께 아람에서 거주한 시기, 가나안에서의 독립적인 삶의 시기, 이집트로의 이주 시기.

**1. 가나안에서 이삭과 함께**

야곱의 탄생은 다음과 같은 점에서 주목할 만하다: (a) 앞서 언급한 20년간의 지연, (b) 어머니의 상태가 야곱의 미래 위대함과 우월함에 관한 신의 신탁으로 이어진 것, (c) 그의 이름을 부여한 특이한 현상: "그가 발꿈치를 잡았다"(위의 I, 2 참조). 쌍둥이 형제 에서와 달리 야곱은 어떤 신체적 특이점도 없었던 것 같다. 그의 매끄러움(창세기 27:11)은 에서의 털이 많음과 대비하여 언급될 뿐이다. 이 형제들은 성장하면서 취향과 습관이 점점 달라졌다. 야곱은 조용한 생활 방식에서 그의 아버지를 닮았고(아마 그 때문에) 어머니의 동반자이자 총애를 받았으며, 에서의 습관, 충동성, 가문의 더 높은 것들과 미래에 대한 근본적인 무관심을 이용하여 일찍이 에서로부터 장자권에 대한 맹세 포기를 얻을 기회를 찾았다(창세기 25:32). 첫 번째 "대신 차지함"(창세기 27:36)에 대한 동반 장면이 연출된 것은 한참 뒤의 일이었다. 한편 두 아들은 이삭이 그랄, 그랄 골짜기, 브에르세바에 잇따라 체류하는 동안(창세기 26장) 모두 단순히 이삭의 추종자들로 여겨진다. 이 기간 내에 형제들이 40세가 되었을 때 에서는 두 헷 여인과 결혼하였다. 자신의 어머니의 출신을 기억한 야곱은 자신의 자녀들의 어머니가 될 여인을 찾을 때를 기다렸다. 그 여인이 리브가가 이삭에게 왔던 것처럼 자신에게로 와야 하는지, 아니면 자신이 그녀를 찾아 나서야 하는지의 문제는 마침내 야곱의 부재만이 치유할 수 있는 가족 간의 불화로 결정되었다. 이 불화는 야곱이 아버지와 형의 뜻을 무효화하려던 것을 — 신탁의 명확히 드러난 뜻(창세기 25:23)과 엄숙한 맹세의 제재(창세기 25:33)를 거스르고 — 리브가의 지시로 야곱이 아버지와 형을 속인 사기에서 비롯되었다. 에서에 대한 이삭의 편애는 아마 에서가 어머니의 활동적이고 충동적인 성품을 닮은 탓도 있었고, 아들의 사냥이 제공하는 맛있는 음식이 이삭에게 주는 감각적 만족도 있었을 것이다. 어쨌든 이 편애는 지나침으로 인해 스스로를 무너뜨렸다. 남편의 기력이 쇠해지자 그의 눈과 귀가 되어준 아내가 은밀한 계획을 감지하고, 못지않은 솜씨와 비양심으로 역모를 꾸몄다. 그녀는 총애하는 아들을 위해 아버지의 축복을 얻어내면서도, 형의 복수로 아들을 잃거나 집에서 떠나보내는 쓰라린 선택을 해야 했다. 그녀는 물론 후자를 선택하였고, 이삭에게 에서가 결혼한 가나안 여인들과는 다른 종류의 여인을 야곱의 아내로 얻을 필요가 있다고 호소함으로써 야곱의 출발을 직접 이끌어냈다. 이로써 야곱 생애의 첫 번째 부분이 끝난다.

**2. 아람으로 갔다가 귀환**

형의 복수를 피하고 마침내 어머니의 친족 중에서 아내를 찾으려고 길을 떠나는 사람은 결코 젊은이가 아니었다. 에서가 40세에 헷 여인들과 결혼한 것은 이 시기보다 훨씬 전의 일이었다(창세기 26:34와 27:46 비교). 그러나 아버지에게 종속되고, 어머니에게 응석받이로 자라며, 형의 신체적 우월함에 경외감을 품고, "장막에 거하는 조용한(가정적인) 사람"(창세기 25:27)으로 살아온 사람에게는, 안내해주거나 조언해주거나 보호해줄 사람 없이 혼자 500~600마일을 여행하는 것이 마치 정말로 어린 청년인 것처럼 묘사될 때와 다름없는 새로운 경험이었다. 인생의 가장 중요한 장들이 그를 기다리고 있었다: 자기 결정, 사랑, 결혼, 부성(父性), 가정 생활의 제공과 경영, 대인 관계의 조정, 그리고 무엇보다도 개인적이고 독립적인 종교적 경험. 이 모든 것들이 가나안을 떠난 20년 동안 그에게 찾아올 것이었고, 마지막이 먼저 찾아올 것이었다. 벧엘에서의 야곱의 꿈은 물론 하나님께서 야곱과 직접 씨름하시는 긴 드라마의 서막에 불과했다. 그러나 그것은 결정적인 장면이었으니, 이후 하나님께서 야곱에게 가장 최근에 또 가장 충만하게 나타나실 때 바로 "벧엘의 하나님"(창세기 35:7; 48:3; 49:24)으로 나타나셨기 때문이다. 하란에 도착하자마자 사랑이 찾아왔지만, 그 사랑의 성취는 7년이 지나서야 이루어졌다. 그 사랑의 강함은 두 가지 방식으로 자연스럽게 드러난다: 우물가에서의 갑작스러운 체력 발휘(창세기 29:10)에서 암묵적으로, 그리고 라헬을 위한 인내의 섬김의 해들이 "그를 사랑하는 까닭에 수일같이 여겼더라"(창세기 29:20)라는 말로 명시적으로. 야곱의 가정생활에 불화를 일으키고 미래 나라에 분열과 시기의 씨앗을 뿌린 다혼제(多婚制)에 대해 야곱이 일차적으로 비난받을 이유는 없다. 이스라엘 역사의 많은 부분이 레아와 라헬—유다와 요셉—의 경쟁으로 요약될 수 있지만, 이 분열의 원인을 도입한 것은 야곱의 선택이 아니라 라반의 사기였다. 7년 노동이 끝날 때 야곱이 아내로 받은 것은 라헬이 아니라 레아였는데, 더 어린 딸을 더 큰 딸보다 먼저 주는 것은 그 나라의 관습이 아니라는 뒤늦은 핑계로. 이것이 라반이 야곱의 "품삯을 열 번 변경"(창세기 31:7, 41)한 첫 번째였다. 라헬은 레아보다 7일 후에 야곱의 아내가 되었고, 이 두 번째 아내를 위해 야곱은 "다시 7년을 섬겼다." 이 7년 동안 실제 가족을 이루는 대부분의 아들들과 딸들(창세기 37:35)이 태어났으며, 이들이 야곱이 가나안으로 데리고 돌아간 그 큰 행렬의 핵심을 이루었다. 딸 중 이름이 명시된 것은 디나뿐이다; 창세기 30:21은 명백히 창세기 34장의 이야기를 위한 준비이다(특히 창세기 34:31 참조). 레아의 네 맏아들은 장자권을 가진 르우벤, 시므온, 레위, 유다였다. 다음으로 두 아내의 몸종인 빌하와 실바에게서 아들 4명이 태어났는데(아브라함 항목 IV, 2 참조), 두 쌍의 아들들은 아마 비슷한 나이였을 것이다(창세기 49장의 순서 비교). 레아의 5번째와 6번째 아들은 더 나이 많은 그룹과 불확실한 기간의 간격을 두고 태어났다. 그리고 하란에서 태어난 막내아들 요셉은 라헬의 첫 아이였으며, 어머니에게 똑같이 사랑받고, 아버지에게는 라헬로 인해(창세기 33:2; 44:20 비교) 그리고 열한 명 중 막내이기 때문에(창세기 37:3) 사랑받았다. 아내들을 위한 야곱의 섬김의 해들 뒤에는 약정된 품삯을 위한 6년간의 섬김이 이어졌다. 다양한 방법으로 품삯을 제한하려는 라반의 교활함은 삼촌을 능가하는 방법을 고안하는 야곱의 교활함과 맞섰고, 20년 전의 무일푼 방랑자는 무수한 가축과 그 관리에 필요한 많은 노예들을 가진 부유한 소유자가 되었다(창세기 32:10). 동시에 하란에 체류한 이 전체 기간 동안의 자신의 행동에 대한 야곱의 변호는 당당하며(창세기 31:36-42), 라반이 명백하게 반박하지 못하고(창세기 31:43), 레아와 라헬의 분명한 동의(창세기 31:14-16)와 하나님의 정의(단순한 편파성이 아닌)가 각 당사자에게 합당한 보응을 주셨다는 서사의 징표들—야곱에게는 능숙하고 인내하는 노동의 풍성한 결과, 라반에게는 책망과 경고(창세기 31:5-13, 24, 29, 42)—로 확증된다. 하란을 떠나는 방식은 삼촌과의 관계가 악화된 데서 비롯되었다. 그러나 그의 출발 동기는 근본적으로 이미 너무 길어진 아버지의 나라로부터의 부재를 끝내고자 하는 열망이었다(창세기 31:30; 30:25 비교). 이 열망은 사실 그에게 하나님 자신의 뜻과 명령의 계시로 제시되었다(창세기 31:3). 불행히도 그의 깨끗한 기록은 그 자신이 아닌 다른 사람의 행위로 얼룩졌으나, 그럼에도 불구하고 그 가족의 일원으로서 야곱에게 책임의 짐을 지웠다. 라반처럼 라헬도 드라빔(terāphı̄m)을 보관하고 참고하는 풍습으로 나타나는 미신에 집착했으며, 이 풍습은 주술숭배, 토테미즘, 조상 숭배 중 어느 것과 더 유사하든 유일하신 참 하나님 경배와 양립할 수 없는 것으로 여겨졌다. (창세기 31:19, 34-35의 "드라빔"은 31:30, 32의 "신들"과 동일하며, 분명히 창세기 35:2, 4의 "신들"과도 동일하다.) 이 도둑질은 라반에게 추격의 구실을 제공했다. 자신이 무엇을 할 것인지 라반 자신도 제대로 몰랐을 것이다. 야곱이 섬기는 하나님을 꿈에서 알아보고 폭력 사용에 대한 경고의 말씀을 듣지 않았다면, 틀림없이 어떤 형태로든 야곱과 그 일행에게 강제력을 행사했을 것이다. 라반은 자신의 딸이 그만큼 교활하고 임기응변에 능했기 때문에 도둑맞은 신들을 찾아내지 못했다. 이 모든 사건은 통상적인 희생 제사와 기념비적 표적을 동반한 공식적인 화해로 끝났다(창세기 31:43-55). 라반 다음에는 에서였다. 하나의 위험을 가까스로 피하자마자 더 큰 위협이 닥쳤다. 그러나 두 사건 사이에 마하나임에서 하나님의 군대의 환상을 통한 신의 현존과 보호의 보증이 놓여 있다: 대중적 이야기 서술이 좋아하는 화려한 세부 묘사 없이, 단순한 진술로, 초자연적인 것이 당연한 일이었던 전통의 냉철한 기록이다. 브니엘에서의 사건을 보존한 더 긴 단락도 같은 정신으로 구상되었다. 하나님의 군대의 계시가 미처 가르치지 못한 것을 — 이 믿음이 없고 불안에 사로잡혀 책략을 꾸미는 족장에게 — 하나님께서 밤의 씨름을 통해 가르치려 하셨으니, 그 씨름은 신의 전능함을 붙잡는 것 이상 아무것도 이룰 수 없는 인간의 무능함에 대한 지워지지 않는 신체적 기념비를 남겼다(창세기 32:22-32). 성난 것으로 여겨지는 형을 무장 해제시키려는 교활한 야곱의 책략들은 전날 밤의 헛된 씨름만큼이나 쓸모없음이 드러났다. 에서의 특이한 성품은 야곱이 만든 것이 아니라 하나님의 작품이었으며, 오직 그것만이 야곱에게 안전을 가져다 주었다. 야곱의 현실적인 지혜는 변덕스러운 형과의 제안된 동행을 빠르게 마무리 짓겠다는 주장에서 드러났으니, 에서의 무장 군대와 야곱의 행렬처럼 서로 다른 사회적·인종적 요소들을 공유하는 여행은 한쪽의 불만과 다른 쪽의 재난 없이는 진행되기 어려웠을 것이다. 두 형제는 헤브론에서 아버지를 장사지내러 만날 때까지 다시 만나지 못하고 헤어졌다(창세기 35:29).

**3. 다시 가나안에서**

자신의 아버지가 아직 살아있고 자신의 젊은 시절을 보낸 가나안 남쪽에 도착하기 전에, 야곱은 자신의 조부 아브라함에 관해 서술된 것과 다소 유사하게 팔레스타인 중부를 방랑하는 시기를 보냈다. 아람에서 이집트 방향으로 천천히 이동하는 유목민에게 에브라임 산지 지역에 머무는 것은 그의 여정에서 자연스러운 한 장이었다. 기록으로 남아 있는 야곱의 더 긴 체류지는 (1) 브니엘 근처 요단 동편의 숙곳, (2) 세겜, (3) 벧엘이었다. 숙곳에서는 기록할 만한 일이 없었으나, 세겜에서의 체류는 중요한 사건이 있었다. 디나의 욕됨과 그 형제들의 복수에 관한 이야기를 담은 창세기 34장은, 14장이나 23장이 아브라함과의 관계를, 26장이 이삭과의 관계를 보여주듯이, 야곱과 가나안 사람들과의 관계에 그만큼 많은 빛을 비춘다.

야곱과 그의 가족이 이 불협화음 속에서 묘사되는 방식에는 도덕적 요소와 비도덕적 요소가 기이하게 혼재되어 있다. 아브라함 시대(24장)로부터 전해 내려온 가나안 사람들과의 분리 전통이 지속되는 한편, 점점 커지는 가족 의식과 우월감(창세기 34:7, 34:14, 34:31)이 함께 나타난다. 동시에 주변 부족들 사이에서 자신들의 독특한 도덕적 위치에 대한 무관심도 드러나는데, 이는 디나가 그들과 사회적 관계를 맺은 데서(창세기 34:1), 시므온과 레위의 배신과 잔인함에서(창세기 34:25-29), 그리고 야곱이 자신의 좋은 이름을 보전하는 것보다 재산의 안전을 더 염려한 데서(창세기 26:30) 나타난다. 가족과 그 재산의 안전에 대한 이러한 염려가 결국 사회적 동화에 대한 두려움만으로는 결코 이루지 못했을 것을 이루어냈으니, 곧 모든 이에게 도덕적 위험이 도사리던 곳에서의 오랜 거주를 종결시킨 것이다. 야곱은 두 번째로 벧엘로 내몰려야 했다. 원수들로부터의 안전도 다시금 하나님의 선물이었고(창세기 35:5), 오래 잊혀 있던 봉헌의 이상을 새롭게 하면서(창세기 35:2-8), 야곱과 그의 모든 일행은 고통스러운 기억이 깃든 세겜에서 거룩한 기억이 깃든 벧엘로 이동한다. 이곳에서 하나님이 이 족장과 그 이전의 조상들에게 주셨던 모든 이전 계시의 여러 국면들이 새로이 확인된다. 그동안 너무나 부당하게 주어졌던 이스라엘이라는 새 이름은 이제부터 그의 삶 속에서 실현되어야 한다. 조상들의 하나님이 그의 하나님이 되실 것이며, 그의 자손이 약속의 땅을 상속할 것이고, 보잘것없는 부족이 아니라 주변 민족들처럼 왕들이 다스리는 여러 민족의 집단이 될 것이다(창세기 35:9-12). 야곱이 이곳에서 다시금 돌 기념비—"이스라엘의 반석"(창세기 49:24)의 상징—를 세우고, 이 공개적 행위로써 수년 전 그가 사적으로 붙여 주었던 벧엘이라는 이름을(창세기 28:19) 고대의 루스에(창세기 35:6) 영원히 각인시킨 것은 당연한 일이다. 이 시기 족장의 가족 생활은 상실과 슬픔으로 점철되었다. 벧엘에서 어머니의 시리아 유모가 사망하고(창세기 35:8; 창세기 24:59 참조), 이어서 사랑하는 아내 라헬이 열두 번째 아들 베냐민을 낳다가 에브랏에서 죽었다(창세기 35:19; 48:7). 거의 같은 시기에 열두 아들 중 맏이 르우벤은 최근 가나안 사람들과의 교류가 어떤 영향을 미쳤는지 너무도 분명히 보여 주는 행위로 인해 가족 내 자신의 지위에 따르는 명예를 상실했다(창세기 35:22). 마침내 죽음이 야곱의 노령의 부친을 데려갔으니, 이삭의 만년은 이 아들뿐 아니라 자신의 편애로 인해 형제 살해자가 될 뻔했던 또 다른 아들의 동반도 박탈당한 채였다. 헤브론에서 이삭의 묘지 앞에서 어울리지 않는 두 형제가 다시 한번 만났고, 이후 각자의 길—개인적 행로에서도, 후손들의 역사에서도—을 따로 걸어가게 된다(창세기 35:29). 이제 야곱은 족장적 관습에 따라 가족 전체의 수장이 된다. 그도 헤브론에 거처를 정하고(창세기 37:14), 가족의 운명에 관한 이야기는 이제 "야곱의 족보"(창세기 37:2)라는 새로운 제목 아래 이어진다. 물론 이 이야기의 대부분은 베냐민을 제외하고 막내인 요셉을 중심으로 전개된다. 그러나 유다의 일만을 전적으로 다루는 창세기 38장, 야곱의 전 가족을 그 세부 분파까지 열거하는 46:8-27, 야곱이 모든 아들들에게 축복하는 창세기 49장 등의 단락이 등장한다는 사실은, 야곱이 죽기까지 이 서사의 진정한 중심이 요셉이 아니라 야곱임을 증명한다. 그가 살아 있는 한 그는 이삭처럼 퇴물이 된 노장이 아니라 자기 집의 실질적인 수장이다. 17세 소년 요셉만이 아니라(창세기 37:2), 고집 센 맏이들도, 20년이 훨씬 지난 후에도 그의 명에 따라 나들고 들어온다(창세기 42-45장). 요셉의 가장 소중한 생각, 즉 그의 첫 번째 생각은 노령의 부친을 위한 것이다(창세기 43:7, 27; 44:19, 특히 45:3, 9, 13, 23과 46:29).

**4. 이집트에서의 만년**

야곱이 이집트로 이주한 것은 바로 요셉의 이 효성 때문이다. 요셉이 부친에게 보여 줄 수 있는 영예는 모두 보여 준다. 그는 부친을 바로에게 소개하는데, 바로는 요셉을 위해 야곱을 품위 있게 접견하고, 야곱과 그의 모든 백성이 이집트 땅의 귀빈으로서 살아갈 집과 양식을 정해 준다(창세기 47:7-12). 그러나 브엘세바에서, 이집트로 가는 도중에, 야곱은 바로의 이 접견보다 더 큰 영예를 얻었다. 그는 그곳에서 아버지 이삭의 하나님이 이전에 조상들의 제사에 응하셨던 것처럼 자신의 제사에도 응하실 준비가 되어 계신 것을 발견하고, 미래의 민족과 세계에 얼마나 큰 의미를 지닌지 알 수 없는 이 중대한 여정에서 하나님의 인도하심에 대한 은혜로운 확신을 받았다(창세기 46:1-4). 하나님 친히 그와 함께 이집트로 내려가시되, 단지 오랫동안 잃어버린 아들을 다시 안는 만족감만이 아니라, 그와 그의 자손이 영원히 가나안을 등진 것이 아니라는 언약의 약속(창세기 15:13-16)의 성취를 주실 것이다. 바로 앞에 섰을 때 130세였음에도 야곱은 자신의 날들이 조상들의 날들에 비해 "짧고" "험하였다"고 느꼈다(창세기 47:9). 사실 그에게는 고센에서 살 17년이 더 남아 있었다(창세기 47:28). 이 마지막 날들은 가족의 성장과 번영의 기록 외에는 별도의 기록 없이 지나간다. 그러나 그 끝 무렵에 조상의 축복을 전하는 일이 있었으니, 이는 임종하는 족장의 유언이었다. 요셉의 두 아들 므낫세와 에브라임을 자신의 아들로 입양한 후, 야곱은 그들을 축복하되, 자신이 한때 에서보다 우선시되었던 것처럼 연소자를 연장자보다 앞세우고, 장자의 "이중 몫"—즉 르우벤에게는 거부하는 그 "탁월함"—을 요셉에게 준다(창세기 48:22; 49:4). 창세기 49장에 있는 야곱의 마지막 말은 문체의 따뜻한 감동과 빛나는 심상에 종교적 서정적 열정을 결합한 시로서, 야곱이 겪었던 것과 같은 훈련의 과정을 거친 인격이 아니면 쓸 수 없을 탁월한 문체를 갖추고 있으며, 하나님의 백성의 역사에서 하나의 전환점을 이룬다. 이것은 전기를 예언으로 번역한 것이다. 이것이 진정한 것이라는 가정 하에, 이것을 들은 자들에게 절대 잊혀질 수 없었다고 자신 있게 단언할 수 있다. 그것을 들은 자들이 바로 그 주제였고, 그들의 후손이 바로 그 성취였다. 어느 쪽도 이것을 기억에서 지워 버릴 수 없었다. 야곱이 "죽을 때에" "믿음으로" "축복"하고 "경배"했다는 것은 우리에게 잘 상기되어 있다(히브리서 11:21). 그는 하나님의 약속들을 붙잡고, 임종의 순간에도 언약의 성취를 바라보았으니, 그 언약에 따르면 가나안은 그와 그의 후손에게 속할 것이었다. 그러므로 그는 요셉에게 "자신의 뼈에 관해 명령을 내림"으로써, 헤브론 근처 아브라함과 이삭의 묘지에 안장될 수 있도록 모범을 보였다. 부친의 사망과 70일간의 공식 애도 기간이 지난 후, 요셉과 모든 형제들은 이 사명을 수행하기 위해 나섰다. 이집트의 왕실 관리와 왕족 대표자들을 포함한 이집트의 고관들로 이루어진 "매우 큰 무리"가 뒤따르는 가운데, 이 히브리 부족은 이제부터 부족 이름을 따르게 될 족장의 방부 처리된 시신을 약속의 땅으로 운구하여 안장하고, 풍습에 따라 7일간 애도하였으며, 이후 자녀들이 마침내 하나님의 아들로 "불려"(호세아 11:1) 부친 야곱에게 주신 약속들을 상속받을 때까지 이집트의 임시 거처로 돌아갔다.

이 야곱의 생애에 대한 기술 과정에서 이 사람의 외적 운명뿐 아니라 내적 운명도 어느 정도 나타났다. 그러나 그가 어떤 사람이었는지에 대한 보다 포괄적인 견해는 이 시점에서도 불필요하지 않다. 그는 어떤 성품을 타고났는가—후천적으로 형성된 특성과 습관의 자연적 핵심은 무엇이었는가? 그는 자신의 신앙과 성품을 발전시키면서 어떤 단계들을 거쳤는가? 특히, 자신의 삶에서 가장 중요한 것, 즉 자신의 가문에 대한 하나님의 약속에 대해 어떤 태도를 유지했는가? 그리고 마지막으로, 사람으로서의 이스라엘과 민족으로서의 이스라엘 사이에는 어떤 유사점이 있어서, 전자가 후자의 "예표"로 볼 수 있는가? 이러한 문제들은 간과하고 넘어갈 수 없다.

**1. 타고난 자질**

야곱은 부친으로부터 처음부터 끝까지 그의 생애에 나타나는 가정적인 기질과 가족에 대한 애정 어린 애착을 물려받았다. 그는 리브가로부터—그녀가 오빠 라반과 그의 온 가족과 함께 지닌 것으로 보이는 자질인—영리함, 주도성, 기지를 물려받았다. 아브라함과 이삭 모두의 뚜렷한 윤리적 결함은 솔직성의 결여와 용기의 결여이다. 따라서 야곱에게서도 동일한 결함이 발견되는 것은 놀랍지 않다. 그의 생애에 대한 공정한 기록에서 속임수와 비겁함이 반복해서 나타난다. 이 둘 모두 불신앙에서 비롯된다. 이것들은 자연인에게 속한 것이다. 이 사람에 대한 하나님의 변화는 믿음을 통해—하나님의 말씀의 진실함과 능력에 대한 단순한 신뢰를 그 안에서 일깨우고 기름으로써—이루어졌다. 야곱은 그의 생애 어느 시기에도 영적인 것들, 즉 보이지 않는 것들과 미래에 속한 것들에 무관심하지 않았다. 에서와 달리 그는 하나님의 감동에 냉담하지 않았다. 유산을 통해서든, 어린 시절 가르침의 열매로서든, 그에게는 헤아릴 수 없는 보물, 즉 영적 생애의 진정한 자본인 하나님의 약속된 것의 가치에 대한 확고한 확신과, 그것을 자신과 자녀들을 위해 얻으려는 지고의 야망이 있었다. 그러나 믿음으로 이 목표를 이루려는 하나님의 계획에 맞서, 야곱 안에서는 끊임없이 자연적 자질들—비도덕적 자질들뿐 아니라 비도덕적이지 않은 자질들도—이 작용하여, 통찰력, 교활함, 타협, 집요함—하나님이 자신의 때와 방식으로 목적을 이루시기를 기다리지 않고 미리 이루려는 모든 것—으로 자신과 자신의 운명을 구하도록 충동질했다. 요컨대, "목적이 수단을 정당화한다"는 것이 야곱의 성품에서 가장 잘 예시되고 가장 강하게 책망받는 프로그램이다.

**2. 발전의 단계들**

이러한 타고난 자질들의 조합에서 출발하여, 사교적·실천적·윤리적인 야곱은 하나님의 훈련 과정을 거쳤는데, 그 과정은 일부 자질들을 기반으로 삼고, 다른 자질들을 억제하며, 나머지를 변화시킴으로써 자연에 대한 은혜의 승리, 즉 야곱의 이스라엘로의 변화를 이루어냈다. 이 훈련은 최근의 한 저술가(Thomas, Genesis, III, 204 이하)에 의해 고난의 학교, 섭리의 학교, 은혜의 학교로 잘 분석되었다. 고난이라는 제목 아래, 방금 검토한 생애에서 많은 경험들을 쉽게 떠올릴 수 있다. 긴 유배 생활, 실망, 탐욕·분노·음란·시기 등 다른 이들의 죄악스러운 정욕—야곱이 희생자가 된—, 난처함, 그리고 반복된 사랑하는 이들과의 사별이 그것이다. 그러나 이러한 고난들 외에도, 하나님의 섭리는 구약성경의 다른 어느 인물의 경우보다도 더 주목할 만하고, 그러한 하나님의 다루심을 연구하는 데 더 교훈적인 방식으로 그를 다루셨다. 번갈아 주시고 거두심으로, 이곳의 위험과 저곳의 구원으로, 좋은 소식과 나쁜 소식으로, 때로는 "최선의 계획"의 실패로, 때로는 겉보기에 불충분한 수단으로의 성공으로, 하나님은 그에게 타고난 것이 아닌 것—아브라함과 요셉에게는 부분적으로나마 타고난 것으로 보이는—하나님의 능력과 인도하심에 대한 의존, 하나님의 뜻을 받아들이는 것, 하나님의 가까이 계심과 신실하심을 깨닫는 것의 습관을 길러 주셨다. 그리고 마지막으로, 하나님의 은혜에 관한 탁월하게 단계적으로 배열된 교훈들이 있으니, 이는 족장에게 주어진 일련의 하나님의 현현들 속에서—벧엘에서, 하란에서, 브니엘에서, 다시 벧엘에서, 그리고 브엘세바에서—전달되었다. 이 하나님의 계시들의 내용을 비교해 보면, 모두가 다음의 확신에서 동일함을 알 수 있다. (1) 하나님이 그와 함께 계셔서 복을 주신다는 것, (2) 그의 삶의 변화들이 하나님에 의해 정하여져 있으며 궁극적인 유익을 위한 것이라는 것, (3) 그가 조상의 약속들의 상속자라는 것이다. 또한 어떤 계시를 절정으로 보느냐에 따라 다양한 방식으로 배열될 수 있음을 알 수 있다.

이와 같이 (1) 연대순 순서에 동의하면서, 브엘세바에서의 현현이 이 모든 것들의 절정으로 충분히 볼 수 있다. 아브라함은 기근을 피해 이집트로 내려갔으나(창세기 12:10), 그는 계시 없이 갔고 자신의 실수에 대한 쓰라린 경험을 가지고 돌아왔다. 이삭은 같은 이유로 이집트로 가려 하다가(창세기 26:1 이하) 계시로 인해 막혔다. 이제 야곱도 이집트로 가지만, 그는 조상들의 하나님의 명시적인 승인을 받고 가며, 이 이주를 정하신(창세기 50:20) 하나님의 섭리가 하나님의 어떤 약속도 좌절시키지 않을 것이라는 명시적인 확신을 받는다. 이것은 출애굽, 유배, 귀환 같은 사건들과 나란히 놓이는 "하나님의 나라" 역사의 위기였다. (2) 개인 역사에서의 의미로 볼 때, 이 계시들 중 첫 번째는 독특한 것이었다. 벧엘은 야곱이 분명히 처음으로 조상들의 하나님을 자신의 하나님으로 선택하는 것을 목격했다. 비록 이후에 야곱이 자기 집안에서 우상 숭배를 용납하고 죄로써 자신의 종교적 증언을 타협하는 것을 볼 수 있지만, 이 첫 번째이자 최종적인 종교적 선택에 대한 그 자신의 불신실함의 흔적은 전혀 찾아볼 수 없다. 이것은 이후의 계시들이 이 첫 번째 계시에 연결된다는 사실로 더욱 확인되는데, 마치 이것이 계시들에 연속성의 의미를 부여하고, 그의 종교적 경험의 통일성을 가능하게 한 것처럼 말이다. 그리하여 하란에서는 "벧엘의 하나님"이 그에게 귀환을 지시하셨고(창세기 31:13), 세겜에서는 벧엘로 가도록 지시받아, 마침내 거기서 자신에게 나타나신 하나님께 제단을 세움으로써 벧엘 서약을 이행하도록 하셨으며(창세기 35:1), 마침내 다시 벧엘에서 이제 이스라엘이 될 그에게 이전 해들의 약속이 새롭게 되었다(창세기 35:9-15). (3) 이처럼 초자연적인 것들로 구분되어 있음에도, 이 전기 전체에서 놀라운 것으로는 브니엘의 밤 장면이 유일하다. 그리고 이것도 정당하게 야곱의 발전에서의 절정으로 볼 수 있다. 거기서 그는 처음으로 새 이름을 받았는데, 이후의 많은 장면들에서도 그가 받기 전만큼이나 그 이름을 얻을 자격이 없었지만, 이것은 "하나님의 얼굴을 본" 많은 사람들에게도 해당되는 말이다. 그러나 야곱처럼, 이기는 길이 무기력하지만 믿음의 끈질긴 간구를 통하는 것임을 아직 깨달아야 한다. (4) 그러나 다른 어느 장면보다도, 두 번째 벧엘에서 족장은 발전의 사다리 맨 꼭대기 계단에 이르렀다. 이미 언급한 바와 같이, 모든 이전 계시들의 내용이 여기서 새로워지고 결합된다. 이 엄숙한 신현(神顯) 이후 야곱이 나중의 모세처럼 '보이지 아니하시는 하나님을 보는 것 같이 하여 견디어 왔고'(히브리서 11:27), 자신을 부끄러워하지 않으시고 자신의 하나님으로 불리시는(히브리서 11:16) 하나님의 "구원을 기다렸다"(창세기 49:18)는 것은 놀라운 일이 아니며, 그 하나님은 반복적으로 "야곱의 하나님"으로 불린다.

마지막으로, 야곱에게 주어진 이 계시들을 비교해 보면, 하나님이 자신을 알리시는 방식의 다양성이 드러난다. 첫 번째 계시에서는 당연히, 계시를 받는 자에게 계시하시는 하나님이 자신의 조상들의 하나님과 동일함을 각인시키려는 노력이 주로 이루어진다. 그리고 이후의 계시들에서도 동일한 조심성이 기울여져, 계시자를 그 첫 번째 계시를 주신 분과 동일시하거나, 혹은 그때처럼 조상들의 하나님과 동일시한다. 그러나 이 외에도, 계시된 하나님의 이름들에는 풍요로움과 적절성이 있으니, 이는 문학적 자료에 관한 기계적인 이론이 설명하지 못할 뿐 아니라 인식조차 하지 못하는 것이다. 첫 번째 벧엘에서는 야훼(Yahweh)—이 하나님의 인격적 이름, 조상들의 하나님—가 야곱과 새로운 인격적 관계에 들어가신다. 그의 생애의 이 모든 때 중에 그는 하나님을 다른 신들과 절대적으로 구분 짓는 차별적 표지로 알아야 하니, 야훼의 정체성에 관한 혼동이 결코 없어야 하기 때문이다. 그러나 이 문제는 야곱에게 한 번에 최종적으로 해결된다. 이후로는 신성에 대한 일반적인 용어 중 하나가, 수식어의 유무에 관계없이, 족장의 영혼을 하나님과의 교통으로 들어 올리는 데 충분하다. 셈어족 언어들에서 신성을 가리키는 가장 일반적인 단어는 '엘(ʾĒl)'로, 하란에서의 계시(창세기 31:13), 세겜(창세기 35:1), 두 번째 벧엘(창세기 35:11), 브엘세바(창세기 46:3)에서 야곱에게 주어진 계시들에 사용된 단어이다. 그러나 이 단어는 절대 홀로 쓰이지 않는다. 아랍어의 알라(Allah = 그 하나님)처럼, 정관사가 앞에 붙은 '엘'은 히브리어에서 일반적인 신성이 아니라 특정한 신을 지칭한다. 혹은 정관사 없는 '엘'이 필요한 식별을 제공하는 속격 구문에 의해 한정된다. 야곱의 경우에는 엘-벧-엘(Ēl-beth-el, 창세기 35:7; 31:13 참조) 혹은 엘-엘로헤-이스라엘(Ēl-Elohe-Israel, 창세기 33:20)이 그것이다. 혹은 마지막으로, '엘'에 형용사의 기능을 하는 결정적인 칭호가 더해지는데, 창세기 35:11(창세기 43:3 참조)의 샤다이(Shaddai, "전능자"로 번역됨)가 그것이다. 이 단어 '엘'—그 고풍스럽거나 시적인 뉘앙스와 함께—과 명확히 구분되는 것은 하나님을 가리키는 일반적인 히브리어 단어인 '엘로힘(ʾĕlōhīm)'이다. 그런데 '엘로힘'은 야곱 이야기의 서술자가 말하거나 등장인물들이 야곱의 하나님에 대해 말할 때 정기적으로 사용되지만—유일신론적 저자에게 이 하나님은 물론 유일한 하나님이며 그 자신의 하나님이다—그는 이 단어를 이처럼 절대적인 의미로 계시하시는 신성의 입에 넣지 않는다. 야곱은 꿈에서 깨어나 "이는 '엘로힘'의 집이라"고 말할 수 있지만, 하나님은 꿈속에서 그에게 "나는 네 아버지의 하나님('엘로힘')이라"고 말씀하신다(창세기 28:17, 13). 마하나임에서 야곱은 "'엘로힘'의 군대라"고 말하지만(창세기 32:2), 브엘세바에서 하나님은 야곱에게 "나는 네 아버지의 하나님('엘로힘')이라"고 말씀하신다(창세기 46:3). 이것이 이 단어들의 사용에서 유지되는 구분들이니, 이 단어들 모두 동일한 하나님을 가리키면서도, 각 경우에 화자, 청자, 상황에 맞게 선택된다. 야곱 이야기에서 예외처럼 보일 수 있는 유일한 단락이 사실은 이 규칙을 증명한다. 브니엘에서 하나님의 천사는 이스라엘의 새 이름을 이렇게 설명한다. "네가 하나님('엘로힘')과 사람들과 겨루어 이겼음이니라." 여기서 "사람들"과의 대비는, 정관사 없는 '엘로힘'이 신성의 입에서도 정확히 적절한 표현임을 증명한다. 신성도, 인간성도 야곱에게 이기지 못했다(창세기 32:28). 따라서 야곱 이야기 전체에서, 야훼 그의 하나님과의 야곱의 관계는, 일단 확립된 후(창세기 28:13-16), 그처럼 언약 관계에 들어가신 분의 신성을 강조하는 용어들로 서술된다. 그분의 신성—즉, 야곱과의 관계에서 그분의 신성이 나타난 그 속성들.

**3. 약속에 대한 태도**

위의 내용으로부터, 야곱의 하나님의 약속에 대한 태도에 관해 두 가지 사실이 나타난다. 첫째, 그의 모든 결함과 악덕에도 불구하고 그는 영적으로 민감했다. 그는 전적으로 영적인 가치—미래의 선, 도덕적·영적 축복들—에 관한 하나님의 접근들에 반응했다. 둘째, 그는 이런 일들에서 진보할 수 있었다. 즉, 하나님의 훈련에 대한 그의 반응을 도표로 나타내면, 서로 분리된 일련의 높은 지점들—각 지점 사이에는 낮은 수준과 깊은 하락이 있지만—로 나타날 것이며, 그러나 각 지점은 이전 것보다 높고, 전체적으로 볼 때 전체 평균이 계속 높아져서, 결국 믿음이 눈에 보이는 것을 이기고, 미래가 현재의 선을 이기며, 아직 소유하지 못했지만 하나님이 약속하신 가나안이 이집트의 모든 안락과 영예를 이기고, 노령의 족장이 오직 "야훼의 구원을 기다리며"(창세기 49:18) 살게 된다.

에서와 야곱을 대조함으로써, 약속에 대한 야곱의 태도를 가늠하는 두 가지 사실의 의미를 가장 잘 파악할 수 있을 것이다. 첫째로, 에서는 야곱에게 결여된 여러 자질—직접성, 남성다움, 그를 형제보다 표면적으로 더 매력적으로 보이게 하는 일종의 사교적 친절함—을 풍부하게 지니고 있었음에도 불구하고, 에서는 그 어디에서도 영적인 것에 대한 진정한 "감각"을 보여 주지 않는다. 히브리서의 저자는 단 하나의 단어, 곧 "속된 자"(βέβηλος, bébē̄los)라는 표현으로—물론 이 용어의 더 오래되고 더 광범위한 어원적 의미로—그 인물을 정확히 포착하였다. 에서의 욕망은 비신성(非神聖)의 세계에 거하였으며, 하나님의 임재에 가까운 저 세계, 곧 '발에서 신을 벗어야 할' 거룩한 땅에 이르기를 갈망하지 않았다. 둘째로, 에서에게는 성장의 흔적이 전혀 없다. 간결한 기록이 전하는 한, 아버지의 진영에서 보이는 그의 모습은 끝까지 동일하다. 현재를 위해 사는 사람의 미덕과 악덕을 함께 지닌 채—복수할 만큼 강할 때는 용서하고, 아첨을 받으면 온화해지며, 권력을 자랑하고 부모의 통제나 가문의 전통에 독립적인—에서는 마치 성경 역사가가 이스라엘 사람이 아니라 에돔 사람인 것처럼 공정하게 묘사되어 있다. 그 인물 묘사는 객관성과 일관성 면에서 분명히 실제에 충실하다. 이처럼 에서가 그러하지 않은 것이 야곱이었다. 하나님의 약속들, 가문의 전통, 조상의 축복에 관련하여 야곱의 잘못은 그것들을 경멸한 데 있지 않고, 부도덕한 방법으로 그것들을 추구한 데 있었다. 그의 목표는 선하였으나, 그는 "선을 위해 악을 행할" 준비가 되어 있었다. 그는 언제나 스스로 자신의 섭리자가 되고자 하는 유혹을 받았으며, 하나님의 훈련은 섭리적 인도와 은혜로운 계시를 통해 분명히 이에 대응하는 목적을 향하고 있었다. 곧, 야곱에게 약속의 본질을 깨우치는 것, 그것이 은혜로 그의 것임을 확신시켜 주는 것, 약속을 주신 하나님에 대한 개인적 믿음을 일깨우는 것, 그리고 그의 "믿음"에 "약속들을 상속받기" 위해 없어서는 안 될 "인내"를 더하는 것이었다. 받아들이는 믿음은 마침내 기다리는 믿음으로 발전하게 되어 있었다.

### 4. 이스라엘의 "예표"로서 얼마나 타당한가

한 민족이 야곱-이스라엘의 이름을 이어받게 되었으며, 성경 중에는 그 이름이 민족을 가리키는지 조상을 가리키는지 불분명한 구절들이 있다. 하나님과의 관계 및 인류와 열방과의 관계에서, 조상은 진정한 의미에서 자손의 "예표"였다고 말할 수 있다. 조상의 삶(가나안)과 망명, 귀환, 두 번째 망명이라는 연속적 단계와 민족의 역정 사이에서 유사점을 발견하려는 시도는 아마도 상상의 유희에 불과할 것이다. 그러나 야곱의 성품과 그 후손의 성품 사이의 유사성을 주목하는 것은 공상이 아니다. 몇 가지 예외를 제외하면, 위에서(IV, 2) 언급한 특질들은 변이가 있더라도(mutatis mutandis) 이스라엘 민족에게도 동등하게 적용됨을 알 수 있다. 또한 족장이 하나님을 배워 가던 그 훈련의 과정조차도, 히브리 백성이—모두가 아니라, 심지어 대다수도 아니라, 예언자들이 이상적으로 그린 이스라엘, 곧 "여호와의 종"에 가까운 "남은 자"가—이사야서, 하박국서, 예레미야서, 말라기서의 지면에 점점 더 선명하게 나타나는 믿음과 인내, 포기와 헌신의 교훈을 배우던 학교의 예표로 볼 수 있다. 이것이 호세아 12:2-4, 12:12에서 호세아가 취하는 관점인 것으로 보인다. 그러나 이 지점에서 한 가지 경고가 필요하다. 이 등치에는 한계가 있다. 야곱을 이스라엘이라는 칭호 아래 단순히 민족의 시조 영웅으로 전설이 만들어 낸 인물로 보는 비평가들조차(아래 VI, 1 참조), 야곱 자신으로서의 야곱은 자녀 민족의 인종적 특질의 색채만을 입은 그런 중립적인 존재가 아님을 인정해야 한다. 모든 유사점이 추적된 후에도 야곱에게는 히브리 민족의 성품이나 역사의 틀에 들어맞기를 거부하는 상당한 잔여 부분이 있으며, 그의 예표적 관계는 사실상 주로 언약 상속의 방향에, 바울이 해석하는(로마서 9:10-13) 말라기의 인용(말라기 1:2) 방식으로, 놓여 있다. 야곱 또는 이스라엘이라는 두 이름 아래 이 인물은 전체 성경 역사에서 그 어떤 인물보다도 더 자주 언급된다. 그러나 대다수의 경우 그 이름이 가리키는 것은 그에게서 난 민족이며, "야곱" 또는 "이스라엘"이라는 형태로는 족장 자신에 대한 암시가 전혀 없고, "이스라엘 자손", "야곱의 집" 등의 형태로는 아주 희미한 암시만 있을 뿐이다. 그러나 구약과 신약 모두에서 창세기의 야곱 또는 이스라엘을 분명히 가리키는 구절들이 여전히 많이 남아 있다.

### 1. 구약에서

족장 삼인조인 아브라함, 이삭, 야곱 중 마지막으로서 그를 언급하는 상당한 분량의 구절들이 있다. 특히 "아브라함과 이삭과 야곱의 하나님"으로서의 여호와, 그리고 "아브라함과 이삭과 야곱에게 맹세하신" 언약의 맹세가 그러하다. 또한 자연스럽게 그의 이름을 딴 민족은 공식적인 בְּנֵי יִשְׂרָאֵל(bĕnê yiśrā'ēl)에 상당하는 어구로 자주 불리는데, 그 비일상적인 표현을 통해 그들이 그에게서 유래했다는 관념이 더욱 부각된다. "야곱의 씨", (자주 등장하는) "야곱(이스라엘)의 집"이 그 예이다. 그러나 창세기 밖의 구약 구절들 중에 야곱의 역사가 충분히 보존되어 있어서, 창세기의 이야기가 모두 소실되었더라도 이 암시들만으로도 히브리인들이 공동 조상에 관해 가진 전통을 어느 정도 파악할 수 있었을 구절들이 몇 있다. 그 구절들은 여호수아 24:3-4, 24:32; 시편 105:10-23; 호세아 12:2-4, 12:12; 말라기 1:2 이하이다. 이 외에도 구약 여러 곳에 단어 하나, 문장 하나씩 흩어진 다른 암시들이 있으며, 이 모두를 종합하면 다음과 같은 내용을 알 수 있다. 하나님은 이삭에게 에서와 야곱이라는 쌍둥이 아들을 주셨으며, 야곱은 태어날 때 에서의 발꿈치를 잡았다. 하나님은 야곱을 택하여 그의 아버지 이삭과 할아버지 아브라함에게 주어진 언약의 약속을 이어받게 하셨고, 이 선택에는 에서의 거절이 수반되었다. 여호와께서 벧엘에서 야곱에게 나타나시어, 가나안 땅이 영원히 그와 그의 후손의 것이 될 것임을 말씀하셨다. 설명되지 않은 사정으로 인해 야곱은 가나안 집을 떠나 아람으로 도망하였고, 그곳에서 품삯으로 아내를 얻기 위해 목자로 섬겼다. 그는 열두 아들의 아버지가 되었다. 그는 하나님의 천사와 씨름하여 간절히 부르짖는 가운데 이겼다. 그의 이름은 여호와 친히 이스라엘로 바꾸어 주셨다. 하나님의 택함 받은 자요 대리자로서 하나님의 보호 아래 그의 삶은 이곳저곳을 유랑하는 삶이었다. 단 한 번, 그는 세겜 근처에서 세겜의 아버지 하몰에게서 은 일백 개에 땅 한 조각을 샀다. 기근이 그를 애굽으로 내려가게 하였는데, 그것은 팔리고 추방되고 투옥되었다가 구출되어 통치자들과 열방을 처리할 수 있는 지위로 높임을 받은 그의 아들 요셉의 놀라운 운명을 통해 섭리적으로 준비된 수용이 있었기 때문이었다. 애굽에서 야곱의 자녀들은 급속히 번성하였고, 임종 시 그는 자신이 취득한 유일한 가나안 땅 조각을 요셉의 아들들의 몫으로 물려주었다. 이로부터 분명한 것은 첫째, 창세기가 소실되었더라도 야곱의 전기에서 본질적인 내용은 별로 사라지지 않았을 것이라는 점, 둘째, 창세기 밖의 산발적 암시들의 총합은 창세기 이야기들의 전반적 인상과 일치한다는 점, 즉 성경 전통은 내적으로 일관성이 있다는 것이다. 그리고 그것은 이야기된 사건들로부터 (8세기 b.c.의 호세아에 이르는) 날짜까지 거슬러 올라가는데, 그 간격은 오늘날로부터 노르만 정복까지, 콘스탄티노플 함락으로부터 헤지라까지, 또는 예수 그리스도로부터 솔로몬까지의 시간적 거리보다 크게 멀지 않다.

### 2. 신약에서

신약에서의 야곱에 대한 언급들은 본문에 이어진다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-j-jacob-1 (ISBE, PD)
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