isbe-i-israel-history-of-the-people (ko)
I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0
**서론 개요**
1. 자료 (1) 구약성경 (2) 요세푸스 (3) 기념비적 유물
2. 역사의 종교적 성격
I. 모세 이전 시대의 이스라엘 기원
1. 원래의 고향 2. 민족지학적 기원 3. 족장 시대의 기원과 역사 (1) 족장 시대의 상황 — 창세기 14장 (2) 하나님에 대한 관념 (3) 이집트로의 내려감
II. 모세 아래에서의 국가 형성
1. 이집트의 이스라엘 (1) 연대기 (2) 모세
2. 출애굽의 역사적 성격 (1) 출애굽에 대한 이집트 측의 기록 (2) 지리적 문제 (3) 광야 체류 (4) 가나안 입성
III. 사사 시대
1. 시대의 전반적 성격 2. 각 사사들 3. 시대의 연대기 4. 백성의 느슨한 조직
IV. 왕국: 이스라엘 — 유다
1. 사무엘 2. 사울의 왕국 3. 다윗 4. 솔로몬 5. 왕국의 분열 6. 왕국 역사의 자료 7. 연대기 문제
V. 분열 왕국 시대
1. 두 왕국의 대조와 부침 2. 역대 왕들의 치세 3. 문서 선지자들
VI. 바벨론 포로 시대
1. 포로기의 영향 2. 다니엘 3. 엘레판틴 파피루스
VII. 포로 귀환과 회복
1. 고레스의 생애 2. 스룹바벨 아래에서의 첫 번째 귀환 (1) 성전 건축 (2) 학개와 스가랴
3. 에스라와 느헤미야, 말라기
VIII. 알렉산더와 그 후계자들 아래의 유대인들
1. 헬레니즘의 확산 2. 하스모네아 왕가
IX. 로마
1. 영토 분할 2. 로마에 의한 예루살렘 함락, 바르코크바의 후기 반란
3. 시대의 영적 삶, 예수 그리스도의 출현
문헌
---
### 1. 자료
이 백성이 누구였으며 그 역사가 어떠하였는지를 가장 잘 알려주는 으뜸 자료는 성경 자체, 특히 구약성경이다. 구약성경은 이 백성의 가장 이른 기원부터 그 이야기를 전한다. 이스라엘의 기원은 창세기에 서술되고, 신정 체제의 수립은 오경의 나머지 책들에, 가나안 입성은 여호수아서에, 왕정 이전 시대는 사사기에, 군주제의 수립과 발전은 사무엘서와 열왕기 첫 장들에 기술되어 있으며, 열왕기는 두 왕국으로의 분열과 그 멸망에 이르는 역사도 기록하고 있다. 역대기는 이미 언급한 책들과 병행하여 아담부터 바벨론 포로에 이르는 역사 발전의 개요를 담고 있으나, 이 역사의 신정 정치적 중심과 그 영역에 한정하여 서술한다. 역대기와 연결된 에스라서와 느헤미야서는 아마도 원래 역대기의 일부를 이루었을 것이지만, 포로기를 건너뛰고 곧바로 귀환 이야기에서 시작한다. 이 두 책 역시 귀환 역사의 특정 사건들—유대 신정 체제의 회복에 중요했던 사건들—만을 담고 있으므로, 그 안에서 발견되는 이야기는 결코 완전하지 않다. 기원전 5세기와 함께 성경의 서사는 완전히 끝난다. 그 이후의 세기들에 대해서는 산발적인 자료들 외에는 아무것도 없다. 그러나 기원전 2세기에 대해서는 마카베오서에서 새로운 자료를 얻게 되는데, 이 책은 기원전 174년에서 135년에 이르는 아스모네아 왕가의 투쟁과 통치에 대한 연속적인 서술을 제공한다.
구약성경 책들의 역사적 가치는 서술자 혹은 그 자료가 기록된 사건들과 시간적으로 가까울수록 더 크다. 예를 들어 열왕기의 내용은 일반적으로 훨씬 후대에 기록된 역대기에 보고된 것보다 역사적 자료로서 더 높은 가치를 지닌다. 그러나 후대의 역대 기록자가 이전 서술자들이 사용하지 않았던 오래된 자료를 활용했을 수도 있다. 이것이 바로 성경 역대 기록자들이 보고하는 상당수의 사안들에서 실제로 일어난 일인데, 이는 열왕기 저자가 제공한 극히 빈약한 발췌를 보충해 준다. 또한 선지자들의 책들은 동시대인들의 입을 통해 역사적 상황과 사건들을 직접적으로 보여준다는 특별한 이유로 역사 자료로서 탁월한 가치를 지닌다. 한 예로, 웃시야 왕 치하 유다 왕국의 외적으로 번영하던 상황을 들 수 있는데, 열왕기는 이에 대해 사실상 아무것도 기록하지 않지만, 역대기는 이사야의 증언으로 확인되는 세부 내용을 제공한다.
이스라엘 역사의 연속적인 서술은 플라비우스 요세푸스(Flavius Josephus)가 제공하였다. 그러나 그의 저작 『유대 고대사』(Jewish Antiquities)는 신뢰성 면에서 역대기보다도 상당히 열등한데, 후대 유대인들의 전통이 그의 서술에 더욱 광범위하게 영향을 미쳤기 때문이다. 그가 이집트의 마네토(Manetho)나 페니키아 저자들과 같은 외래의 오래된 자료를 활용할 수 있었던 경우에만 귀중한 자료를 제공한다. 또한 그의 시대에 앞선 몇 세기에 대해서는 어느 정도 부족한 부분을 채워 준다. 특히 그가 직접 겪은 사건들을 『유대 전쟁사』(Jewish Wars)에 기록한 경우에는 그가 가장 권위 있는 자료이다—비록 특정한 개인적 편견에서 완전히 자유롭지는 않지만(요세푸스, 플라비우스 항목 참조). 후기 유대 시대의 관습과 용례를 위해서는 탈무드에 축적된 전통도 고려되어야 한다. 알렉산드리아 출신 유대인 필로(Philo)에게는 역사적 가치가 요세푸스에 훨씬 미치지 못한다. 그리스와 라틴 역사가들 같은 외국 저자들은 이스라엘을 둘러싼 민족들의 이야기에 대한 자료만을 담고 있을 뿐, 이스라엘 자체의 초기 역사에 대한 자료는 제공하지 않는다.
반면에 이스라엘의 초기 역사는 근래에 기념비적 유물들의 증언을 통해 놀랍도록 풍부해졌다. 팔레스타인 자체에서 역사 자료와 유물의 발굴 성과는 지금까지 다소 미미하였다. 그러나 고대 다아낙(Taanach), 므깃도(Megiddo), 여리고(Jericho), 게셀(Gezer), 사마리아(Samaria) 유적지에서의 발굴은 중요한 자료를 밝혀냈으며, 우리는 아직 어둡고 불확실한 많은 부분을 명확히 비춰 줄 추가적인 고고학적·문헌적 발견을 기대할 이유가 있다. 팔레스타인 주변 땅들에서도 중요한 문서들(모압 석비; 페니키아 비문)이 이미 발견되었다. 특히 이집트, 아시리아, 바벨론에서 발견된 유물의 발굴과 해석은 이스라엘 역사 지식을 크게 진전시켰다. 이 발굴들을 통해 이 백성의 역사와 세계사의 연결이 분명히 밝혀졌을 뿐 아니라, 이스라엘 역사 자체도 더욱 구체적인 실체를 얻게 되었다. 일부 세부 사안에서는 전통적인 견해들이 더 명확한 이해에 자리를 내주었다. 예를 들어 구약성경의 연대기는 아시리아학 연구를 통해 더 안전한 토대 위에 놓이게 되었다. 그러나 무엇보다도 이 고고학적 발견들은 성경의 역사 자료들에 대한 신뢰를 확인해 주었다.
### 2. 역사의 종교적 성격
세속 역사에 적용되는 규칙들이 수정 없이 히브리인들의 역사 기록에 그대로 적용될 수 없는 것은 사실이다. 성경 서술자들은 역사적 사실과 자료의 보존 이상의 무언가에 관심을 둔다. 마찬가지로 이집트, 아시리아, 바벨론 왕들의 기념비에 새겨진 것처럼 자기 백성이나 통치자들을 찬미하는 것도 그들의 목적이 아니다. 단순히 세속 역사의 관점에서 보면, 구약성경 역사서들에는 문제가 되는 많은 누락들이 있다. 때로는 전체 시대가 완전히 건너뛰어지거나 매우 간략하게 다루어진다. 또한 정치적 실용주의, 즉 민족들의 움직임과 역사적 사건들 안에 있는 세속적 연관성이 종종 거의 언급되지 않는다. 저자의 관점은 종교적이다. 이는 이 역사가 세계 창조로 시작하여 인류의 기원과 가장 이른 역사에 대한 원시 전통들을 이스라엘 하나님의 계시의 빛 아래 보고하며, 이 민족사를 인류의 전반적인 역사 발전의 한 고리로 삼는다는 사실에서 드러난다. 이것은 현재 형태의 오경 저자가 처음 한 일이 아니었다. 이미 오경 안에 결합된 각 문서 자료들, 곧 E(엘로히스트), J(야훼스트), P(제사장 문서)도 창조주 하나님이 이 백성과 함께하신 계획에 따라 이스라엘의 역사를 묘사한다. 또한 이스라엘의 민족적 부침을 서술할 때도, 저자들은 하나님의 섭리적 인도를 분명히 드러내는 데 주로 관심을 둔다. 그들은 하나님의 손이 나타나는 사건들에 특별히 두드러진 위치를 부여하며, 야훼께서 그의 백성을 인도하기 위해 사용하신 모세, 사무엘, 다윗, 솔로몬 등과 같은 도구들의 생애를 상세히 묘사한다. 그러나 저자들이 묘사하고자 하는 것은 이 사람들 자신의 영광이 아니라, 이스라엘의 영적·종교적 위대함을 위한 그들의 중요성이다. 이와 관련하여 다윗의 정치적으로 성공한 전쟁들이 사무엘하에서 극히 간략하게 보고되는 방식을 주목하라. 그리고 열왕기 저자가 각 왕들의 치세에 대해 얼마나 단편적으로 언급하며, 그 왕들의 다른 모든 세부 사항에 대해서는 불행히도 우리에게 전해지지 않는 책들을 얼마나 간략하게 참조하는지를 보라. 반면에 야훼의 섭리적 인도와 보호가 그토록 분명하게 나타나는 사무엘이나 다윗의 초기 역사를 성경이 얼마나 충실하게 다루는지, 또는 이스라엘 종교사에 있어 획기적인 솔로몬의 성전 건축, 또는 엘리야와 엘리사와 같은 주도적인 선지자들의 활동을 얼마나 상세히 묘사하는지를 보라. 서술자들의 주제를 이루는 것은 사람의 행위보다 그의 백성 가운데서 하나님이 행하신 일이다.
이러한 사실들은 또한 고대 문학에서는 달리 찾아볼 수 없는 탁월한 공정성을 설명해 준다. 이 공정성으로 인해 성경 저자들은 이스라엘의 조상들과 왕들—가장 존경받는 왕들의 경우에도—의 약점과 허물을 보고하며, 심지어 백성의 가장 수치스러운 패배들도 서술한다. 물론 이 종교적·근본적 특성이 모든 책들과 자료들에서 동일한 정도로 발견되지는 않는다는 점은 부인할 수 없다. 야곱, 요셉, 사사들, 다윗 등에 관한 가장 오래된 서사들은 순박하고 어린아이 같은 자연스러움을 드러내는 반면, 역대기에는 정규 예배와 조화를 이루는 것들만 허용되어 있다. 삼손, 입다, 아비멜렉, 바락 등의 이야기들은 종종 다른 민족들의 전통에서 발견되는 신화나 고대 영웅 이야기처럼 우리에게 인상을 준다. 그러나 사사기 서론을 기록한 저자는 전체 이야기를 교화의 관점에서 서술한다. 그리고 자세히 살펴보면 종교적 요소는 원시적이고 순박한 구약성경의 서사에서도 결여되어 있지 않음을 알게 된다. 이 요소는 처음부터 이 백성과 그 역사의 독특한 특성이었다. 이 요소 덕분에 이스라엘은 열방 가운데서 별개의 민족으로서 그 개성과 존재를 유지할 수 있었다. 그러나 시간이 지나면서 이스라엘은 땅 위에 야훼의 백성이 되어야 한다는 소명을 점점 더 분명하게 의식하게 되었고, 이 관점에서 자신의 전체 역사를 이해하기 시작했다. 따라서 이스라엘 역사의 어떤 설명도 그 종교적 발전에 특별한 주의를 기울여야 한다. 이 역사가 우리에게 지닌 의의는 그것이 그리스도 예수 안에서 최고의 계시를 위한 준비를 이룬다는 데 있기 때문이다. 그 가장 깊은 핵심에서 이것은 인류 구속의 역사이다. 이것이 이 역사에 그 탁월한 성격을 부여한다. 이 역사를 구성하는 인물들과 사건들은 일상적인 삶의 기준으로 측정되어서는 안 된다. 이 역사 안에서 살아 계신 하나님의 섭리적 활동이 독특한 방식으로 작용함을 발견하더라도 이상하게 여길 필요가 없다. 이 역사 발전의 완전한 열매, 곧 예수 그리스도의 출현도 인류 역사의 통상적인 흐름을 훨씬 초월하기 때문이다. 반면에 이스라엘의 이 역사는 순전히 고립된 요소로 간주되어서는 안 된다. 현대 연구들은 이 역사가 다른 민족들의 역사와 얼마나 긴밀하게 얽혀 있는지를 보여 주었다. 이미 구약성경의 종교적 형태들과 다른 셈족 민족들의 형태들 사이에서 많은 관계들이 발견되었다. 이스라엘인들 사이의 종교적 표현과 예배 형식들은 언어와 제의에서 종종 고대 가나안인들, 페니키아인들, 시리아인들, 바벨론인들, 이집트인들의 것과 유사성을 보인다. 그러나 이스라엘의 역사와 종교가 단순히 바벨론의 산물이라고 믿는 것은 잘못이다. 이스라엘인들이 강력한 민족들에 둘러싸여 있을 때도, 심지어 포로기처럼 그 민족들 사이에 흩어져 있을 때도 자신들의 민족적 삶에 끈질기게 매달린 것처럼, 그들의 종교도 적어도 공식적인 대표자들 안에서는 항상 그것을 채우신 하나님의 영의 영향 아래 매우 높은 독창성과 독립성을 보존할 수 있었다.
---
### I. 모세 이전 시대의 이스라엘 기원
### 1. 원래의 고향
이스라엘인들은 언제나 가나안이 자신들의 원래 고향이 아니라 그들의 조상들이 이 땅으로 이주해 왔음을 알고 있었다. 그들의 더 이르고 가장 이른 고향은 어디였는가? 전통은 그들이 유프라테스 강 상류 계곡에 있는 하란(Haran)에서 이주해 왔다고 말한다. 그러나 그들이 하란으로 오기 전에는 갈대아인의 우르(Ur), 즉 현재 무게이르(Mugheir)라 불리는 남부 바벨론의 한 도시에서 왔다고 주장된다. 바벨론 비문들을 통해 이제 잘 알려진 이 우르 성읍이 이스라엘 조상들의 원래 고향은 결코 아니었다. 그들은 오히려 북아라비아에서 이 지역으로 이주해 온 순수한 셈족 부족에 속했다. 이 견해의 놀라운 확인은 이집트 상류 베니하산(Benihassan) 암굴 묘지의 벽화에서 발견된다. 이 그림들(제12 왕조 시대의 것)에서 아무(Amu)라 불리는 외국인들, 즉 북아라비아 또는 시나이 반도에서 온 베두인들은 틀림없이 아브라함의 혈통과 밀접하게 관련되었을 것으로 보이는 의심할 나위 없는 유대적 용모를 보여 준다. 또한 그 대상 행렬의 지도자 에브샤(Ebsha‛a, 아비수아)는 아브라함의 이름과 동일한 방식으로 형성된 이름을 가지고 있다. 후에 모세가 미디안 땅으로 피신했을 때, 그는 의심할 여지 없이 이러한 부족 친척들에게 환대를 받았다.
### 2. 민족지학적 기원
이스라엘인들은 언제나 다른 민족들과의 민족지학적 연결을 강조하였다. 그들은 자신들이 히브리인(Hebrew)이라는 이름을 가진 일단의 민족들과 밀접하게 관련되어 있음을 알았다. 그러나 그들은 자신들의 기원을 더 멀리 부족 시조 셈(Shem)에게로 소급하였다. 언어학과 민족학은 일반적으로 창세기 10장 21절에 언급된 셈족 지파들 사이의 더 긴밀한 연결을 확인해 준다. 앗수르(Assur), 아람(Aram), 그리고 다양한 아라비아 지파들의 경우에 이 연결은 부인할 수 없다. 더 좁은 셈족 그룹을 히브리인이라 한다. 이 용어는 창세기에서 후대에 이스라엘의 동의어로 사용된 것보다 더 넓은 의미로 쓰인다. 어원적으로 이 단어는 "저편에서 온 사람들," 즉 강 건너편에 사는 사람들 혹은 강 건너편에서 온 사람들을 의미하였다. 여기서 말하는 강은 요단강이 아니라 유프라테스강이다. 이스라엘의 조상들이 가나안과 이집트로 이주하던 무렵, 다른 지파들도 서쪽으로 이주하였으며, 가나안인들과 이집트인들에게 ‛ibhrı̄m 이라 불렸다. 이 용어는 텔 엘아마르나 서신(Tell el-Amarna Letters)에서 발견되는 하비루(Ḥabiri)와 동일하며, 이 서신들에서는 그러한 지파들의 침입에 대한 불평이 제기된다. 여기서 이스라엘인들이 의미된 것은 아니지만 관련 지파들이 해당된다. 이집트의 아프리우(Apriu)도 동일한 단어일 가능성이 있다.
### 3. 족장 시대의 기원과 역사
이스라엘인들은 자신들이 특정한 가족에서 유래하였다고 선언하였다. 그들의 옛 지파 생활의 족장제적 특성 때문에, 지파가 실제로 하나의 가족에서 성장하였다는 것은 의심의 여지가 없다. 족장 아브라함은 의심할 여지 없이 작은 지파의 수장이었으며, 이 지파는 많은 자녀들의 가족을 통해 서로 다른 지파들로 발전하였다. 다만 우리는 그러한 지파가 또한 종들과 의뢰인들을 받아들임으로써 빠르게 확대될 수 있었다는 것을 잊어서는 안 된다(창세기 14장 14절 참조). 이 마지막으로 언급된 사람들도 지파의 우두머리를 그들의 아버지로 여기고 실제로 그의 후손이 아니면서도 자신들을 그의 "아들들"로 간주하였다. 처음 하란으로, 그리고 거기서 가나안으로 이주한 지파는 이미 전통이 시사하는 것보다 더 많았을 수도 있다. 전통은 주도적인 인물들만을 고려하기 때문이다. 둘째로, 이스라엘인들은 그들의 족장적 삶으로 인해 민족들 사이의 모든 관계를 가족의 도식으로 표현하는 데 익숙해졌다는 점을 기억해야 한다. 이런 방식으로 창세기 10장과 11장에서 발견되는 것과 같은 민족들의 족보들이 생겨났다. 여기에는 민족들, 도시들, 나라들도 족보에 포함되었는데, 저자 자신은 이와 관련하여 미스라임(이집트), 구스(에티오피아) 등의 이름을 실제로 지니고 함의 아들이었던 개인들을 생각하지 않았다. 이 형태의 족보의 목적은 단지 한 민족 그룹에 대한 더 가깝거나 더 먼 관계 혹은 연결을 표현하는 것이다. 창세기 25장 1절도 이 그룹들이 얼마나 독립적으로 결합되는지를 보여 주는 교훈적인 예이다. 새 아내(그두라)는 이 자리에서 아브라함의 가족사에 맞지 않는다. 그러나 저자는 여전히 이스라엘과 혈연적으로 관련되어 있지만 사실상 이스마엘 족속보다 이스라엘과 더 멀리 떨어진 아라비아 그룹을 언급하고자 한다. 그러나 살아 있는 전통의 이러한 체계적인 추가 발전으로부터 하나의 어려움이 생겨난다. 신뢰할 수 있는 전통과 더 자유로운 연속 사이의 경계를 모든 곳에서 긋는 것이 쉽지 않으며, 실제로 항상 가능한 것도 아니다. 그러나 전체 족장 역사가 믿을 수 없는 것으로 선언되거나, 아브라함, 야곱, 요셉 등과 같이 분명하게 정의된 인물들에게서 지파들의 의인화만을 발견하여 이 지파들의 후기 역사가 이 사람들의 생애 안에 구체화되어 있다고 주장하는 것은 역사적 상황에 대한 오해이다. 예를 들어 아브라함이라는 이름은 지파나 신의 비인격적 이름일 수 없다. 이 이름은 오래된 바벨론 서판에서 인물의 이름으로 발견된다(Abu ramu). 그러나 원래 유목 지파에서는 틀림없이 'ābhı̄ rām, 즉 "나의 아버지(하나님)는 높임을 받으신다"라고 발음되었다. 야곱(실은 야곱엘)의 이름도 마찬가지이다. 요셉(요셉엘), 이스마엘 등의 이름과 비교하라. 이것들은 오래된 아라비아 이름들에서 그 유사체를 찾는다. 더욱이 족장들의 역사에서 전제되는 삶의 조건들은 텔 엘아마르나 서신들에서 우리가 알게 되는 가나안의 상황과 완벽하게 일치한다. 전에는 당시 가나안이 인구가 조밀하여 단일 지파가 그 땅에 진입하는 것이 불가능하였을 것이라고 주장되었지만, 이제는 이스라엘의 조상들이 입성하던 바로 그 시기에 비슷한 지파들도 그 땅에 진입하였음이 알려졌다—때로는 평화롭게, 때로는 무력으로. 이집트는 당분간 그 땅을 지배하였지만, 어느 곳에서도 그 지배는 매우 강하지 않았다. 그리고 ‛ibhrı̄m 은 그 땅에 들어온 다른 사람들처럼 주민들에게 많은 어려움을 끼쳤다. 특히 창세기 14장—지파 조상들의 이야기 안에서 보편사의 한 단편이 들어오는 유일한 삽화—은 아시아의 상황을 아름답게 반영하는 매우 가치 있는 문서임이 드러났다. 지중해 지방 방향으로의 그러한 정복 원정들은 아카드의 사르곤 1세와 그의 아들 나람신과 같은 바벨론 통치자들에 의해 초기에 이미 감행되었다.
후자(함무라비)는 창세기 14장에 묘사된 원정의 경로를 그대로 따라 마간(Magan) 땅으로 원정을 감행하였으며, 이는 아므라벨, 즉 함무라비의 시대에 일어난 일이다. 함무라비 자신이 엘람의 상급자 아래 있었다는 사실은 비문의 기록과 완전히 일치한다. 비문에 따르면 바빌론의 유명한 함무라비는 처음에는 엘람의 지배로부터 스스로를 해방시켰다. 통용 연대기에 의하면 함무라비가 기원전 2000년 직후에 통치하였다는 사실도 성경 연대기와 일치하는데, 성경 연대기는 아브라함을 바로 이 시기에 위치시킨다. 바빌로니아인들이 시리아를 일컫는 마르투(Martu) 지방으로의 이러한 원정들은 주로 전리품 획득과 조공 징수를 목적으로 하였다. 동맹 왕들이 이 원정에 직접 참여하였을 가능성은 낮다. 이것들은 소규모 병력으로 수행된 징벌 원정이었다. 창세기 14장은 고대 설형문자 점토판의 번역본인 것으로 보인다. 일반적으로 족장 시대의 이야기들은 오랫동안 구전으로 전승되었으며, 자연스럽게 어느 정도 변형되었다. 또한 학자들은 현재 형태의 이야기가 편집된 여러 다른 자료들을 오래전부터 발견하였다. 이 사실은 이야기 속의 몇 가지 불규칙성을 설명해 준다. 예를 들어 그 내용을 체계적으로 정리하는 제사장 문서(P)의 연대기적 자료는 다른 두 주요 문서, 즉 엘로히스트(E)와 야훼스트(J)가 보고하는 사건의 순서와 항상 일치하지는 않는다. 이 중 전자는 아마도 에브라임 계통의 판본이고 후자는 유다 계통의 판본일 것이다. 그러나 어떤 경우에도 차이점보다 일치점이 훨씬 더 많다. 이 자료들은 모두 이 시기에 대한 동일한 상을 담고 있으며, 그것은 분명히 참여자들을 미화하기 위해 변형된 것이 아니다. 조상들이 땅에서 이방인으로 살았을 때의 처지가 결코 편안하지 않았다는 것은 쉽게 알 수 있다. 시적이거나 완전히 허구적인 민중 설화였다면 민족의 창시자에 관해 전혀 다른 영웅적 행적을 서술하였을 것이다. 족장 가문에 있는 조상들과 조모들의 약점과 결점이 침묵으로 덮이지 않는다. 그러나 그들이 항상 신뢰하였던 야훼께서 그들을 도우시어 멸망당하지 않게 하시고, 그들 안에서 그의 백성의 미래를 위한 토대를 놓으셨다는 사실이 전체 역사를 관통하는 황금 실이다. 그리고 이 점에서 개별 인물들 사이의 차이가 선명하게 드러난다. 예를 들어 세속적 이익에 관하여 아브라함의 관대함과 섬세한 명예심은 서로 전혀 다른 자료에서 유래한 것으로 인정되는 이야기들, 즉 창세기 13:8(야훼스트), 창세기 14:22(특수 자료), 창세기 23:7(제사장 문서)에서 표현된다. 야곱이 자신의 이익을 추구하는 방식은 얼마나 다른가! 다양한 인물들이 묘사되는 방식에서의 이러한 일관성은 이야기들의 역사적 성격에 대한 신뢰를 불러일으킨다. 또한 이집트 학자 에버스(Ebers)가 특히 강조한 것으로서, 요셉 이야기에서 나타나는 이집트의 풍습과 관례와의 조화는 아주 세세한 세부 사항에 이르기까지 이 역사적 신뢰성을 뒷받침한다. 더 나아가 이 조상들이 가지고 있던 하나님에 대한 개념은 아직 원시적 성격이었으나, 후대의 종교적 발전의 요소들을 내포하고 있었다(이스라엘의 종교 참조). 오랜 기근 기간에 야곱의 아들들은 신의 섭리를 통해—섭리는 요셉을 도구로 사용하였다—이집트에서 피난처를 찾았으며, 하 나일강 변의 습지 지대에는 셈족 부족들이 적지 않게 일시적 거처를 마련하곤 하였다. 나일강 삼각주 북동부의 고센 땅에 관해서는 에드. 나빌(Ed. Naville)이 《Saft-el-Henneh 성소와 고센 땅(The Shrine of Saft-el-Henneh and the Land of Goshen)》(런던, 1887)에서 파쿠사(Phakusa, Saft-el-Henneh) 일대의 지역임을 밝혀냈다. 이 지역들은 당시에 아직 엄격히 조직되고 통치되는 이집트 땅의 일부로 편입되지 않았으므로, 유목 부족들에게 내어줄 수 있었다. 야곱의 아들들은 비록 그러한 부족들의 방식대로 간혹 농업으로 전환하기도 하였지만(창세기 26:12), 여전히 유랑하는 목자들이었다. 만약 당시에 셈족 힉소스(Hyksos) 왕조가 하이집트를 지배하고 있었다면—이것은 개연성이 있다—이와 유사한 부족들이 이 변경 지역에 정착하기를 좋아하였다는 것은 더욱 쉽게 이해된다. 풍부한 수원을 가진 비옥한 지역으로 인해 사람과 가축은 빠르게 증가할 수 있었고, 강건한 부족은 몇 세기에 걸쳐 강대한 민족으로 성장할 수 있었다. 부족의 일부는 목초지를 오가며 양 떼를 쳤고, 다른 일부는 이집트인들 사이에 집을 짓고 농업과 원예에 종사하였다(민수기 11:5). 이집트의 예술과 기술도 이 백성 사이에 전해졌으며, 적어도 특정 개인들의 경우에는 문자의 기술도 전해졌을 것이다. 이러한 방식으로 이 땅에서의 체류는 그 백성의 교육에 있어 풍요로운 요소가 되었다. 이 체류는 이스라엘인들이 항상 그들의 친족인 에돔인, 암몬인, 모압인 및 다른 이들보다 더 문화를 수용하고 더 능력이 있었던 이유의 일부를 설명해 준다. 요셉과 마찬가지로 모세도 이집트 지혜의 모든 신비를 배웠다. 반면에 이 오래된 문명국에서의 체류는 이스라엘 백성의 종교에 위험이 되었다. 여호수아 24:14, 에스겔 20:7, 에스겔 23:8, 23:19의 증언에 따르면, 그들은 이웃에게서 많은 이교적 관습을 받아들였다. 이 체류의 기억이 혹독한 억압으로 인해 그들에게 쓴 기억이 되었다는 것은 그들에게 유익하였다.
**1. 이집트에서의 이스라엘**
출애굽기 18장에는 요셉을 알지 못하는 새 파라오가 왕위에 올랐다고 기록되어 있다. 이것은 분명히 셈족 이웃에 대한 새로운 정책을 채택한 새 왕조가 권력을 잡았음을 의미한다. 힉소스의 추방이 이에 앞서 있었고, 셈족에 대한 적대감이 더욱 심화되었다. 새 정부는 북동 방향으로의 강력한 팽창 성향을 발전시켰다. 이러한 상황에서 제국의 법률이 이 변경 지역에서 엄격하게 집행되고 달갑지 않은 목자 부족들의 자유에 종지부가 찍혔다는 것은 놀라운 일이 아니다. 이로 인해 지속적으로 가중되는 억압 조치들이 뒤따랐다. 이렇게 하여 백성은 점점 더 비참해졌고 마침내 이주를 강요받게 되었다. 억압의 파라오가 람세스 2세—에두아르트 마이어(Eduard Meyer)가 그 긴 통치 기간을 기원전 1310년부터 1244년까지로 놓는, 건축 사업에 비범하게 야심찬 왕—라는 것이 아직도 통용되는 견해이다. 그의 아들 메르넵타(Merenptah)가 그렇다면 출애굽의 파라오가 될 것이다. 그러나 이 전제 위에서는 사사기의 시기가 지나치게 짧게 압축되어야 하기 때문에 성경 연대기가 심각한 어려움에 빠질 뿐 아니라, 특정한 확실한 자료들도 이스라엘의 출애굽에 대한 더 이른 연대를 지지한다. 메르넵타는 시리아 원정에서 이스라엘 사람들을 멸망시켰다고 한 비문에서 자랑하는데(이스라엘이라는 이름이 이집트 기념물에 처음 등장하는 것은 여기이다), 심지어 람세스 2세의 부친인 세티(Seti)도 북부 팔레스타인, 즉 나중에 아셀 지파가 차지한 지역에서 정복한 자들 중에 아셀을 언급한다. 이러한 자료들은 출애굽이 이미 제18왕조 시대에 일어났다는 견해를 정당화하는데, 이는 이 왕조의 강력한 통치자들이 당연히 이 속주를 다루는 새로운 방법을 도입하였으리라는 점에서 그 자체로 개연성이 있다. 이스라엘의 억압은 그렇다면 아마도 투트모세 3세(마이어에 따르면 기원전 1501~1447년)의 작업일 것이며, 출애굽은 그의 후계자 아멘호테프 2세 치하에서 일어났을 것이다. 이와 일치하는 것은 마네토(Manetho)의 주장으로, 그는 우리가 이스라엘인으로 인식하는 "나환자들"이 아멘호테프 왕에 의해 추방되었다고 선언한다(아래 참조). 이집트에서의 이스라엘인의 체류 기간은 창세기 15:13(제사장 문서)에 따르면 대략 400년이며, 출애굽기 12:40 이하(제사장 문서)에 따르면 더 정확하게는 430년이다. 그러나 마지막으로 언급된 구절은 칠십인역(LXX)에서는 "야곱의 아들들이 이집트와 가나안 땅에서 살았을 때의 체류"라고 읽힌다(사마리아 본문에도 동일한 읽기가 있으나, 가나안 땅이 이집트보다 앞에 나온다). 이 자료(제사장 문서)에 따르면 족장들이 가나안에서 215년을 살았으므로, 이집트에서의 체류도 215년으로 단축될 것이다. 이것이 회당이 계산하는 방식이며(갈라디아서 3:17 참조), 요세푸스(《유대 고대사》 II, xv, 2)도 마찬가지이다. 더 짧은 기간에 찬성하는 주장으로는 계보 목록을 들 수 있지만, 계보 목록은 불완전하기 때문에 이 문제를 결정할 수 없다. 더 긴 체류 기간에 찬성하여 창세기 15:13(칠십인역도 동일!)뿐만 아니라 민수기 1장과 26장(제사장 문서)에 따라 이집트를 떠난 자들의 많은 수를 들 수 있는데, 비록 여기에 언급된 60만 명의 수—약 200만 명의 민족을 전제하는—는 후대의 계산에 근거하여 출애굽에 대한 불가능한 개념을 제시할지라도 그렇다. 이집트에서의 이스라엘인의 체류에 관해서는 아무런 기록도 전해지지 않는 반면, 민족으로서의 이스라엘의 탄생을 의미하는 출애굽 자체의 역사는 충분히 기록되어 있다. 이 위기에서 모세는 하나님의 경이로운 행위가 이루어지는 예언적 중재자이다. 이 예언자에 의해 해석된 하나님의 모든 행위들은 백성에게 계시가 된다. 모세 자신은 하나님의 기관으로서의 직분을 통해 확보된 권위나 능력 외에 다른 어떤 권위나 능력도 없었다. 그는 이스라엘과 야훼 사이의 영원한 종합을 이루어내는 인간 도구였다. 이를 행함에 있어서 그는 실로 조상들의 옛 하나님을 선포하였으나, 새로운—혹은 적어도 백성에게 이전까지 알려지지 않은—야훼라는 이름 아래 선포하였다. 이는 모세의 계시의 특징적 표식으로, 더 정확한 기술자들(E와 P)이 이 이름을 사용하기 시작하는 것은 바로 이 시기부터이다. 이 절대 주권자 하나님의 이름으로 모세는 이스라엘을 위한 자유를 요구하는데, 이 백성이 야훼의 장자이기 때문이다(출애굽기 4:22). 이 하나님의 이름으로 모세가 파라오와 벌이는 싸움은 점점 더 이 하나님과 이집트의 신들—그들의 지상 대표자가 파라오이다—사이의 투쟁이 된다. 이집트에 닥치는 재앙들은 모두 그 땅의 자연적 조건에 근거하지만, 모세의 예언에 따라 그토록 비범한 강도와 신속함으로 발생하고 심지어 그의 명령에 따라 나타남으로써, 백성을 그리고 마침내 파라오 자신까지도 이 땅에서의 하나님의 전능하심을 확신시킨다. 마찬가지로 홍해에서의 구원의 행위도 자연적 원인들, 즉 바람과 조수(潮水)의 협력으로 설명될 수 있다. 그러나 이 원소적 힘들이 바로 이 위기의 순간에 하나님의 백성에게는 그토록 유익하게, 그들의 원수에게는 파괴적으로 작용하였다는 사실은 하나님의 기적적인 활동을 분명히 보여준다. 이스라엘인들은 완전히 하나님의 인도와 돌봄에 의존하였던 광야 여행에서 이를 더욱 경험하였다. 이러한 경험들의 결과이자 동시에 가장 위대한 증명이 시내산에서의 언약 체결이었다. 이때부터 야훼는 이스라엘의 하나님이었고 이스라엘은 야훼의 백성이었다. 이 하나님은 이제 내적으로 하나의 민족으로 통합된 지파들에 대한 유일하고 절대적인 통치자임을 주장하셨다. 이로부터 자연스럽게 귀결된 것은, 이 하나님의 인정받은 기관으로서의 모세가 모든 법적 분쟁에서 결정하는 권위일 뿐 아니라 새롭고 완전한 법적 제정의 질서가 나오는 존재라는 것이다. 모세는 이스라엘의 입법자가 되었다. 구약성경 언약의 기원에 관한 역사가 독특한 성격을 가지고 있다 하더라도, 관련된 민족에서 발견되는 하나의 유비를 주목하는 것은 유익하다. 이는 이스라엘 역사에서 많은 것을 더 명확하게 해줄 수 있다. 무함마드도 자신의 생애 결정적 시점에서 추종자들을 고향에서 이주하도록 설득한 후, 얼마 지나지 않아 메디나에서 언약을 맺었는데, 그에 따르면 알라(하나님)의 인정받은 대변자로서 그는 모든 분쟁에서 결정할 권리를 자신을 위해 주장하였다. 그도 또한 하나님의 예언자로서 예배·민법·형법에 관한 모든 질문들뿐 아니라 정치와 전쟁에 관한 사안에서도 무오한 권위자로 자문을 받았다. 그리고 알라의 이름으로 발화된 그의 결정과 판단들은 기록되고 후에 수집되었다. 이 쿠란도 신성한 율법의 기초가 되었다. 그리고 이전에 분열되고 적대적이었던 부족들을 알라에게 복종하게 만듦으로써 무함마드는 자신의 추종자들을 종교 공동체로 통합하였고, 이를 통해 또한 민족 공동체로 만들었다. 무함마드는 확실히 초기 예언의 전통을 모방하였지만, 모세의 사역은 독창적이고 진정으로 하나님께 영감을 받은 것이었다.
**2. 출애굽의 역사적 성격**
이집트 탈출의 역사적 성격은 의심할 여지가 없다. 다만 어떤 이들은 전체 민족이 홍해 도하에 참여하지 않았고 특정 지파들은 그 이전에 이미 동쪽으로 이주하였다고 의심한다. 출애굽기 15장의 승리의 노래가 파라오 자신이 바다를 건너다 멸망하였다는 것에 대해 한마디도 언급하지 않는다는 것을 잊어서는 안 된다. 이를 확실한 사실로 전제하는 것은 오직 후대의 시편 136:15뿐이다. 한 민족 전체가 하룻밤에 이주할 수 없다는 주장은, 이스라엘이 행진하였던 바로 같은 와디 투밀라트(Wādi-Tumilât)의 주민들이 지난 세기만 해도 하룻밤에 그리고 유사한 이유로 이주하였다는 사실에 비추어 볼 때 유지될 수 없다(세이스(Sayce), 《기념물들(Monuments)》 249 참조). 이집트 기념물들이 이 민족에게 그토록 치욕적인 이 사건에 관해 아무것도 기록하지 않는다는 사실은, 이러한 공식 기록의 성격과 불쾌한 사실들을 절대적 침묵으로 덮어버리는 정책을 고려하면 당연한 일이다. 그럼에도 마네토가 전해준 그 민족의 대중 전통 속에는 이 사건에 관한 어떤 증거가 보존되어 있다. 이 저자가 힉소스에 관해 기록하는 것은(위 참조) 여기에 해당하지 않는데, 요세푸스가 생각하는 것과 달리 이 민족이 이스라엘인과 동일하지 않기 때문이다. 그러나 《아피온 반박문(Apion)》 I, xxvi, 5 이하에서 그는 대중의 사용에 의해 변형된 이스라엘 자손의 출애굽에 관한 전통일 가능성이 있는 이야기를 서술한다. 전해지는 이야기에 따르면 아멘호테프 왕은 신들을 보고 싶어 하였다. 동명(同名)의 한 선견자가 나라를 나환자들과 모든 부정한 자들로부터 정화시키면 그의 소원이 이루어질 것이라고 약속하였다고 한다. 이에 따라 그가 8만 명의 그러한 사람들을 나일강 동쪽의 채석장으로 보냈다고 한다. 선견자는 이러한 조치들이 신들에게 불쾌하게 여겨져 13년간 외세의 지배를 받게 될 것을 두려워하여, 이 나환자들에게 힉소스의 옛 도시인 아바리스(Avaris)를 내주었다. 그들은 나중에 모세라고 불리는 오사르시프(Osarsiph)라는 이름의 제사장을 지도자로 세웠는데, 그는 그들에게 특별한 율법을 주면서 성스러운 동물들도 봐주지 않았다. 그는 또한 힉소스의 도움을 받아 이집트인들과 전쟁을 벌여 13년간 이집트를 통치한 후, 그와 그의 추종자들은 시리아로 추방되었다. 유사한 이야기들이 카이레몬(Chaeremon), 리시마코스(Lysimachus) 등에서도 발견된다(《아피온 반박문》 I, xxxii, 36; 타키투스, 《역사》 시편 136:3-5 참조). 나환자들이 채석장에서 일하도록 허용한다는 것은 무의미하며, 이집트인들도 셈족을 '아아투(Aatu)', 즉 "재앙"이라고 부른다는 것을 기억하면, 이 이야기는 그러한 비이집트 민족을 가리키는 것으로 보아야 한다. 아브데라의 헤카타이오스(Hecataeus of Abdera)는 이 문제에 관해 성경 이야기에 훨씬 더 유사한 기록을 남기고 있는데, 이집트에서 발생한 역병이 사람들로 하여금 이집트인들이 종교 예배를 소홀히 하였기 때문에 신들이 이집트인들에게 분노한 것이라고 믿게 하였으며, 그로 인해 모든 외국인들을 추방하였다는 것이다. 이들 중 일부는 모세의 인도 아래 유다로 이주하여 예루살렘 성을 건설하였다고 한다(디오도로스 시쿨루스(Diodorus Siculus) xl.3; xxxvi.1 참조). 이스라엘인들이 모세의 인도 아래 건넌 홍해는 의심할 여지 없이 이 수역(水域)의 북쪽 연장부로, 옛날에는 현재의 수에즈만보다 내륙 깊숙이까지 뻗어 있었다(에두아르 나빌(Edouard Naville), 《비돔의 저장 도시와 출애굽 경로(The Store-City of Pithom and the Route of the Exodus)》, 1885; 《출애굽 경로(The Route of the Exodus)》, 1891 참조). 이 학자는 기념물에 근거하여 숙곳(Sukkoth) 역(驛)을 밝혀낸 공을 인정받을 자격이 있는데, 그곳은 현재의 텔 마슈타(Tell-Mashûta)이며 그곳 성소의 이름이었던 비돔(Pithom)과 동일하다. 나중에 이 도시는 헤로오폴리스(Heroopoils)로 불렸다. 따라서 경로는 현재의 와디 투밀라트를 거쳐 수에즈 북쪽의 현재 쓴 바다(Bitter Sea)까지 이어진다. 바다 건너편의 경로를 지리적으로 추적하는 것은 더 어려운 과제이다. 여행의 목적지가 된 "야훼의 산"이 이 산의 이름을 딴 시나이 반도에 위치하는지, 에돔 땅에 위치하는지, 아니면 아라비아 서해안에 위치하는지가 문제이다. A. H. 세이스(Sayce)와 다른 이들은 이 산의 이름을 딴 반도에서의 시나이의 전통적 위치를 거부하고, 이스라엘인들이 직접 동쪽의 아카바만을 향해 행진하였다고 주장한다. 이에 대한 근거는 세이스의 《기념물들의 판결(The Verdict of the Monuments)》 263 이하에서 찾을 수 있다. 그러나 이 전제 위에서 여러 어려움들이 해소된다 하더라도, 전통적인 시나이의 위치를 지지하는 많은 논거들이 있는데, 특히 시나이 산맥 자체의 웅장함이 그러하다. 에돔 땅이나 북서 아라비아에서는 이에 필적할 만한 경쟁자가 발견되지 않았다. 시나이 여행자 E. H. 팔머(Palmer)도 시나이 산맥의 주변 환경, 특히 라스 수프사페(Ras Sufsafeh)가 있는 예벨 무사(Jebel Musa)가 언약 체결의 목적에 얼마나 훌륭하게 적합한지를 보여주었다. "광야"에서의 체류 기간은 어디서나(아모스 5:25에서처럼) 40년으로 나온다. 이와 일치하는 것은 이집트에서 나온 자들 중 오직 소수만이 가나안에 들어갈 때까지 살았다는 사실이다. 이 40년의 대부분을 이스라엘인들은 가데스(Kadesh)에서 보낸 것으로 보인다. 어쨌든 그곳에는 모세가 재판을 행하는 성소가 있었고, 여러 지파들은 아마도 목초지와 경작 가능한 지역에 흩어져 있었을 것이다. 모세가 세운 중앙 성소는 성막이었는데, 성막은 언약궤—지성소(sanctissimum)—를 담고 있었다. 그룹들 위에 있는 이 성스러운 궤는 그룹들 위에 왕좌를 두신다고 여겨지는 하나님의 보좌를 나타낸다. 궤 자체는 말하자면 그분의 발판이다. 이집트 성소들에서 신상의 발 아래에 가장 신성한 법들이 안치되는 경우가 적지 않은 것처럼, 하나님의 신성한 기본 법률들(십계명)이 두 돌판에 새겨져 이 궤 속에 안치되었다. 이 언약궤는 어떤 형상으로도 표현될 수 없는 보이지 않는 하나님을 전제한다. 모세의 다른 율법들과 법령들은 공적·사적 입법 전체를 아우르며, 이를 결정할 필요가 생길 때마다 주어졌다. 이 율법들을 제정함에 있어 모세는 지파들 사이에서 이미 통용되고 있던 오래된 전통적 원칙들과 연결시켰다. 이 사실은 특히 출애굽기 20장부터 23:19까지에 관한 주목할 만한 유사점들을 포함하는 함무라비 법전으로 확인된다. 그러나 모세는 지파들의 오래된 전통적 율법들을 고양시켜 더 인도주의적 성격을 부여하였다. 모든 제정(制定)을 야훼의 종교의 빛 안에 두고 이 종교와 조화를 이루지 않는 모든 것을 제거함으로써, 그는 백성을 영적·도덕적으로 더 높은 차원으로 끌어올렸다.
백성들 사이에는 미신과 부도덕의 저류가 여전히 강하게 흐르고 있었다. 처음부터 모세는 뒤섞인 잡다한 무리들의 반대와 싸워야 했다. 그리고 그가 군사력 없이 40년 동안 이 완고한 백성의 지도력을 유지할 수 있었다는 사실은 여호와 하나님 자신의 놀라운 협력을 어디서나 증명하는 경이로운 업적이다. 그러나 그는 전 백성을 자신의 하나님 지식과 하나님에 대한 믿음의 수준으로 끌어올리는 데는 실제로 성공하지 못했다. 이 세대는 약속의 땅을 차지할 거룩한 용기가 부족했기 때문에 광야에서 죽어야 했다. 그러나 신정(神政)의 토대는 놓였으니, 신정을 어떤 의미로도 성직 지배(계층제)와 동일시해서는 안 된다. 모세의 후계자 여호수아가 그 일을 완성하고 땅을 차지할 수 있게 되었다. 여리고 근처에서 그는 백성을 요단강을 건너 이끌었고, 난공불락으로 여겨졌던 이 성읍을 함락하였다. 그 후 국민 군대를 이끌고 기브온 부근과 메롬 물가에서 여러 결정적인 전투로 가나안 원주민들을 정복하고, 돌아와 요단강의 길갈에 진을 쳤다. 이후 에브라임 지파와 함께 땅의 심장부로 진격하였으며, 남쪽 지파들도 자기들에게 배정된 지역으로 들어갔다. 이 기록은 근거 없이 신뢰할 수 없다는 공격을 받아왔고, 비평가들은 원래 각 지파가 자발적으로 평화롭게 또는 무력으로 자기 땅을 차지했다고 생각했다. 그러나 이스라엘의 점령에 저항하기 위해 동맹을 맺은 가나안 원주민들이 먼저 여러 차례의 결정적인 패배를 통해 복종하게 되어야만 이스라엘 지파들의 입성을 허용했을 것이라고 상정하는 것은 지극히 자연스럽다. 그래서 그 입성이 종종 심각한 싸움 없이 이루어졌던 것이다. 점령이 완전하지 않았음은 사사기 1장에 자세히 나타나 있다. 이스라엘이 우위를 차지한 지역에서도 대체로 모세가 명한 절멸 전쟁을 수행하지 않고, 자기들과 나란히 정착한 가나안인들을 노예와 신하로 삼는 것으로 만족하였다. 이 관계는 나중에, 특히 원주민이 다수를 차지하는 경우에는 쉽게 역전될 수 있었다. 또한 원주민들이 이스라엘인들보다 더 높은 수준의 문명을 누리고 있었음을 기억해야 한다. 따라서 이스라엘인들이 가나안인들의 관습과 사상을 받아들이는 것은 쉬운 일이었다. 그러나 그렇게 되면 그들의 종교도 위험에 처하게 된다. 원주민의 성소인 산당(바못, bāmōth)과 함께 거기서 발견된 제단과 성소들도 이스라엘인들의 소유가 되었다. 이 중에는 이스라엘 조상들에게 거룩했던 것들도 있어서 오래된 기억과 연관되어 있었다. 그 결과 이스라엘이 오래된 상징들과 종교 의식들, 심지어 바알들과 아스다롯들 자체까지 받아들이는 일이 쉽게 일어났으니, 이는 원칙적으로 여호와 섬김과 결합될 수 없는 것이었다. 그러나 이스라엘이 고유한 종교를 잃으면 동족 지파들과의 연결과 민족적 독립도 곧 역사의 일이 되었다. 그들은 가나안인들에게 쉽게 흡수되었다.
**1. 시대의 일반적 성격**
이처럼 민족적·종교적 생명력이 약해진 시대에는, 이스라엘이 칼로 얻은 우위를 다시 잃는 일이 쉽게 일어날 수 있었다. 가나안인들이 다시 땅의 더 넓은 부분을 그들의 지배 아래 둘 수도 있었다. 또한 암몬인이나 모압인 같은 활기차고 공격적인 유목 부족들, 또는 블레셋 같은 다른 호전적인 민족들이 나라를 복속시킬 수도 있었으며, 실제로 사사 시대에 그런 일이 일어났다. 사사기는 이스라엘이 복속된 여러 사례를 보고하는데, 이 복속은 온 땅에 걸쳐 있었던 것이 아니라 부분적으로는 동시에 나라의 여러 다른 지역에서 일어났다. 남쪽의 두 지파인 유다와 시므온은 대체로 이런 싸움에 참여하지 않고 자기들만의 전투를 치렀으며, 요단강 동쪽의 지파들도 마찬가지였고, 그중에서 북쪽 므낫세와 에브라임이 가장 긴밀한 동맹 관계에 있었다. 더 길거나 짧은 억압의 기간이 지나면 각 경우마다 그 억압에 대항하는 민족 정신의 부활이 뒤따랐다. 이 모든 경우에 해방자가 된 민중 영웅은, 모든 이스라엘 지파들과 그들의 공동 하나님이신 여호와 사이의 결속의 끈이 된 종교적 의식에 호소하였다. 이 경우들에서 백성의 젊은 활력이 얼마나 거칠게 표출되었든 간에, 그들은 자기들이 거룩한 전쟁을 수행하고 있다는 의식을 가지고 있었으며, 이 전쟁은 매 경우마다 이스라엘에 들어온 이방 신 숭배와 거짓 예배에 대한 승리로 끝났다. 이 시대로부터 남은 가장 귀중한 역사적 기념물은 드보라의 노래(사사기 5장)이니, 이것은 거울처럼 그 시대의 상황과 생각을 충실히 반영한다. 사사기 17~21장은 이 시기의 시작에 속한다. 이 오래된 이야기들 중 첫 번째는 단 지파의 많은 수가 나라의 극북(極北)으로 이주한 일과 그 지역에서 우상 숭배가 시작된 것을 서술한다(사사기 17:1-13; 18장). 두 번째 이야기도 형식과 내용에서 적어도 부분적으로는 매우 오래된 것이며, 그 역사적 가치는 호세아 9:9; 10:9에 의해 현대 비평가들의 공격으로부터 충분히 보호되어 있다. 이 이야기는 베냐민 지파에 대한 거룩한 복수 전쟁을 보고하는데, 베냐민은 자기 영토 기브아에서 저질러진 극악한 범죄에 대해 배상을 거부하였다. 이 범죄의 처벌과 관련하여 나타나는 긴밀한 연대 의식과 높은 책임감에서 우리는 여전히 모세와 여호수아 시대의 영향을 볼 수 있다.
**2. 여러 사사들**
먼저 아람나하라임(Aram-naharaim)의 한 왕이 8년 동안 이스라엘을 억압했다고 기록되어 있다(사사기 3:8). 이는 아마도 당시 가나안을 통과하여 이집트로 진출하려 했던 미타니 왕을 가리키는 것으로 보인다(세이스(Sayce), 『기념비들(Monuments)』, 297, 304). 유다와 친족 관계인 그나스 족속에 속한 옷니엘이 이스라엘을 구원했다. 두 번째 해방자는 베냐민 지파의 에훗으로, 모압 왕 에글론을 죽임으로써 나라의 남동부를 모압의 종살이에서 구원하였다(사사기 3:12). 더 큰 규모의 전투는 북쪽에서 가나안 왕들을 상대로 한 결정적 전투로, 이 왕들이 동맹을 맺고 20년 동안 이스라엘을 복속시켰을 때였다. 드보라의 호소에 따라 바락이 기손 평원에서 강대한 병거 군대를 이끄는 적군의 왕이자 지휘관인 시스라를 정복하였다(사사기 4~5장). 같은 지역에서 기드온의 전투가 반복적으로 이스라엘을 억압한 미디안 약탈 베두인 무리들과 싸운 일이다(사사기 6~8장). 하나님을 경외하는 영웅의 불초 아들인 아비멜렉은 아버지가 죽은 뒤 세겜에 지역 왕국을 세웠으나 잠깐 동안만 지속되다 치욕스러운 종말을 맞았다. 잇사갈 지파의 돌라와 길르앗의 야일에 대해서는(사사기 10:1) 이름 이상의 것이 거의 알려져 있지 않다. 동쪽의 암몬인들로부터 나라를 구원한 입다의 이야기는 더 충실히 전해지며(사사기 11장), 이에는 시기심 많은 에브라임인들과의 다툼도 연결되어 있다(사사기 12:1-15). 그리고 남쪽에서 침입하여 오랫동안 이스라엘의 가장 위험한 적임을 증명한 블레셋을 상대로 한 단 지파 나실인 삼손의 개인적 싸움들의 세부 사항은 훨씬 더 상세히 보고된다. 이 모든 영웅들과 그 외 잘 알려지지 않은 몇 명은 사사(士師)라 불리며, 이들 각자가 이스라엘을 "다스린" 기간이 규칙적으로 기록되어 있다. 그들은 일반적인 의미의 관리가 아니라, 여호와의 감동으로 거룩한 전쟁의 신호를 보낸 백성의 해방자들이었다. 승리 후 그들은 여호와의 사람으로서, 적어도 자기 지파 안에서 존경을 받았다. 그들이 백성을 해방시켰다는 점에서 정치적·법적·아마도 종교적 문제에서도 최고 권위자들이었다. 그들이 사사라고 불리는 것은 이스라엘에서 여호와의 독점적 특권으로 인정된 왕권과 의식적으로 대조하기 위해서였으니, 그래서 기드온은 백성이 그를 왕으로 삼으려 할 때 부당하다며 거절하였다(사사기 8:22 이하). 백성은 이 사람들을 압도하여 치욕적인 무기력 상태에서 백성을 깨운 맹렬한 활력에서 여호와의 신을 인정하였다. 이런 이유로 그들은 나중에 하나님의 뜻과 신에 따른 사법적 결정을 신뢰받을 수 있었으며, 이는 압제의 시기에 이미 여선지자 드보라가 행한 바와 같다. 그러나 적어도 삼손의 경우(사사기 16:31에도 불구하고)에는 그가 사법 행정에 종사했을 가능성이 높지 않다. 그가 백성의 선두에서 싸웠다는 기록조차 없으며, 그가 하나님께 헌신된 자로서 하나님의 능력의 증인이었을지라도, 그는 백성 전체를 대신하는 것이 아니라 개인적으로 블레셋을 상대로 싸움을 벌였다.
**3. 사사 시대의 연대기**
사사 시대의 연대기는 특이한 어려움을 보여준다. 사사기에 차례로 제시된 자료를 모두 더하면 사사기 3:8부터 16:31까지 합계 410년이 된다. 그러나 이 수는 열왕기상 6:1에 언급된 480년과 조화시키기에는 너무 크다. 유대 전통(예: 세데르 올람(Ṣēdher ʻŌlām))은 따라서 억압의 기간을 이 합계에 포함시키지 않고, 그것들을 각 사사의 기간에 포함시킨다. 이렇게 하면 약 111년이 제거된다. 그러나 사사기의 편집자는 이 견해를 공유하지 않았음이 분명하다. 현대 비평가들은 이 저자가 두 가지 연대기 방법을 서로 짜 넣었다고 보는데, 하나는 40년 기간을 기준으로 산정하고 다른 하나는 더 정확하여 홀수를 포함하고 있다. 이런 방식으로 세데르 올람처럼 이 기간을 단축할 수 있다. 어쨌든 사사기 10:7이 시사하는 것은, 암몬의 억압(사사기 10:8)과 블레셋의 억압(사사기 13:1)을 동시적인 것으로 간주하는 것이 정당하고 합리적이라는 것이다. 또한 이야기의 흐름에서 서로 뒤따르는 것으로 관련된 다른 사건들도 동시에 또는 다소 다른 순서로 일어났을 수 있으니, 저자가 각기 다른 사건들에 대해 서로 다른 자료를 사용하였기 때문이다. 그러나 바로 이런 이유에서 그의 이야기는 역사적인 것으로 신뢰받을 만하다. 드보라, 입다, 에훗, 기드온, 아비멜렉, 삼손 같은 인물들은 실체적인 역사적 현실로 묘사되어 있다. 마지막에 언급된 삼손의 경우 구전 전통이 그 인물에 장식적인 세부 사항을 추가했다 하더라도, 삼손이 단순한 신화적 인물일 수는 없고 이 시대의 전형적인 민족 영웅이었음이 틀림없다. 그 안에는 젊은 민족의 신체적·정신적 특이성의 풍요로움이, 또한 그들의 배신적인 적들에 대한 선의의 무관심과 방심이 함께 대표되어 있다.
**4. 백성의 느슨한 조직**
중앙 정치 권력의 부재는 사사 시대에 더욱 절실하게 느껴졌으니, 매우 잘게 분할된 땅에서 백성이 흩어져 살고 이전 시대의 종교적 열정이 약화됨으로 인해 마음과 정신의 더 깊은 일치가 부재하였기 때문이다. 이 시대에 정부 권위가 전혀 없었다고 상상하는 것은 잘못이다. 족장적 조직은 처음부터 시행되고 있었다. 가족의 아버지가 자기에게 속한 자들의 합법적인 수장이었으며, 더 큰 씨족도 다시 "장로"에게 복속되어 있었는데, 장로는 법 집행에 광범위한 권한을 가지면서도 부하들을 보호하고 부족한 경우 그들을 부양할 의무가 있었다. 불행히도 이 장로들이 어떻게 선택되었는지, 아니면 그 직분이 세습적이었는지는 어디서도 알 수 없다. 이사야 3:6 이하 같은 극히 소수의 구절만이 이 주제에 어느 정도 빛을 비춰준다. 장로들의 이 제도는 모세가 이미 확립된 것을 발견하고 더 발전시켰다(출애굽기 18:13). 이것은 이스라엘 역사의 모든 시대에 유지되었다. 백성이 더 큰 중심지에서 함께 살기 시작하자, 자연스러운 결과로 이런 성읍 장로들의 집단이 형성되었다. 지파들도 "장로들"을 수장으로 두었다. 그러나 온 나라의 연합 행동을 위해서는 이 배치로 충분하지 않았다. 특히 전쟁의 경우 이스라엘 백성은 그들을 이끌 왕들을 가진 적들에 비해 불리하다고 느꼈다. 이런 이유로 이스라엘에서 왕에 대한 갈망이 꾸준히 커져갔다. 사사 시대의 독재자들은 일시적인 필요만 충족시켜 주었다. 이스라엘인들이 블레셋에 억압받던 때에 왕의 필요성이 특히 느껴졌다. 삼손이 포로 상태에서 죽었을 때, 백성 자신도 이 영광스러운 승리의 시대 말기에, 최근에야 팔레스타인 서쪽 해안에 정착하여 그곳을 기지로 삼아 나라의 심장부까지 정복을 밀어붙이던 호전적인 민족의 지배 아래 있었다.
**1. 사무엘**
가장 참혹한 패배들, 심지어 언약궤까지 잃은 후에, 이 백성을 위해 가장 위기적인 시기에 그들을 구원한 아버지와 구원자가 사무엘의 형태로 나타났다. 백성의 향상을 위한 그의 활동이 무엇을 의미했는지는 아무리 높이 평가해도 지나치지 않다. 무엇보다도 그는 평화시에 이스라엘의 가장 거룩한 소유물의 충실한 파수꾼이었으며, 모세 시대 이후로 백성이 보지 못한 선지자였다. 그는 또한 나중에 이스라엘에서 신정(神政)적 정신의 발전에 큰 영향을 미친 예언자 제자들의 집단을 창설한 것으로 보인다. 그는 온 나라에 법을 주고 경건을 배양함으로써 그의 모든 능력으로 나라를 지켰다.
**2. 사울의 왕국**
사무엘도 늙어가고 백성이 그의 통치에 합당한 후계자가 없을 것이라고 충분한 이유를 가지고 결론짓자, 그들의 목소리는 더 이상 잠잠해질 수 없었고 그들은 왕을 요구하였다. 사무엘은 백성의 요구가 여호와의 섭리에 대한 불신의 증거로 보였기 때문에 포기하도록 설득하려 했으나 허사였고, 하나님의 감동으로 그들의 소원에 굴복하여 여호와가 그에게 지시한 새 왕에게 기름을 부을 수밖에 없었다. 비평가들은 사무엘서에 사울의 왕위 선택에 관한 여러 기록이 있는데, 이 기록들이 서로 다르다고 주장한다. 즉 하나는 왕국을 복이라 보고 다른 하나는 저주라 본다는 것이다. 더 오래된 것으로 주장되는 첫 번째 견해는 사무엘상 9:1-10; 9:16; 9:11에서 발견된다고 하고, 두 번째 견해는 사무엘상 8장; 10:17-27; 11:12-14에 있다고 한다. 이 자료들에 관한 사실이 어떠하든 간에, 마지막 실질적 신정 지도자인 사무엘이 왕국을 세웠다는 것은 의심할 수 없다. 그러나 그가 내적 저항을 가지고 이 발걸음을 내딛었다는 사실도 마찬가지로 의심할 수 없으니, 그의 눈에는 이 혁신이 평생 스스로 충실했던 백성의 이상을 버리는 것을 의미했기 때문이다. 백성의 요구는 세속적 동기에서 비롯되었으나, 여호와께서 "여호와의 기름 부음받은 자"가 하나님 나라의 역사에서 진보를 의미하도록 하셨다. 사울 자신은 처음에 힘차고 유능한 방식으로 즉각적인 문제들을 해결하고 백성의 원수들을 물리쳤다. 그러나 그는 곧 자기 왕국을 이방 왕국의 방식으로 생각하기 시작하여 여호와와 그가 세운 대표자에게 복종하지 않았다. 그와 사무엘 사이에 공개적 갈등이 생겨났으며, 하나님의 신이 그를 떠났다는 사실은 폭력적 행위를 점점 더 하게 만든 그의 우울한 정신 상태에서 나타난다. 이런 상황에서 하나님의 복도 그를 떠난 것은, 블레셋을 상대로 한 마지막 실패들에서 그의 삶의 업적이 붕괴한 것으로 증명된다.
**3. 다윗**
이와 대조적으로, 그의 후계자이자 이스라엘이 가진 가장 위대한 왕인 다윗은 이 왕의 직분에 대한 올바른 개념을 가지고 있었으며, 가장 눈부신 성공들에서도 그가 "여호와의 종"(모세 다음으로 성경에서 그를 가장 자주 부르는 이름)으로만 통치하도록 부름 받았음을 잊지 않았다. 재능 있는 통치자로서, 그는 왕국을 내부적으로 강화하였는데 이는 백성의 이질적인 성격을 고려하면 쉬운 일이 아니었으며, 질투하는 이웃들을 제압함으로써 왕국을 외부적으로 확장하였다. 이렇게 하여 그가 강력한 왕국의 실질적인 창건자가 되었다. 예루살렘을 정복하고 수도로 선택한 것도 그의 정치적 지혜의 증거이다. 그도 개인적인 결함이 있었고 많은 실수를 저질러 노년까지 정치적 어려움을 겪었다는 것은 사실이다. 그러나 그의 겸손이 그를 언제나 다시 여호와의 손에 복종시킬 수 있을 만큼 강하게 만들었으며, 이 겸손은 그의 시편에 나타나는 여호와를 향한 그 영의 태도에 기반을 두고 있었다. 이렇게 하여 그는 실로 하나님과 그의 백성 사이의 연결 고리가 되었으며, 이 토대 위에서 선지자들이 더 나아가 다윗의 한 아들 아래에서 이 둘이 더욱 긴밀하게 연합할 것을 예언하였다.
원본
- 번역원본
dictionary-entry/isbe-i-israel-history-of-the-people(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역