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isbe-i-ishmael-1 (ko)

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ish´mā̇-el ( ישׁמעאל , yishmā‛ē'l , "하나님이 들으신다" 또는 "하나님이 들으실 것이다"; Ἰσμαήλ , Ismaḗl ): (1) 아브라함과 그의 아내 사라의 이집트인 여종 하갈 사이에서 난 아들. 그의 출생에 얽힌 상황은 우리에게 매우 낯설게 느껴지는 관습을 드러낸다. 고대 민족들 사이에서는 불임이라는 자연적 결함을 여종으로 대신함으로써 보완하는 관습이 있었다. 본 기사에서 이 일은 합법적인 아내가 승인하고 주선하였으며, 그러한 결합의 자녀는 자신의 자녀로 여겨져야 한다는 이해하에 이루어졌다. "내가 그를 통해 자녀를 얻을 수 있을 것이다", 문자적으로는 "내가 그를 통해 세워질 것이다"(창세기 16:2). 사라의 소망은 이루어졌으니, 하갈이 아들을 낳았다. 그러나 그 결과가 아브라함의 아내에게 충분히 만족스럽지는 않았다. 심각한 문제가 하나 있었다. 하갈이 "임신한 것을 알게 되자마자" 여주인을 대하는 태도가 급격히 변하여, 자신이 "여주인에게 멸시를 받았다." 야훼의 천사가 개입하지 않았다면, 그 아이는 이집트에서 태어났을 것이다. 사라에게 핍박을(혹은 낮아짐을) 당한 여종은 그 나라를 향해 도망쳤기 때문이다. 도중에 천사가 그녀에게 여주인에게 돌아가 "그 손 아래에" 복종하라고 명령하였다. 그녀는 순종하였고, "사람 중에 들나귀 같을" 아이는 그 아버지가 86세 될 때 태어났다(창세기 16:7-16). 그 아이가 13세 되던 해에 할례를 받았으니(창세기 17:25), 이는 아브라함이 받은 하나님의 명령, "너희 중 모든 남자는 할례를 받으라"(창세기 17:10)에 따른 것이었다. 이리하여 어린 이스마엘은 하나님이 그 아버지와 맺으신 언약의 당사자가 되었다. 아브라함과 그 아들이 같은 날 할례를 받았다는 사실(창세기 17:26)은 이스마엘이 이 거룩한 예식에 참여하는 것의 중요성을 더욱 부각시킨다. 그는 분명히 아버지가 얼마나 자신을 사랑하며 자신의 영적 복지를 얼마나 깊이 염려하는지를 이해하게 되었을 것이다. 아브라함이 이스마엘을 약속된 자손으로 바라보던 시기도 있었다고 우리는 짐작할 수 있다. 하나님이 사라를 통해 아들을 낳을 것을 약속하셨을 때 그의 오류가 분명해졌다. 처음에는 아브라함의 나이가 100세, 사라가 90세였으므로 믿기 어려운 일처럼 보였다. 그러나 어찌 하나님의 말씀을 믿지 않을 수 있겠는가? 이스마엘에 대한 소중하지만 잘못된 믿음, 사라가 어머니가 될 수 있다는 것에 대한 의구심, 그리고 하나님의 약속이 지닌 참된 의미에 대한 희미한 깨달음, 이 모든 생각이 열렬한 소원으로 표현되었다. "이스마엘이 주 앞에 살기를 원합니다!"(창세기 17:18). 하나님의 생각은 사람의 생각과 다르고 하나님의 길은 사람의 길과 다르다는 진리가 이 족장에게 점차 밝혀졌다. 그러나 아브라함의 이스마엘에 대한 정신적 태도가 완전히 변한 것이 "육체를 따라 난" 이 아들에 대한 미래의 대우에 불리하게 작용했다고 믿을 이유는 없다(창세기 21:11 참조). 야훼의 천사가 들나귀에 비유한 아이에게 닥친 고난이 있었다면, 그것은 주로 그 아이 자신의 잘못 때문이었다. 이삭이 젖을 뗄 때 이스마엘은 약 16세였다. 젖 뗌은 큰 잔치의 계기가 되었다. 그러나 그날의 기쁨은 이스마엘의 불미스러운 행동으로 인해 손상되었다. "사라는 이집트 여인 하갈의 아들이 ... 조롱하는 것을 보았다"(창세기 21:9). 그녀의 시기 어린 모성애는 그녀의 관찰력과 아이들의 성품을 읽는 능력을 날카롭게 만들었다. "조롱하다"로 번역된 히브리어가 정확히 무엇을 의미하는지 우리는 알지 못한다. 칠십인역과 불가타(제롬의 라틴어 성경, 주후 390-405년)는 이 구절을 "사라가 하갈의 아들이 ... 이삭과 함께 노는 것을 보았을 때"로 번역하였으며, 바울도 후대 전통을 따라 "육체를 따라 난 자가 성령을 따라 난 자를 박해하였다"고 말한다(갈라디아서 4:29). 라이트풋은 (갈라디아서 주석에서) 다음과 같이 말한다. "어떤 경우든 이 단어는 조롱, 비웃음을 뜻하는 것 같다." 어찌 되었든, 사라가 약속의 아들을 "조롱하는 자"와 함께 양육하는 것을 반대한 것은 분명한 사실이며, 그리하여 어머니와 아들 모두 아브라함의 장막에서 쫓겨났다. 이제 어린 이스마엘의 삶에 가장 위기적인 순간이 찾아왔다. 아브라함이 하갈과 그 아들을 내보낼 때, 그가 하갈의 "어깨에 얹어 준" 것은 겨우 빵과 물 한 가죽부대뿐이었다. 둘은 브엘세바 광야를 정처 없이 헤맸다. 물은 곧 바닥났고, 희망과 기력도 함께 사라졌다. 목이 말라 기진하고 뜨거운 햇볕 아래 끊임없이 걷느라 지친 아이는 죽어가는 것처럼 보였다. 그리하여 어머니는 그를 급히 어떤 식물의 그늘 아래 눕혔다. (창세기 21:8의 기사가 이스마엘을 어머니가 들고 다니다가 마침내 관목 그늘에 내던진 어린 아이로 묘사한다는 일부 학자들의 견해에는 우리도 동의하지 않는다. 설령 이 구절이 다른 자료에서 왔다 하더라도, 이스마엘의 나이에 관한 나머지 기사와 분명히 상충하지 않는다.) 이 마지막 모성의 행위 이후—그 아이를 돕기 위해 달리 무엇을 할 수 있었겠는가?—그녀는 어느 정도 거리를 둔 곳으로 물러나 체념하며 아들의 죽음과 어쩌면 자신의 죽음도 기다렸다. 그녀의 삶에서 두 번째로 놀라운 경험이 찾아왔다. "하나님이 아이의 소리를 들으시고" 불행한 어머니를 가장 놀랍게 위로하셨다. 하나님은 천사를 통해 아들에 관한 전의 약속을 새롭게 하시고, 그녀에게 우물을 보여주셨다. 아이의 생명이 구원되었고, 그는 자라나 활을 쏘는 자가 되었다. 그는 바란 광야에 살았으며, 어머니가 이집트 여인을 아내로 맞이해 주었다(창세기 21:21). 아브라함이 죽었을 때, 쫓겨났던 아들이 돌아와 형제와 함께 아버지를 장사하였다(창세기 25:9). 같은 장에서 이스마엘의 12 아들의 이름(창세기 25:12)과 그가 137세에 죽었다는 간략한 기록을 볼 수 있다(창세기 25:17). 창세기 28:9에 따르면 그에게는 딸 마할랏도 있었는데, 에서가 그녀를 아내로 삼았다. 창세기 36:3에서 그녀의 이름은 바스맛으로 기록되어 있다. 이스마엘과 그 후손(아라비아 유목민 또는 베두인)의 성품은 야훼의 천사에 의해 매우 정확하고 생생하게 묘사되어 있다. "그는 사람 중에 들나귀 같으리니, 그의 손이 모든 사람을 치겠고 모든 사람의 손도 그를 칠 것이다"(창세기 16:12). 이 유목민들은 진정 광야를 유랑하며, 독립심이 강하고, 다투기를 좋아하며, 모험을 즐기는 자들이다. 우리는 그들의 조상을 자랑스럽고 굳세며 거친 사막의 아들로, 브엘세바 광야의 관목 아래 피로와 노출로 반쯤 죽어 누운 가엾은 소년의 정반대 모습으로 그려볼 수 있다. "육체를 따라 난" 아브라함의 아들 이스마엘의 인물과 역사는 신약성경 연구자에게 특별한 관심을 갖는다. 바울이 갈라디아서에서 그를 조상의 종교에 집착하여 구약의 제도들, 특히 모세의 율법이 지닌 일시적 성격을 분별하지 못하는 유대인들의 유형으로 사용하기 때문이다. 그리하여 그들은 율법의 참된 의미를 깨달을 수 없었고, 율법을 성취하는 유일한 수단인 하나님의 은혜를 받아들이는 대신 기독교의 핵심 교리를 가장 격렬하게 반대하고 그 옹호자들을 박해하기까지 하였다. 이스마엘처럼 그들은 여종인 하갈에게서 태어났고, 그처럼 "육체를 따라"서만 아브라함의 아들이었으며, 그들의 궁극적 운명은 하갈과 그 아들이 쫓겨난 것으로 예표된다. 그들은 참 이스라엘과의 연결을 유지하기를 기대할 수 없었고, 설령 그들이 그리스도를 자신들의 메시아로 선포한다 하더라도 교회의 지도자나 그 가르침의 해석자가 되어서는 안 되었다(갈라디아서 4:21-28). (2) 느다냐의 아들(예레미야 40:8-41:18; 열왕기하 25:23-25 참조). 예레미야가 40, 41장에 기록한 것은 시기와 배반에 관한 암울한 이야기이다. 예루살렘이 멸망하고 유대 시민들 중 더 나은 계층이 포로로 끌려간 후, 황폐해진 나라에 어떤 형태의 정부를 세울 필요가 있었다. 공공 질서를 회복하고 유지해야 했으며, 들판의 작물이 위험에 처하여 돌봐야 했다. 따라서 바벨론 왕이 유다의 남은 자들을 위해 총독을 세운 것은 공통적인 정치적 분별의 표현이었다. 그는 어려운 자리에 아히감의 아들 그달리야를 선택하였다. 새 관원은 미스바를 주거지로 선택하였고, 거기서 곧 예레미야가 합류하였다. 유대 지방 군 지휘관들이 모두 부하들을 이끌고 미스바로 와서 그달리야의 명령 아래 들어갔다(예레미야 40:13). "왕의 씨"(열왕기하 25:25)인 엘리사마의 손자 느다냐의 아들 이스마엘도 그 중에 있었으니, 이 모든 일이 새 총독에게는 꽤 만족스러운 일이었을 것이다. 그러나 그는 잔인하게 실망할 운명이었다. 그 주위에 모인 지휘관들 중에 배신자가 있었다. 그러나 총독은 그의 비열한 계략을 막을 수 있었을 것이다. 가레아의 아들 요하난과 다른 충성스러운 지휘관들이 이스마엘의 배반에 대해 경고하며, 그가 암몬 왕 바알리스의 사주를 받아 총독을 암살하려 한다고 알렸다. 그러나 총독의 이스마엘에 대한 신뢰는 흔들리지 않았다. 그는 요하난의 보고를 거짓되고 중상모략적인 것으로 여기기까지 하였다(예레미야 40:16). 예루살렘 멸망 약 2개월 후, 이스마엘은 치명적인 일격을 가할 준비가 되었다. 그는 열 명의 부하와 함께 미스바로 와서, 자신을 위해 베푼 잔치 자리에서 그달리야와 그와 함께 있던 모든 유대인과 갈대아인을 죽였다. 그는 이 사건을 비밀로 유지하는 데 성공하였다. 그 끔찍한 행위가 있은 지 이틀 후, 그는 80명의 경건한 유대인들을 성으로 들어오도록 설득하여 10명을 제외한 모두를 죽이고 그 시체를 구덩이에 던졌다. 이 사람들은 예루살렘 성전 폐허에서 예루살렘에 드리려 가져온 예물을 들고 오는 길이었다. 그들은 이제 크게 낙심하여 성이 폐허가 되고 성전이 무너진 것을 알게 되었다. 그래서 그들은 수염을 깎고 옷을 찢고 몸에 상처를 내며 미스바를 지나갔다(예레미야 41:5). 우리는 실로 분노하며 물을 수 있다. 왜 이 새로운 만행을 저질렀는가? 그 답은 이스마엘이 모두를 죽이지 않은 사실에서 찾을 수 있다. 그는 10명을 살렸는데, 그들이 숨겨진 보물을 약속했기 때문이다. 이것이 그의 동기를 보여준다. 그는 절박한 사람으로 당시 절박한 일을 실행하고 있었다. 그는 돈을 위해 그 평화로운 시민들을 죽였으며, 자신의 계획을 실현하는 데 돈이 필요하였다. 그것은 조국에 대한 배반자의 계획이었으니, 그는 미스바 주민들을 자신의 고위 공모자인 암몬 왕의 땅으로 끌고 가려 했기 때문이다. 포로들 중에는 예레미야와 유대 왕의 딸들도 있었다. 그러나 그의 계획은 무위로 돌아갔다. 요하난과 다른 지휘관들이 이스마엘의 전대미문의 행위를 전해 듣고 즉시 그 절박한 모험가를 추격하여 "기브온에 있는 큰 물가"에서 따라잡았다. 불행히도, 그들은 이스마엘을 잡지 못하였다. 그는 여덟 명의 부하와 함께 암몬 족속에게로 탈출하는 데 성공하였다. 더 자세한 내용은 GEDALIAH 참조. (3) 베냐민 지파의 후손이자 아셀의 아들(역대상 8:38; 9:44 참조). (4) 요사밧의 통치하에 "유다 집의 모든 왕의 일을 맡은 주관자"인 스바댜의 아버지(역대하 19:11). (5) 여호하난의 아들로, 여호야다와 요아스의 시대에 살았던 "백부장"(역대하 23:1). (6) 제사장 바스훌의 아들 중 하나. 그는 이방 여인과 결혼하여 "아내를 내보내도록" 강요당한 사람들 중 하나였다(에스라 10:22).

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