isbe-i-interpretation (ko)

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bap´tiz'm : I. 세례의 의미 1. 용어론 2. 개종자 세례 3. 그리스어 용법 4. 신약 용법 5. 디다케 6. 세례 중생론 II. 세례의 대상 III. 현재적 의무 문헌

이 항목은 세례 전체 주제에 대한 논의가 아니라, 단지 침례교 해석을 제시하는 글이다. 세례의 기원과 역사 전반은 본 논의의 범위에 포함되지 않는다.

### 1. 용어론

신약성경에서 사용되는 동사는 βαπτίζω (baptízō)이다. 명사형으로는 báptisma와 baptismós가 나타나는데, 후자는 신약성경에서 세례 의식에 직접 쓰이지 않고 암시적으로만 등장한다(히브리서 6:2, "세례들에 대한 가르침"). 이 구절에서 지시 대상은 기독교 의식과 유대교 정결 의식의 구분이다. 일부 사본에는 골로새서 2:12에도 나타나며(히브리서 9:10, "여러 씻음들" 참조), 이는 순전히 유대교 정결 의식을 가리킨다(요한복음 3:25의 정결 논쟁 참조).

동사 baptízō는 누가복음 11:38(난외주)에서 "바리새인이 예수께서 식사 전에 먼저 몸을 씻지 아니하심을 이상히 여겼다"는 의미로 등장한다. 모세 율법은 특정 부정(不淨)에 대해 온몸을 씻도록 규정하였다(레위기 15:16). 터툴리아누스(『세례론』 XV)에 따르면 유대인은 거의 매일 씻기를 요구받았다. 헤로도토스(ii.47)는 이집트인이 지나가다가 옷으로 돼지를 건드리면 강으로 가서 "몸을 담근다(báptō)"고 말한다(Broadus, 『마태복음 주석』 333쪽에서 인용). 또한 유대인의 꼼꼼한 태도는 집회서 34:25와 유딧서 12:7에서도 나타나는데, 이 문헌들에서 baptízō가 사용된다.

마가복음 7:4의 정확한 본문에도 동일한 사례가 나온다. "시장에서 돌아오면 몸을 씻지 않고는 먹지 않는다"는 구절이 그것이다. 여기서 baptízō가 원문이다. rhantízō("뿌리다")가 사용된 것은 유대 관습에 익숙하지 않은 필사자들이 느낀 어려움 때문이다. 같은 절에서 "긴 의자(couches)"가 생략된 것도 참조하라. 그 긴 의자들은 "들것(pallets)"으로 물에 담글 수 있었다. 주목할 점은 이 구절에서 rhantízō가 baptízō와 대조적으로 사용된다는 사실이다. 이는 baptízō가 "뿌리다"를 의미하지 않음을 보여 준다.

baptismós라는 명사는 요세푸스(『고대사』 XVIII, v, 2)에서 요한의 세례와 관련하여 나타난다(이레나이우스 686 B의 그리스도의 세례에 관한 언급도 참조). 그러나 일반적으로 의식을 가리키는 명사로는 báptisma가 사용된다.

동사 baptízō는 실제로 baptō("담그다")의 반복·강화형이다. 2열왕기 5:14(칠십인역)에서 나아만이 "요단강에 일곱 번 몸을 잠갔다"(ebaptísato)고 기록된 것처럼, 반복의 관념이 아직 적절하게 남아 있는 용례가 있다. 반복의 의미는 요세푸스(『고대사』 XV, iii, 3)에서도 나타날 수 있는데, 마리암네의 오라비 아리스토불루스의 죽음을 기술하면서 헤롯의 친구들이 "그가 수영하는 동안 어둑한 저녁에 그를 물속에 밀어 넣고 잠기게 했다"고 전한다.

그러나 일반적으로 baptízō는 후기 그리스어의 그런 형태들이 흔히 그러하듯이 단순히 baptō에 해당하는 단어이며(누가복음 16:24 참조), "담그다", "잠기게 하다"를 의미한다. 이는 rhantízō가 rhainō와 마찬가지로 단순히 "뿌리다"를 의미하는 것과 같다.

baptízō가 논쟁적인 의식과 관련되어 등장하지 않았다면, 이 단어의 의미를 둘러싼 논쟁은 없었을 것이다. 이 단어의 비유적·은유적 용법도 물론 있지만, 그 비유는 "잠김"의 이미지에서 온 것이다. "근심에 잠긴다", "슬픔에 빠진다"와 같은 우리말 표현과 마찬가지이다.

남은 문제는 의식·예전에 사용될 때 이 단어의 의미가 고대 그리스어에 비해 신약성경에서 변화했는가 하는 점이다. 침례교 학자는 그리스어 사전을 저술한 사람이 없는데도, 리델과 스콧 사전과 같은 표준 어휘집들은 baptízō의 의미를 예외 없이 "담그다", "잠기게 하다"로 제시한다. "붓다"나 "뿌리다"는 제시되지 않으며, 이 동사가 "붓다"나 "뿌리다"를 의미하는 용례를 제시한 사람도 없다. 따라서 신약성경에서 "담그다"를 지지하는 추정 원칙이 성립한다.

### 2. 개종자 세례

의식적 용법에 대한 직접적 논의로 들어가기 전에, 유대교 개종자 세례에 관한 한 마디가 필요하다. 이 입문 의식이 세례 요한 시대에 이미 존재했는지 여부는 아직 논쟁 중이다. 쉬러는 이 개종자 세례가 최초로 언급되는 2세기 훨씬 이전부터 이미 사용되었다는 주장을 능란하게—결정적이지는 않지만—전개한다(『예수 시대의 유대 민족』 제2부 II, 319쪽 이하; 에더스하임, 『예수의 생애와 시대』 부록 xii, 개종자 세례 참조).

그러나 이 문제의 사실 여부는 침례교 입장과 전혀 무관하다. 유대인 스스로가 그토록 잦은 정결 세례를 요구받는데, 이방인이 유대인이 될 때 목욕을 요구받는다 해도 이상할 것이 없다. 그런데 개종자 세례라는 유대교 입문 의식은 과연 무엇인가? 라이트풋(『히브리 주석』, 마태복음 3:7)은 개종자 세례의 규례를 다음과 같이 소개한다. "할례 상처가 아무는 즉시 그를 세례로 데려가, 물에 넣어 율법의 더 무거운 계명들과 가벼운 계명들 몇 가지를 다시 가르친다. 이것을 들은 후 그는 스스로 잠기고 일어나는데, 보라, 그는 모든 면에서 이스라엘 사람이 된다."

이 인용문에 대해 마커스 도즈(장로교)는 HDB에서 다음과 같이 덧붙인다. "바울의 언어를 빌리자면, 그의 옛 사람은 물에 죽어 묻히고, 그는 이 정결의 무덤에서 새 사람으로 부활한다. 침수가 시행되지 않았다면 이 의식의 완전한 의미는 상실되었을 것이다."

라이트풋은 더 나아가 말한다. "세례 받는 자는 반드시 옷을 벗고 나체가 되어, 한 번의 침수로 온몸을 담가야 한다. 율법에서 몸이나 옷을 씻는다고 할 때, 그것은 온몸을 씻는 것 외에 다른 뜻이 없다." 에더스하임(위의 책)은 말한다. "여성의 경우 같은 성별의 사람들이 시중들었고, 랍비들은 밖에서 문가에 서 있었다."

이처럼 유대교 개종자 세례, 즉 입문 예식 의식은 앞서 살펴본 baptízō의 현행 의미와 정확히 일치한다. "담그다"를 "뿌리다"로 바꾸는 특별한 "거룩한" 의미 같은 것은 없었다.

### 3. 그리스어 용법

그리스어는 역사적 연속성을 지니고 있으며, baptízō는 오늘날 그리스에서도 세례를 가리키는 데 사용된다. 잘 알려진 바와 같이, 그리스뿐만 아니라 그리스 교회가 지배적인 러시아 전역에서 침수는 한 번도 끊기지 않은 보편적 관행이다. 그리스인들은 자기 언어의 의미를 알 자격이 충분히 있다고 할 수 있다.

기독교 세례 의식으로서 붓거나 뿌리는 것이 침수를 대체한 것은 늦고 점진적인 변화였으며, 마침내 트렌트 공의회의 법령을 통해 서방에서 승리를 거두었다. 그러나 침례교의 입장은 이 대체가 정당화될 수 없으며 의식의 진정한 의미를 전복시킨다는 것이다.

그리스 교회는 삼위일체의 각 위격을 위해 한 번씩 삼중 침수를 시행한다. 이는 오래된 관행이지만(터툴리아누스 ii.79 A의 ter mergitamur 참조), 성경적 용법은 아니다.

신약성경에서 baptízō의 용법으로 직접 넘어가기 전에, 그 자신이 그리스 원주민인 E. A. 소포클레스 교수의 『로마 및 비잔틴 시대 그리스어 사전』에서 한 구절을 인용할 필요가 있다. 그는 다음과 같이 말한다(297쪽). "누가와 바울 및 신약성경의 다른 저자들이 그리스인들이 인정하지 않는 의미로 이 동사를 사용했다는 증거는 없다."

따라서 우리는 신약성경에서도 입문 기독교 의식의 의미로 이 단어가 "담그다"를 뜻한다고 기대할 수 있다. 타이어의 어휘집도 이 예전적 기독교 용법에서 이 단어를 "죄 사함의 표시로 시행되는 물에의 침수"로 정의한다.

침례교 측은 여기서 충분히 사안을 마무리 지을 수 있다. 이 문제에 대해 침례교 학자 한 명의 증언도 필요치 않다. 학계는 이 사안에서 침례교 측의 손을 들어 공평하고 강력하게 판결했다. 최근의 몇 가지 발언만으로 충분할 것이다.

알프레드 플러머 박사(영국 국교회)는 그의 새 『마태복음 주석』(28쪽)에서 세례 요한의 임무가 "물에 잠기는 것으로 상징되는 새 삶에 그들을 결박하는 것"이라고 말한다. 스위트(영국 국교회)는 그의 『마가복음 주석』(7쪽)에서 "침수라는 추가된 생각이 장면에 생동감을 부여한다"고 말한다.

초기 그리스 교회 저술가들은 침수가 시행되었음을 보여 준다(바나바서 XI, 11 참조). "우리는 죄와 더러움으로 가득한 채 물속으로 내려가 마음에 열매를 품고 올라온다." 다수의 교회 문헌 용례는 소포클레스의 사전을 보라.

### 4. 신약 용법

그러나 신약성경 자체가 이 문제를 완전히 명확하게 한다. baptízō의 일관된 의미인 "담그다"와 세례 요한이 세례를 베푼 장소인 요단강은, 직접적으로 반증하는 증거가 없는 한 침수의 관념을 불가피하게 만든다.

이 문제는 언어적 궤변이나 명백한 사실을 부정하려는 시도 위에 올려져서는 안 된다. 마태복음 3:6의 단순한 서술은 "요단강에서 그에게 세례를 받았다"는 것이다. 마가복음 1:9-10에서는 eis와 ek의 사용으로 세례가 좀 더 선명하게 묘사된다. 예수께서 "요단강으로(eis) 나아가 요한에게 세례를 받으시고, 즉시 물에서(ek) 올라오셨다." 사도행전 8:38에서도 우리는 읽는다. "빌립과 내시가 둘 다 물속으로(eis) 내려가서, 빌립이 그에게 세례를 주었다. 그들이 물에서(ek) 올라올 때, 성령이 빌립을 채가셨다."

이 문제에 여전히 의심이 있다면, 바울이 로마서 6:4에서 사용한 상징이 그것을 해소해 준다. "그러므로 우리가 그의 죽으심과 합하여 세례로 함께 장사되었나니, 이는 아버지의 영광으로 말미암아 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리심과 같이 우리로 또한 새 생명 가운데서 행하게 하려 함이라." 이처럼 바울에 따르면 침수 세례의 잠김과 올라옴은 한편으로는 죄에 대한 죽음과 장사, 다른 한편으로는 그리스도 안에서의 새 생명으로의 부활을 상징한다.

샌데이와 헤들럼(영국 국교회)은 그들의 『로마서 주석』(153쪽)에서 다음과 같이 말한다. "이 구절은 그리스도의 구속 행위에 상응하는 일련의 행위들을 상징적으로 표현한다. 침수(immersion)=죽음. 잠김(submersion)=장사(죽음의 확인). 올라옴(emergence)=부활."

골로새서 2:12에서 바울은 다시 말한다. "너희가 세례로 그리스도와 함께 장사되고 또 죽은 자들 가운데서 그를 일으키신 하나님의 역사를 믿음으로 말미암아 그 안에서 함께 일으키심을 받았느니라." 동일한 이미지가 여기서도 제시된다. 라이트풋(영국 국교회)은 『골로새서』(182쪽)에서 말한다. "세례는 옛 사람의 무덤이며 새 사람의 탄생이다. 믿는 자는 세례의 물 아래로 내려가면서 자신의 모든 부패한 정욕과 과거의 죄를 그곳에 묻는다. 물에서 올라오면서 그는 새 희망과 새 생명에 거듭나 되살아난다."

이 명백하고 불가피한 해석을 반박할 것은 신약성경에 없다. 제기되는 몇 가지 주장이 있으나, 검토하면 사라진다.

영어 번역에서 "~으로(with)" 전치사가 baptize 뒤에 사용된다는 것이 침수를 반증한다고 주장한다. 이에 대한 충분한 답은, 최종 개정에 침례교 위원이 없었던 미국 표준 개정 위원회가 "with"를 "in"으로 대체했다는 사실이다. "나는 너희에게 회개를 위해 물 속에서(in water) 세례를 준다"(마태복음 3:11; 마가복음 1:8 참조).

누가복음 3:16에서 "with"와 "in" 두 표현이 모두 사용되는 것은 처격과 함께 쓰이는 그리스어 en의 사용에 대해 불필요하게 집착하는 것이다. 마가복음 1:8에서 최선의 사본들에는 en이 없지만, 미국 개정자들은 정확하게 "in"으로 번역했다. 사도행전 1:5에서는 단순 처격과 en이 함께 쓰인 처격 사이의 구분을 이끌어 내려 하지만, 그리스어에서는 en 없이 처격만으로도 "~안에"라는 의미를 충분히 전달한다. 요한복음 21:8에서 "다른 제자들은 작은 배를 타고 왔다"는 번역에서, 원문 그리스어에는 en이 없고 "배"가 단순히 처격으로 쓰여 있다.

도구격(instrumental case)이라고 주장할 수 있으나(요한계시록 6:8, "칼로 죽임"에서 en의 도구격 용법 참조), 물을 도구로 사용하여 담그는 방법은 대상을 물속에 집어넣는 것이며, 이는 배(요한복음 21:8)를 도구로 사용하는 자연스러운 방법이 배 안에 타는 것과 같다. baptízō와 함께 en이 있거나 없거나 전혀 중요하지 않다. 두 경우 모두 "담그다"가 그 동사의 의미이다.

예루살렘에서 오순절 날 삼천 명이 침수 세례를 받을 수 없었다는 반론은 피상적이다. 예루살렘에는 못이 풍부했다. 120명의 제자들이 현장에 있었고, 대부분은 남자였을 것이다(예수께서 이전에 보내신 70명과 비교하라). 열두 사도만이 세례를 베풀었다고 가정할 필요가 전혀 없다. 하지만 그렇다고 해도 사도 한 명당 250명 정도에 불과하다. 나는 시냇가에서 지체 없이 30분 만에 42명에게 세례를 베푼 적이 있다. 기껏해야 열두 명 각자에게 네다섯 시간이면 될 것이다. 텔루구 족 선교에서 이 기록은 훨씬 능가되었다.

바울이 감옥에서 간수에게 침수 세례를 줄 수 없었다는 반론도 있는데, 그에 대한 답은 누가가 그렇게 말하지 않는다는 것이다. 오히려 누가는 정반대를 암시한다. "그 밤 그 시각에 데리고 가서(그리스어로 para, 함께 데리고) 상처를 씻어 주고 세례를 받았다." 간수가 바울과 실라를 데리고 가서 세례를 위한 장소—아마 감옥 어딘가에—를 찾은 것이다.

baptízō의 변함없는 의미에 이의를 제기할 것은 신약성경에 전혀 없다.

### 5. 디다케

열두 사도의 가르침(Didache)에 대한 호소가 있는데, 이 문서는 2세기 전반에 속할 수 있다. 여기서 처음으로 침수 대신 붓는 것이 의식으로 명시적으로 인정된다. 이 주목할 만한 구절 때문에, 침수가 정상적이고 일반적인 세례이지만 그 곁에 붓는 것도 허용되었으며, 실제로 어느 것을 사용해도 1세기에도 상관없었다고 일부가 주장한다.

그러나 그것은 사실의 올바른 해석이 아니다. 이 구절은 전문을 인용할 가치가 있으며, 필립 샤프(장로교)의 『디다케』 편역본(184쪽 이하)에서 번역하면 다음과 같다. "이제 세례에 관하여, 이렇게 세례를 주라. 이 모든 것을 먼저 가르친 후, 흐르는 물에 성부와 성자와 성령의 이름으로(eis) 세례를 주라. 흐르는 물이 없거든 다른 물에 세례를 주라. 차가운 물에 줄 수 없거든 따뜻한 물에 주라. 둘 다 없거든 성부와 성자와 성령의 이름으로(eis) 머리 위에 세 번 물을 부으라."

따라서 2세기 초에 일부 기독교인들이 세례를 매우 중요하게 여긴 나머지, 물 부족으로 진정한 세례(침수)를 시행할 수 없을 때 붓는 것이 대신 사용될 수 있다고 생각했음은 의심의 여지가 없다. 이 구절에서 도출될 수 있는 것은 이것이 전부이다.

붓는 것에 다른 단어(ekcheō)가 사용된다는 점에서, baptízō가 "붓다"를 의미하지 않음이 명확하게 드러난다. 제출된 바로 그 예외가 baptízō에 관한 침례교 주장을 증명한다. 신약성경에서 세례에 사용되는 단어는 baptízō이다. ekcheō는 그런 방식으로 결코 사용되지 않는다.

하르나크는 1885년 1월 16일 인디애나 주 매디슨의 C. E. W. 도브스에게 보낸 편지(1885년 2월 9일 자 『인디펜던트』에 게재)에서 말한다. "(1) Baptizein은 의심할 여지 없이 침수(Eintauchen)를 의미한다. (2) 신약성경과 가장 오래된 기독교 문헌에서 이 단어가 다른 것을 의미한다는 증거를 찾을 수 없다. '거룩한 의미'에 관한 제안은 고려 대상이 아니다."

이것이 아돌프 하르나크가 탁월하게 진술한 침례교 논점의 핵심이다. 2세기 초에 일부 극단적 경우에 붓는 것이 침수 대신 사용된 사실을 부정할 생각은 없다. 그러나 이 사실이 baptízō의 의미에 조금도 영향을 주지 않는다.

왜 극단적 경우에 붓는 관행이 생겨났는가 하는 질문이 남는다. 그 답은 세례를 구원에 필수적인 것으로 과대평가한 잘못된 관행 때문이었다. 세례 없이 죽은 사람은 구원받지 못한다고 일부가 생각하였다. 이로부터 "임상(clinic) 세례"가 생겨났다.

### 6. 세례 중생론

(세례 중생 교리에 관해서는 유스티누스 마르티르, 『제1 변증론』 61장을 보라.)

이 세례 상징성의 왜곡에서 의식으로서의 붓기와 유아 세례가 함께 자라났다. 세례가 구원에 필수적이거나 중생의 수단이라면, 병자, 임종자, 유아에게도 세례를 베풀어야 하거나, 병세가 위중하여 실제 세례(침수)를 시행할 수 없을 때 적어도 무언가를 해야 한다는 생각이다.

침례교의 주장은 이 아름다운 의식의 의미를 훼손하는 이런 왜곡에 항의하는 것이다. 신약성경이 가르치는 세례는 죄에 대한 죽음과 장사 그리고 새 생명으로의 부활을 그림으로 나타내는 것이다. 이미 마음속에 일어난 일의 그림이지, 영적 변화가 이루어지는 수단이 아니다. 세례는 특권이자 의무이지, 필수 사항이 아니다. 세례는 다른 것으로 대체될 때 상실되는 그림이다. BAPTISMAL REGENERATION(세례 중생론) 참조.

열두 사도의 가르침(Didache)이 세례의 중요성을 과대평가함에도 불구하고 유아 세례를 허용하지 않는다는 것은 의미심장하다. 문서는 말한다. "먼저 이 모든 것을 가르친 후." 교육이 세례에 앞선다. 이것은 유아 세례에 대한 분명한 부정이다.

신약성경에서 일관된 관행은 세례가 신앙 고백 후에 따라온다는 것이다. "죄를 고백하는" 사람들이 요한에게 세례를 받았다(마태복음 3:6). 유아 세례를 지지하는 소아 세례 학자들조차 신약성경이 유아 세례에 대한 근거를 제공하지 않음을 솔직하게 인정한다.

야코부스(회중교회)는 『표준 성경 사전』에서 말한다. "신약성경에 유아 세례에 관한 기록이 없다." 스콧(장로교)은 1권 HDB에서 말한다. "신약성경은 유아나 어린아이의 세례에 대해 명시적으로 언급하지 않는다." 플러머(영국 국교회)는 HDB에서 말한다. "기독교 세례의 수혜자들은 회개하고 믿을 것을 요구받았다." 마커스 도즈(장로교)는 DCG에서 말한다. "세례는 참여자가 불결한 삶에서 순결한 삶으로의 이행, 자신이 포기하는 과거에 대한 죽음, 자신이 원하는 미래로의 새 탄생을 상징하고 표명하는 예식으로서 물에 잠기는 것이다." 이보다 더 잘 침례교 해석을 진술하기는 어려울 것이다.

이처럼 신약성경에서 유아가 경험하지 못한 것을 상징하거나 아이 안에 중생을 일으키는 것으로 이해되는 유아 세례를 위한 자리는 없다. 이는 침례교의 신약성경 이해에 반하는 성례주의의 한 형태이다.

침례교의 지배적 특성은 의식, 교회, 성직자를 떠나 하나님과 영혼의 개인적 관계이다. 세례 없이 죽은 유아는 세례 없이 구원받는다. 세례를 받은 개인—회심의 표시를 보이는 어린이들도 침례교에 의해 종종 세례를 받음—은 세례 이전에 이미 회심한다. 세례는 이미 이루어진 변화의 상징이다.

침례교 신자에게 이것은 너무나 분명하기에, 세례를 구원의 수단으로 취급하거나 회심 이전에 시행하여 의미 없게 만드는 이 아름다운 의식의 왜곡에 대해 지속적으로 항의한다. 세례는 영적 생명을 선포하는 설교자이다.

침례교의 주장은 지역 교회보다 나라를 앞세우는 중생한 교회 회원권을 위한 것이다. 나라의 회원 됨이 교회의 회원 됨에 앞선다.

유아 세례를 지지하기 위해 인용되는 신약성경 구절들은 전혀 무관하다. 예를 들어, 사도행전 2:39에는 유아 세례 같은 관념이 없다. 마찬가지로 고린도전서 7:14에서도 남편과 아내를 주목하라. 요점은 결혼 관계가 거룩하게 되고 자녀들이 합법적이라는 것이며, 남편이나 아내 중 한 명이 이방인이라도 마찬가지이다. 결혼 관계는 유지되어야 한다.

사도행전에 나오는 여러 가정 세례 사례에 유아가 있었다고 가정하는 것은 논점 선취의 오류이다. 고넬료의 가족의 경우, 그들은 모두 방언으로 말하며 하나님을 찬양하였다(행 10:46). 간수의 가족은 "매우 기뻐하였다"(행 16:34). 우리는 루디아가 결혼하였는지조차 알지 못한다. 그녀의 가족은 단지 그녀의 사업에 종사하는 고용인들이었을 수 있다. 신약성경은 이 문제에 관한 어떠한 예외도 제시하지 않는다.

침례교인들은 세례에 관하여 한 가지 논거를 더 제시한다. 그것은, 예수께서 친히 세례를 받으시고 제자들에게 세례를 베풀도록 명하셨으므로, 이 예식은 영속적인 의무라는 것이다. 마태복음 28:19의 후대 교회 기원설에 대한 논거는 설득력이 없다. 예수께서 세례를 명하시면서 삼위일체의 세 위격을 언급하신 것이 이상해 보인다면, 예수의 세례 시에 성부와 성령 모두 그에게 나타나셨음을 기억해야 한다. 그것은 유대 의식과 같은 단순한 의례적 정결 예식이 아니었다. 그것은 하나님께 대한 충성의 공적이고 공식적인 선언이었으며, 삼위일체의 이름이 적절하게 사용되었다. 새 마음은 성령께서 역사하신다. 성부와의 화목은 아들의 사역을 기초로 이루어지는데, 아들은 죄를 위한 자신의 생애와 죽음을 통해 성부의 사랑을 나타내셨다.

사도행전의 세례 사례들에서 예수의 이름만 나온다는 사실이 이것이 사용된 정확한 공식임을 보여주지는 않는다. 그것은 본질적인 사실에 대한 단순한 역사적 요약일 수 있다. 예수의 이름은 삼위일체의 다른 두 위격을 대표하였다. 반면에 예수의 명령은 세례를 위한 공식으로 여겨지지 않았을 수 있다. 그것은 결코 성례전적이거나 구속적인 의미가 아닐지라도, 여전히 의무적이며 영속적인 의미를 지닌다. 그것은 기독교에 대한 유대적 군더더기 중 하나로서 폐기될 것이 아니다.

형식 자체가 예식의 의미에 필수적이다. 따라서 침례교인들은 예수께서 명하시고 신약성경 시대에 실천되었던 것은 침수례뿐이므로, 침수례만을 실행해야 한다고 주장한다. 침수례만이 죄에 대한 죽음과 무덤에서의 장사를, 그리스도 안에서의 새 생명으로의 부활을 표현한다. 신약성경에서 가르치는 세례는 "교리의 틀"이며, 복음의 핵심을 전하는 설교자이다. 침례교인들은 예수의 제자들이 그 틀을 파괴할 권리가 없다고 부인한다. 상징의 요점은 그것이 주조된 형식에 있다. 형식을 근본적으로 바꾸는 것은 상징을 파괴하는 것이다.

침례교인들은 원시 신약 세례의 유지를 주장하는데, 그것만이 세례이고, 그것만이 예수의 죽음과 부활을, 신자의 영적 죽음과 부활을, 그리고 무덤에서 신자의 궁극적인 부활을 선포하기 때문이다. 제자는 그 주보다 높지 않으며, 개인적인 편의를 위해 혹은 예수께서 명하지 않으셨고 그와 아무 연관이 없는 다른 무언가를 기꺼이 행하려 한다는 이유로 이 풍요롭고 강력한 그림을 파괴할 권리가 없다. 오랜 세월의 왜곡이 예수의 기억에 대한 이 잘못을 정당화하지 않으며, 오히려 현대 제자들로 하여금 세례 요한의 손에 의해 요단강 물속으로 들어가 침수례를 받으심으로 친히 의를 이루신 예수의 본을 따르도록 더욱 촉구한다.

수이케르(Suicer), 리델-스콧(Liddell and Scott), 소포클레스(Sophocles), 세이어(Thayer), 프로이쉔(Preuschen)과 같은 그리스어 사전들; 성경 사전들; 신약성경에 대한 비평 주석들; 스미스의 기독교 고대 사전(Smith's Dictionary of Christian Antiquities)과 같은 고대 사전들; 새 샤프-헤르조크(Sch-Herz); 빙엄의 기독 교회 고대사(Bingham's Antiquities of the Christian Church); 샤프의 기독교 신조(Schaff's Creeds of Christendom); 닐의 거룩한 동방 교회 역사(Neale's History of the Holy Eastern Church); 에더스하임의 예수 그리스도의 생애와 시대(Edersheim's LTJM)와 같은 그리스도의 생애 관련 서적들; 쉬러의 유대 민족의 역사(Schürer's HJP)와 같은 유대인의 관습 개관서; 레이놀즈의 세례 요한(Reynolds' John the Baptist), 페더의 선지자들 중 마지막(Feather's Last of the Prophets), 로버트슨의 충성된 요한(Robertson's John the Loyal)과 같은 세례 요한 관련 서적들; 월의 유아 세례 역사(Wall's History of Infant Baptism), 스탠리의 기독교 제도(Stanley's Christian Institutions), 다간의 교회론(Dargan's Ecclesiology), 코넌트의 밥티제인(Conant's Baptizein), 모즐리의 세례 논쟁 검토(Mozley's Review of the Baptismal Controversy), 크리스천의 침수례(Christian's Immersion), 브로더스의 침수례(Broadus' Immersion), 프로스트의 세례의 도덕적 품위(Frost's The Moral Dignity of Baptism), 휘트시트의 침례교 역사의 한 문제(Whitsitt's A Question in Baptist History), 로프턴의 침례교 종교개혁(Lofton's The Baptist Reformation), 램버트의 신약의 성례전(Lambert's The Sacraments of the New Testament), 데일의 고전적 세례와 기독교 및 교부적 세례(Dale's Classic Baptism and Christian and Patristic Baptism), 커틀리의 세례의 목적(Kirtley's Design of Baptism), 포레스터의 침례교 입장(Forester's The Baptist Position), 프로스트의 침례교의 이유와 반론(Frost's Baptist Why and Why Not), 포드의 세례 연구(Ford's Studies in Baptism) 등 세례에 관한 특별 논문들.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-i-interpretation (ISBE, PD)
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