isbe-i-inspiration (ko)

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in-spi-rā´shun : 1. 용어의 의미 2. 성경에서의 용례 3. 중요 구절 고찰 (1) 디모데후서 3:16 (2) 베드로후서 1:19-21 (3) 요한복음 10:34 이하 4. 성경이 반드시 성취되어야 한다는 그리스도의 선언 5. 하나님이 성경의 저자라는 그분의 증언 6. 그분의 직계 제자들의 유사한 증언 7. 그들의 하나님과 성경의 동일시 8. "하나님의 신탁" 9. 성경에서의 인간적 요소 10. 성경을 주심에 있어서 하나님의 활동 11. 기원의 일반적 문제: 하나님의 역할 12. 인간적 특성이 성경에 어떻게 영향을 미쳤는가: 섭리적 준비 13. "영감"은 단순한 "섭리" 이상이다 14. 신적 역사에 대한 신약 기자들의 증언 15. "영감"과 "계시" 16. 성경은 신-인적 책인가? 17. 신약 기자들의 성경은 구약이었다 18. 신약 문학의 포함

"inspire(영감을 주다)"라는 단어와 그 파생어들은 중세 영어에 프랑스어로부터 유입된 것으로 보이며, 처음부터(14세기 초) 물리적·비유적, 세속적·종교적 의미를 포함하는 상당히 다양한 용도로 사용되었다. 파생어들은 세월이 흐르면서 더욱 늘어나고 그 적용 범위도 확장되어, 매우 광범위하고 다양한 용법을 갖게 되었다. 그러나 이 모든 용법의 근저에는 하나의 일관된 함의가 있으니, 곧 외부로부터의 영향이 그 대상 안에서 본래의 능력, 적어도 통상적 능력을 넘어서는 움직임과 효과를 산출한다는 것이다.

명사 "inspiration(영감)"은 비록 14세기에 이미 사용 중이었으나, 16세기 후반에 이르기까지 신학적 의미 외의 용도로는 거의 나타나지 않는 것으로 보인다. 이 모든 용어들의 엄밀한 신학적 의미는 물론 라틴 신학에서의 용법에 의해 규정되며, 이는 궁극적으로 라틴 성경에서의 용례에 근거한다. 불가타 역(제롬의 라틴 성경, 서기 390-405년)에는 동사 inspiro(창 2:7; 지혜서 15:11; 집회서 4:12; 딤후 3:16; 벧후 1:21)와 명사 inspiratio(삼하 22:16; 욥 32:8; 시 18:15; 행 17:25)가 각각 4~5회, 다소 다양한 용법으로 나타난다. 그러나 신학적 술어의 발전 과정에서 이 단어들은 (여타의 덜 빈번한 용법들과 함께) 성경 기자들 또는 성경 책들과 관련하여 전문적 의미를 획득하였다. 성경 책들은 영감받은 사람들의 신적으로 결정된 산물로서 영감받은 것이라 불리며, 성경 기자들은 성령에 의해 그 안에 숨이 불어넣어진 자로서 영감받은 것이라 불리는데, 그로 인해 그들의 활동의 산물은 인간적 능력을 초월하여 신적 권위를 갖게 된다. 따라서 영감은 통상적으로, 하나님의 영이 성경 기자들에게 발휘하는 초자연적 영향으로서, 이로 인해 그들의 글이 신적 신뢰성을 부여받는다고 정의된다.

한편, 영어권 사람들에게 있어 이 용어들은 사실상 성경적 용어이기를 그쳤다. 이 용어들은 자연스럽게 라틴 불가타로부터 그로부터 번역된 영어 역본들로 옮겨갔다(특히 라이미스-두에 역: 욥 32:8; 지혜서 15:11; 집회서 4:12; 딤후 3:16; 벧후 1:21). 그러나 영어 성경의 발전 과정에서 이 용어들이 쓰이는 자리는 점점 줄어들었다. 외경의 영어 역본들(흠정역과 개정역 모두)에서는 "inspired(영감받은)"가 지혜서 15:11에 유지되어 있으나, 정경에서는 명사형만이 흠정역에 두 번 나타날 뿐이다: 욥 32:8, "그러나 사람 안에는 영이 있으니, 전능자의 영감이 그들에게 깨달음을 주는도다"; 딤후 3:16, "모든 성경은 하나님의 영감으로 주어졌으며, 교리와 책망과 교정과 의에 관한 교훈에 유익하니라." 개정역은 전자의 용례에서 "inspiration" 대신 "breath(호흡)"를 대체하여 삭제하고, 후자를 "하나님의 영감으로 된 모든 성경은 또한 교훈과 책망과 교정과 의로 교육하기에도 유익하니라"로 바꾸었으며, 난외주에 "모든 성경은 하나님의 영감으로 된 것이며 유익하니라" 등의 대안을 제시하였다.

이렇게 하여 "inspiration"이라는 단어는 영어 성경에서 사라지게 되었으며, "inspired"라는 단어는 단 한 번만 남게 되었는데, 그것도 명백하고 심지어 오해를 불러일으키는 오역에 의한 것임을 덧붙여야 한다. 왜냐하면 이 구절의 헬라어 단어—θεόπνευστος, theópneustos—는 결코 "하나님의 영감으로 된(inspired of God)"이라는 의미가 아니기 때문이다. 이 표현은 오히려 라틴어 divinitus inspirata의 번역으로서, 위클리프("하나님의 영감으로 된 모든 성경은....") 역본과 라이미스 역본의 불가타 번역에서 복원된 것이다. 헬라어 단어는 심지어 흠정역의 번역처럼 "하나님의 영감으로 주어진(given by inspiration of God)"이라는 의미도 아니다(이 번역은 틴데일에서 계승된 것으로, 이 번역의 계승자들도 이를 따랐다; 제네바 역 참조: "온 성경은 하나님의 영감으로 주어진 것이며...."). 이 번역은 비록 다소 어색하기는 하지만, 당시의 신학적 언어로 헬라어 용어를 부정확하지 않게 의역한 것이라고는 할 수 있다. 그러나 헬라어 용어는 "in-spiring(영감을 불어넣음)" 또는 "in-spiration(영감)"에 대해 아무것도 말하지 않는다: 이 단어는 오직 "spiring(숨 내쉼)" 또는 "spiration(호기)"만을 말한다. 성경에 대해 이 단어가 말하는 바는, 성경이 하나님에 의해 "breathed into(숨이 불어넣어진)" 것이거나, 인간 저자들에게 대한 신적 "inbreathing(숨 불어넣음)"의 산물이라는 것이 아니라, 하나님에 의해 "breathed out(숨이 내뿜어진)," 즉 "God-breathed(하나님의 호흡에 의한)" 것, 하나님의 창조적 호흡의 산물이라는 것이다. 한마디로, 이 근본적 구절이 선언하는 바는 단순히 성경이 신적 산물이라는 것이며, 하나님이 그것을 산출하시는 데 어떻게 역사하셨는가에 대해서는 아무 언급도 없다. 그러나 성경의 신적 산출을 이보다 더 강조적으로 주장하는 용어는 선택될 수 없었을 것이다. "하나님의 호흡"은 성경에서 그분의 전능한 권능의 상징이요, 그분의 창조적 말씀의 담지자이다. 시 33:6의 의미 있는 병행 구절에서 우리는 읽는다: "여호와의 말씀으로 하늘이 지어졌으며, 그 만상이 그 입의 기운으로 이루어졌도다." 하나님의 이름 역사가 강력한 곳에서 특히 이 용어(רוּח, rūaḥ, 또는 נְשָׁמָה, neshāmāh)가 그것을 지칭하는 데 사용된다—하나님의 호흡은 그분의 권능의 저항할 수 없는 유출이다. 그러므로 바울이 "모든 성경" 또는 "온 성경"이 신적 호흡의 산물, 즉 "하나님의 호흡에 의한(God-breathed)" 것이라고 선언할 때, 그는 가능한 한 강한 표현으로 성경이 특별히 신적인 역사의 산물임을 주장하는 것이다.

### (1) 디모데후서 3:16

바울이 성경의 신적 기원을 이처럼 강력하게 주장하는 이 구절에서, 그는 디모데가 하나님의 구원하는 진리를 배우는 데 누렸던 탁월한 이점들의 위대함을 설명하고 있다. 디모데에게는 훌륭한 교사들이 있었으며, 어린 시절부터 성경 지식을 통해 그리스도 예수를 믿는 믿음으로 구원에 이르는 지혜를 얻었다. 여기서 사용된 "성문서(sacred writings)"라는 표현(딤전 3:15)은 전문적 용어로서, 신약의 다른 곳에서는 발견되지 않으나, 필론과 요세푸스에서는 유대 "율법"을 구성하는 권위 있는 책들의 모음을 지칭하는 용어로 현재적으로 쓰인다. 이 표현이 여기서 무관사로 나타나는 것은, 디모데가 누렸던 구전 교훈과 대조되어 더 나은 것으로 제시되기 때문이다: 그는 훌륭한 교사들을 둔 것뿐만 아니라, 우리 식으로 말하자면 항상 손에 "열린 성경"을 가지고 있었던 것이다. 이 성경을 소유함으로 얻는 큰 이점을 더욱 고양시키기 위해 사도는 이제 그 본질을 강하게 부각시키는 문장을 덧붙인다. 성경은 신적 기원을 지니므로, 모든 거룩한 목적을 위한 최고의 가치를 지닌다.

이 선언의 정확한 구문에 대해서는 다소 의견 차이의 여지가 있다. "모든 성경(every Scripture)"으로 번역할 것인가, "온 성경(all Scripture)"으로 번역할 것인가? "모든 (또는 온) 성경은 하나님의 호흡에 의한 것이며 (따라서) 유익하다"로 번역할 것인가, 아니면 "모든 (또는 온) 성경은 하나님의 호흡에 의한 것이기 때문에 또한 유익하다"로 번역할 것인가? 이 두 질문은 물론 흥미롭지만, 현재 우리의 주요 관심 사항에 있어서는 둘 다 무관하다. 바울이 방금 언급한 성문서들을 돌아보면서 덧붙이려는 주장을 그것들 각각의 부분들에 대해 분배적으로 하든, 아니면 그 전체 분량에 대해 집합적으로 하든 아무 차이가 없다: 이 성문서들의 모든 부분이 하나님의 호흡에 의한 것이라고 말하는 것과 이 성문서들 전체가 하나님의 호흡에 의한 것이라고 말하는 것은, 주요 사항에 있어 결국 동일하다. 또한 성문서들이 그 모든 부분에서, 또는 그 전체 범위에서 하나님의 호흡에 의한 것이며 따라서 유익하다고 말하는 것과, 성문서들이 그 모든 부분에서, 또는 그 전체 범위에서 하나님의 호흡에 의한 것이기 때문에 또한 유익하다고 말하는 것 사이의 차이도 크지 않다. 두 경우 모두, 이 성문서들은 그 신적 기원으로 인해 가치를 지닌다고 선언되며, 두 경우 모두 이 신적 기원이 그 전체 구조에 대해 강력하게 주장된다.

전반적으로, "하나님의 호흡에 의한 것임으로 인해 모든 성경은 또한 유익하다"가 더 선호되는 구문인 것으로 보인다. 그 경우, 사도가 주장하는 것은, 성문서들이 그 개별 구절 하나하나마다—왜냐하면 이 분배적 용법에서의 "성경"이 바로 "성경의 구절"을 의미하기 때문이다—하나님의 창조적 호흡의 산물이며, 이 신적 기원으로 인해 모든 거룩한 목적을 위한 최고의 가치를 지닌다는 것이다. 사도는 여기서, 그가 성문서라고 부르는 그 모음에 어떤 특정 책들이 들어가는지, 또는 하나님이 어떤 정확한 역사로 그것들을 산출하셨는지를 말하기 위해 멈추지 않는다는 점을 유의해야 한다. 이 두 주제 중 어느 것도 그가 그 순간 다루던 사안과 관련이 없었다. 성경의 가치와 그 신적 기원에서 비롯된 그 가치의 원천을 주장하는 것이 그가 그 순간 필요로 하는 것이었으며, 이 일들을 그는 주장하면서, 강조할 필요가 있는 그것들에 관한 추가적 사실들은 다른 경우에 남겨둔다. 또한 사도는 여기서 성경이 그 신적 기원으로 인해 가치 있게 되는 모든 목적에 대해 말하는 것이 아님을 유의해야 한다. 그는 단순히 당면한 요점에 대해서만 말하면서, 디모데에게 이 성경들이 그 신적 기원의 덕으로 "하나님의 사람"을 위해 갖는 가치를 상기시킨다. 하나님의 호흡에 의한 것으로서의 성경의 영적 능력이 그가 여기서 언급할 필요가 있었던 전부이다. 그 신적 기원으로부터 성경에 귀속될 수 있는 다른 어떤 특성들에 대해서는, 그는 다른 경우에 말하도록 남겨둔다.

### (2) 베드로후서 1:19-21

바울이 여기서 성경의 신적 기원에 대해 우리에게 말하는 것은 벧후 1:19-21의 놀라운 구절에 의해 강화되고 확장된다. 베드로는 독자들에게 "우리 주 예수 그리스도의 능력과 강림"에 대해 그들에게 알려진 것이 "교묘히 꾸민 이야기"에 의존하는 것이 아님을 확신시키고 있다. 그는 그리스도의 영광을 목격한 증인들의 증언을 제시한다. 그런 다음 그는 그들에게 목격자들의 증언보다도 더 나은 증언이 있음을 시사한다. "우리에게는," 그가 말한다, "선지자적 말씀이 있다"(영어 역본들이 안타깝게도 "예언의 말씀"으로 번역한): 이것은 "더 확실하고," 따라서 분명히 주의를 기울여야 한다. 그는 물론 성경을 언급한다. 그리스도의 "탁월한 영광"(흠정역)의 목격자들의 증언에 맞서, "우리가 가지고 있다," 즉 우리 손에 있다고 말할 수 있는 어떤 다른 "선지자적 말씀"이 있겠는가? 그는 즉시 그것을 분명히 "성경의 예언"이라고 말한다. 선지자적 말씀에 주의를 기울이는 것이 옳다고 그는 말하는데, 왜냐하면 우리는 먼저 이것을 알기 때문이다: "성경의 모든 예언은...."

그러나 이 표현으로 그가 성격상 선지자적인, 즉 신적 기원의 것으로서 성경 전체를 가리키는가, 아니면 우리가 특별히 예언적이라고 구분하는 성경의 그 부분, 즉 성경에 포함된 직접적 계시들만을 가리키는가에 대해서는 더 논란의 여지가 있다. 전자가 더 개연성 있는 견해인데, 이는 성경 전체가 다른 곳에서 선지자적인 것으로 이해되고 언급되기 때문이다. 그 경우, 베드로가 이 "성경의 모든 예언"—관찰되겠지만, 이 경우 바울의 "모든 성경"(딤후 3:16)과 정확히 동등한 표현이다—에 대해 말하는 바는, 그 모든 부분에서의 성경 전체에 적용된다. 그가 성경에 대해 말하는 것은, 그것이 "사사로운 해석"으로 나온 것이 아니라는 것이다; 즉, 그것은 사물의 본질에 대한 인간적 탐구의 결과, 기자들 자신의 사고의 산물이 아니라는 것이다. 이것은 그것이 신적 선물임을 말하는 것이나 다름없다. 따라서 그는 즉시 부정적 선언과 긍정적 선언 둘 다를 포함하는 지지 절에서 이를 명백히 한다: "왜냐하면 어떤 예언도 인간의 뜻으로 (난외주: '가져와진') 나온 것이 아니라, 오직 성령에 의해 '운반되어지면서' 사람들이 하나님으로부터 말했기 때문이다."

이 놀랍도록 정확하고 함의가 풍부한 진술에는 주의 깊게 관찰해야 할 몇 가지 사항들이 있다. 무엇보다 먼저, 예언이—즉 우리가 작업하고 있는 가설 위에서, 성경이—그 기원을 인간의 주도권에 빚지고 있다는 강력한 부정이 있다: "어떤 예언도 인간의 뜻에 의해 가져와진—영어 역본 본문에는 '나온'이라는 단어가 사용되며, 개정역 난외주에 '가져와진'이 있다—적이 결코 없었다." 그런 다음, 그 원천이 하나님께 있다는 동등하게 강조적인 주장이 있다: 그것은 참으로 사람들에 의해 말해졌으나, 그것을 말한 사람들은 "하나님으로부터 말했다." 그리고 여기에 주목할 만한 절이 삽입되어 문장 안에서 전진 배치되는데, 이로써 강조가 이 절에 놓인다: 사람들이 말하면서 자신들로부터가 아니라 하나님으로부터 말할 수 있었던 것이 어떻게 가능했는지를 설명한다. 그것은 "운반되어지면서"—이 단어는 위에서 "가져와진"으로 번역된 것과 동일하며, 여기서도 "가져와진"으로 번역될 수 있다—"성령에 의해"서이다. 이처럼 성령의 결정적 영향 아래서 말하면서, 그들이 말한 것들은 자신들로부터가 아니라 하나님으로부터 나온 것이었다.

여기에는 딤후 3:16에서와 마찬가지로 성경의 신적 기원에 대한 직접적 주장이 있다. 그러나 여기에는 단순한 주장 이상의 것이 있다. 우리는 하나님이 성경을 어떻게 산출하셨는지에 대한 이해에 있어 다소 진전을 이루게 된다. 그것은 하나님으로부터 "말한" 사람들의 도구성을 통해서였다. 더 구체적으로, 그것은 이 사람들에 대한 성령의 역사를 통해서였는데, 이 역사는 "운반함(bearing)"으로 묘사된다. 여기서 사용된 용어는 매우 구체적인 것이다. 그것은 인도함, 또는 지도함, 또는 통제함, 또는 심지어 이끎과 혼동되어서는 안 된다. 그것은 이 모든 용어들을 넘어서, 산출된 효과를 특별히 활동 주체에게 귀속시킨다. "운반되는" 것은 "운반자"에 의해 들어올려지고, 자신의 능력이 아닌 "운반자"의 능력에 의해, 자신의 목표가 아닌 "운반자"가 선택한 목표로 운반된다. 그러므로 하나님으로부터 말한 사람들은 성령에 의해 들어올려져서 그분의 능력에 의해 그분의 선택하신 목표로 이끌려진 것이라 선언된다. 따라서 성령의 이 역사 아래서 그들이 말한 것들은 그들의 것이 아닌 그분의 것이었다. 그것이 "선지자적 말씀"이 그토록 확실한 이유로 제시되는 것이다. 사람들의 도구성을 통해 말해졌으나, 이 사람들이 "성령에 의해 운반되어지면서" 말했다는 사실에 의해, 그것은 직접적으로 신적인 말씀이다.

여기서 근접한 강조는 성경의 영적 가치에(비록 그것도 배경에서 보이지만) 놓여 있는 것이 아니라, 성경의 신적 신뢰성에 놓여 있음이 관찰될 것이다. 이것이 성경의 모든 예언이 "가져와진" 방식이기 때문에, 성경은 심지어 인간 목격자들의 증언보다도 더 확실한 신뢰의 근거를 제공한다.

물론, 우리가 여기서 "선지자적 말씀"을 그 성격상 계시로서의 성경 전체를 가리키는 것으로 이해하지 않고, 우리가 구체적으로 예언이라고 부르는 성경의 그 요소만을 가리키는 것으로 이해한다면, 이 위대한 선언들은 직접적으로 성경의 그 요소에 대해서만 이루어진 것이다. 어떤 경우이든, 그것들은 기록된 성경의 예언적 요소에 대해 이루어진 것인데, 이 서신의 독자들이 소유한 것은 기록된 형태뿐이었으며, 그것이 "성경의 모든 예언"이라는 표현에서 구체적으로 시사된 것이다. 따라서 이 위대한 선언들은 적어도 성경의 광범위한 부분에 대해서는 이루어진 것이며, "선지자적 말씀"이 성경 전체를 가리키는 것으로 의도된다면, 성경 전체에 대해 이루어진 것이다.

### (3) 요한복음 10:34

이렇게 주장된 성경의 최고의 신뢰성이 어디까지 미치는지는 요한이 기록한 우리 주님의 담화 중 한 구절(요 10:34-35)에 의해 우리에게 전달될 수 있다. 유대인들이 예수가 "자신을 하나님으로 만드는" 것에 분노하여 막 돌로 치려 할 때, 그분은 이렇게 자신을 변호하셨다: "너희 율법에 기록되지 아니하였느냐, 내가 말하기를 너희는 신들이라 하였노라? 성경은 폐하지 못하나니, 하나님의 말씀을 받은 사람들을 신이라 하셨거든, 아버지께서 거룩하게 하사 (난외주: '성별하사') 세상에 보내신 자가 나는 하나님의 아들이라 하는 것으로 어찌 신성모독이라 하느냐?" 이 변호가 불충분하다고 생각될 수 있다. 그것이 불완전한 것은 분명하다: 예수는 "하나님의 말씀을 받은" "너희는 신들이라"고 말해진 그들보다 훨씬 더 높은 의미에서 자신을 하나님으로 만드셨다(요 10:33): 그분은 방금 "나와 아버지는 하나이다"라고 분명한 말로 선언하셨다. 그러나 그것은 당면한 즉각적 목적—자신을 하나님으로 만드는 것에 근거한 신성모독의 기술적 고발을 물리치는 것—에는 충분한 것이었다: 어떤 적합한 의미에서 신이라고 불릴 수 있는 자를 하나님이라고 부르는 것은 신성모독이 아니며, 분명히 인용된 성경 구절에서 언급된 사람들을 그들의 직무적 기능 때문에 신들이라고 부르는 것이 신성모독이 아니라면, 아버지가 거룩하게 하여 세상으로 보내신 분을 하나님이라고 부르는 것은 더욱 신성모독이 아니다.

그러나 우리가 주목해야 할 요점은 단지 예수의 변호가 성경에 호소하는 형태를 취한다는 것이며, 그분이 이 호소를 어떻게 하시는지 관찰하는 것이 중요하다. 첫째로, 그분은 성경을 율법으로서 인용하신다: "너희 율법에 기록되지 아니하였느냐?" 하고 그분은 요구하신다. 그분이 인용하시는 성경 구절은 보다 구체적으로 "율법"이라 불리던 성경 부분, 즉 오경에 기록된 것이 아니며, 공식적으로 법적 내용을 가진 어떤 성경 부분에도 기록된 것이 아니다. 그것은 시편 책에, 그리고 율법적 제정의 외적 특성들과는 거리가 먼 특정 시편에(시 82:6) 기록되어 있다. 예수가 이 구절을 유대인들의 "율법"에 기록된 것으로 인용하실 때, 그분은 그것이 이 시편에 있기 때문에 그렇게 하시는 것이 아니라, 그것이 성경 전체의 일부이기 때문에 그렇게 하신다. 다시 말하면, 그분은 여기서 성경 전체에 대해 법적 권위를 귀속시키시는데, 이는 유대인들 사이에서 충분히 일반적인 개념이었으며(요 12:34 참조), 예수 자신의 입술에서도, 그리고 사도들의 글에서도 간헐적으로 표현을 찾아볼 수 있다. 이렇게 후대의 한 경우에(요 15:25) 예수는 그것이 유대인들의 "율법"에 기록되었다고 선언하는데, "그들이 까닭 없이 나를 미워하였다"는 구절이 시 35:19에서 발견된다. 그리고 바울은 시편과 이사야에서 온 구절들을 모두 "율법"에 귀속시키며(고전 14:21; 롬 3:19), 이런 문장도 쓸 수 있었다(갈 4:21 이하): "율법 아래에 있고자 하는 자들아, 율법을 듣지 못하였느냐? 기록된 바...." 하면서 창세기의 내러티브에서 인용한다.

우리는 성경 전체가 "예언"으로 이해되었음을 보았으며, 이제 우리는 성경 전체가 또한 "율법"으로도 이해되었음을 본다: 율법, 예언, 성경 이 세 용어는 실질적으로 엄격한 동의어였으며, 현재 본문 자체가 이를 확인시켜 주는데, 인접한 절들에서 인용의 공식을 "율법"에서 "성경"으로 바꾸고 있다. 이렇게 성경이 인용되는 방식에서 함의된 것은 이후 즉시 가장 명시적인 언어로 말해지는데, 왜냐하면 그것이 우리 주님의 변호의 필수적 요소를 이루기 때문이다.

"너희 율법에 기록된 바가 아니냐?"라고 단순히 말하는 것으로 충분했을지도 모른다. 그러나 우리 주님은 성경에 대한 자신의 호소를 끝까지 밀어붙이겠다고 결심하시고, 최고의 강조를 담아 "성경은 폐하지 못하나니"라는 말씀을 덧붙임으로써 그 요점을 극한까지 날카롭게 만드신다. 이것이 율법에 "기록된" 것에 호소할 가치가 있는 이유이니, 곧 "성경은 폐하지 못하기" 때문이다. 여기서 "폐하다"라는 단어는 율법이나 안식일 등을 어기는 데 쓰이는 일반적인 말이며(요 5:18; 요 7:23; 마 5:19), 이 선언의 의미는 성경이 무효화되거나, 그 권위가 저항받거나 부정될 수 없다는 것이다. 이 사유의 흐름은, 성경—이 용어는 완전히 일반적인 것으로서 성경의 단일한 성격을 증언한다(그것은 당면한 목적을 위해 모두 한 덩어리이다)—이 저항받을 수 없으므로, 인용된 이 특정 성경 구절도 반박 불가능한 권위로 받아들여져야 한다는 것이다. 따라서 여기서 우리가 얻는 것은 성경의 불가결한 권위에 대한 가능한 한 가장 강력한 단언이다. 성경에 대해 참으로 진실한 것은 바로 "성경은 폐하지 못한다"는 것이다. 이제, 성경의 불가결한 권위가 그 확인을 위해 이렇게 원용되는 성경 안의 특정한 내용은 무엇인가? 그것은 성경의 가장 부수적인 절들 중 하나이며—더 나아가, 가장 부수적인 절들 중 하나에 있는 표현 형식 그 자체이다. 이것은 물론, 구주의 관점에서는 성경의 불가결한 권위가 가장 부수적인 절들의 표현 형식 자체에까지 적용된다는 것을 의미한다. 성경은 처음부터 끝까지, 가장 미세한 세부 사항에 이르기까지, 불가결한 권위를 지닌다는 것이 성경에 속한 속성이다.

때로 우리 주님의 이 논증이 논증 상대방의 전제에 근거한 논박(argumentum ad hominem)이며, 따라서 그분의 말씀은 성경의 권위에 관한 그분 자신의 견해가 아니라 유대인 반대자들의 견해를 표현한다고 제안되기도 한다. 우리 주님의 변호에 풍자적인 맥락이 흐른다는 것은 부정하기 어려울 것이다. 유대인들이 타락한 재판관들이 "신들"로 불리는 것을 쉽사리 허용하면서도, 아버지께서 거룩하게 하여 세상에 보내신 그분이 스스로를 하나님의 아들이라 칭하는 것은 참을 수 없었다는 사실을 이처럼 선명하게 부각시킨 것은 다소 날카로운 것이었다. 그러나 성경에 근거한 논증은 논박(ad hominem)이 아니라 공동 전제에 근거한 논증(e concessu)이다. 성경은 예수님과 그의 반대자들 모두에게 공통된 기반이었다. 이처럼 자명한 사실에 대한 증거가 필요하다면, 이것이 고립된 구절이 아니라 대표적인 구절이라는 사실이 그 증거를 제공할 것이다. 여기서 이처럼 명확하게 드러난 성경 개념은 예수님의 모든 성경 호소의 근거를, 그리고 신약 기자들의 모든 성경 호소의 근거를 공급한다. 어디서나 그분과 그들 모두에게 똑같이, 성경에 대한 호소는 그 결정이 최종적인 불가결한 권위에 대한 호소이다. 그분과 그들 모두는 성경의 모든 부분, 성경의 모든 요소, 가장 근본적인 원리뿐만 아니라 가장 부수적인 절들, 그리고 표현 형식 자체에 무차별적으로 호소한다. 권위 있는 문서로서의 성경에 대한 이 태도는 실로 그들이 성경을 "성경(Scripture)", "여러 성경(the Scriptures)", 즉 탁월한 의미에서 "그 문서(the Document)"라는 이름으로 끊임없이 지칭하는 것과, 단순히 "기록되었으니(It is written)"라는 공식으로 성경을 인용하는 관행에 의해 이미 암시되어 있다. 이 문서에 기록된 것은 의문의 여지가 너무나 없어서, 그 권위성은 주장될 필요가 없었고 당연한 것으로 안전하게 받아들여질 수 있었다. 두 가지 표현 방식 모두 우리 주님의 말씀 습관에서 지속적으로 예시된다. 그분이 이스라엘에게 나타나신 후 처음으로 기록된 말씀은 성경의 의심할 수 없는 권위에 대한 호소였다. 사탄의 시험에 대해 그분은 최종적인 "기록되었으되(It is written)"라는 무기 외에는 아무것도 사용하지 않으셨다!(마 4:4, 7, 10; 눅 4:4, 8). 그리고 그분이 승천하시기 전 제자들에게 하신 마지막 말씀들 가운데는, 그분에 관해 "모세의 율법과 선지자의 글과 시편에 기록된"—즉(눅 24:45) 전체 "성경"에—"모든 것이" "반드시"(매우 강조적으로) "이루어져야"(눅 24:44) 한다는 것을 깨닫지 못한 그들에 대한 꾸짖음이 있었다. "이같이 기록되었으니"(눅 24:46), 하고 그분은 말씀하시면서 모든 의심을 터무니없게 만드신다. 왜냐하면 그분이 같은 날 앞서 설명하셨듯이(눅 24:25), "선지자들이"(눅 24:27에서 "모든 성경"과 동등하게 설명됨) "말한 모든 것을"(주제에 관해 아무런 제한 없이) "믿지"(믿음이 견고한 토대 위에서처럼 그 위에 안전하게 쉬지) 않는 것은 단지 "미련하고 마음에 더딘 자"임을 증명할 따름이기 때문이다.

제자들에게 하신 이 마지막 교훈들에서 이처럼 강하게 단언된, 성경에 기록된 모든 것의 성취의 필연성은 우리 주님에 의해 자주 언급된다. 그분은 때때로 일어나는 사건들에 대해 그것들이 "성경을 이루려"(막 14:49; 요 13:18; 요 17:12; 참조 요 12:14; 막 9:12, 13) 일어난 것이라고 반복하여 설명하신다. 따라서 그분은 성경의 선언들을 근거로 하여 특정 사건들이 확실히 일어날 것이라고 확신 있게 선언하신다. "오늘 밤에 너희가 다 나를 버리리라(문자적으로 '나로 인해 걸려 넘어지리라'): 기록된 바..."(마 26:31; 막 14:27; 참조 눅 20:17). 충분한 탈출 수단을 손에 쥐고 계시면서도, 그분은 다가오는 재앙 앞에 굴복하시니, 그분이 물으시기를, 그렇지 않으면 "어떻게 경전이 이루어질 수 있겠느냐, 반드시 이렇게 되어야 하리라고 한"(마 26:54) 것이 어찌 이루어지겠냐는 것이다. 엠마오로 가는 길에 이야기를 나눈 두 제자만이(눅 24:25) 성경의 가르침을 더 완전히 신뢰하지 못한 것에 대해 꾸짖음을 받은 것이 아니다. "너희가 성경을 연구하는도다"라고 그분은 유대인들에게 고전적인 구절(요 5:39)에서 말씀하신다. "이는 영생이 이 안에 있다고 생각함이라; 이 성경이 곧 내게 대하여 증언하는 것이거늘; 그러나 너희가 영생을 얻기 위하여 내게 오기를 원하지 아니하는도다!" 이 말씀은 분명히 경멸보다는 슬픔으로 하신 것이다. 성경을 연구하는 것에 대해서도, 그 안에서 영생을 찾을 수 있다고 생각하는 것에 대해서도 아무런 책망이 함축되어 있지 않다. 오히려 승인이다. 유대인들이 책망받는 것은 그들이 그분이 기꺼이 제거하시려는 수건이 마음에 덮인 채로(고후 3:15 이하) 읽는다는 것이다. "너희가 성경을 연구하는도다"—이는 옳다. "또한 너희도"(강조) "그 안에서 영생을 가졌다고 생각하는도다"—이것도 옳다. 그러나 "바로 이 성경들이"(매우 강조적) "(계속적인 과정으로) 내게 대하여 증언하고 있는데; 그러나"(놀라운 일이로다!) "너희가 내게 와서 생명을 받으려 하지 아니하는도다!"—즉 성경을 연구하는 데 있어 너희가 적절하게 목표로 삼고 있는 바로 그것에 도달하기 위해서. 그들의 실패는 성경 때문이 아니라, 성경을 그토록 적은 성과로 읽는 그들 자신 때문이다. 마찬가지로 우리 주님은 종종 성경이 너무 주의 깊게 들여다보았기 때문이 아니라 모든 선언에 대한 충분히 단순하고 강건한 신뢰로 충분히 진지하게 들여다보지 않았기 때문에 성경이 읽혀진 것이 얼마나 적은 효과를 냈는지에 대해 놀라움을 표명할 기회를 찾으신다. "너희가 이 성경도 읽지 못하였느냐?" 하고 그분은 시편 118편을 인용하여 메시아의 배척이 이미 성경에 암시되어 있음을 보이실 때 요구하신다(막 12:10; 마 21:42는 동등한 "너희가 성경에서 읽지도 못하였느냐?"로 표현을 바꾼다). 그리고 분노한 유대인들이 성전에서 아이들이 "호산나"를 외치며 그분을 칭송하는 것에 대해 불평하며 "이들이 하는 말을 듣느냐?"고 요구할 때, 그분은(마 21:16) 단지 "그렇다; 너희가 '어린 아이들과 젖 먹이들의 입에서 찬미가 온전하게 되리라' 하신 것을 읽지 못하였느냐?"로 그들을 맞이하셨다. 이 구절들의 밑바탕에 있는 생각은 그분이 신적인 것들에 관한 모든 오류의 근원이 단지 성경 무지임을 암시하실 때 드러난다. "너희가 성경도, 하나님의 능력도 알지 못하는 고로 오해하였도다"(마 22:29)라고 그분은 중요한 기회에 질문자들에게 선언하신다. 또는 다른 복음서의 병행 구절에서 아마도 더 강하게, 의문 형식으로 표현된 대로: "너희가 성경도 하나님의 능력도 알지 못하므로 오해함이 아니냐?"(막 12:24). 분명히, 성경을 바르게 아는 자는 오류를 범하지 않는다.

모든 선언에 있어서 성경에 예수님이 안식하신 확신은 마태복음 19:4과 같은 구절에서 더 잘 예시된다. 어떤 바리새인들이 이혼에 관한 질문을 가지고 그분께 왔고, 그분은 이렇게 답하셨다. "사람을 지으신 이가 본래 그들을 남자와 여자로 지으시고 말씀하시기를, 이러므로 사람이 그 부모를 떠나서 아내에게 합하여 그 둘이 한 몸이 될지니라 하셨으니... 그러므로 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라고 읽지 못하였느냐?" 주목해야 할 점은 창세기 2:24을 하나님을 그 저자로 명시적으로 참조한다는 것이다. "사람을 지으신 이가... 말씀하시기를"; "하나님이 짝지어 주신 것." 그러나 이 구절은 성경에 기록된 하나님의 말씀을 제공하는 것이 아니라, 성경 자체의 말씀이다. 그리고 이것은 모든 성경이 하나님의 선언이라는 가설 위에서만 하나님의 선언으로 취급될 수 있다. 마가복음의 병행 구절(막 10:5)도 명시적이지는 않지만 그만큼 참되게 그 구절을 하나님을 그 저자로 귀속시키며, 이를 권위 있는 율법으로 인용하고 그 제정을 하나님의 행위로 말한다. 그리고 바울이 같은 구절을 인용할 기회가 있을 때(고전 6:16), 그도 명시적으로 이를 신적 말씀으로 인용한다는 것을 지나가면서 주목하는 것은 흥미롭다. "기록되었으되 둘이 한 몸이 될지라"—여기서 "되다"는 나중에 주목할 용법에 따라 단지 "하나님"을 의미한다. 따라서 예수님이 성경을 권위 있는 문서로 부수적으로 인용하는 것이 성경을 그 저자로서 하나님에게 귀속시키는 것에 기반한다는 것이 얼마나 명확한지. 그분의 증언은 성경에 기록된 것은 무엇이든 하나님의 말씀이라는 것이다.

또한 우리는 이 증언을 그것이 예수님을 단지 육신의 날들에, 즉 그분이 단지 당시의 견해를 반영했을 것으로 추정되는 때에 나타낸다는 구실로 그 효력을 박탈할 수 없다. 그분이 선언하신 성경에 관한 견해는 의심할 여지 없이 그분 자신의 견해뿐만 아니라 그 시대와 세대의 견해이기도 했다. 그러나 그것이 그분에 의해 당시의 통용 견해였기 때문이 아니라, 그분의 신-인적 지식에서 그분이 그것이 참임을 알았기 때문에 그분이 그것을 가졌다고 의심할 이유가 없다. 왜냐하면 그분의 낮아지심 중에도 그분은 신실하고 참된 증인이시기 때문이다. 그리고 어떤 경우에도 우리는 이것이 낮아지신 그리스도뿐만 아니라 부활하신 그리스도의 견해였다는 것을 명심해야 한다. 그분이 고난을 받으시고 자신의 신적 생명의 능력으로 다시 살아나신 후에, 그분은 모든 성경에 기록된 모든 것을 믿지 않는 자들을 미련하고 마음이 더딘 자들이라고 선언하셨으며(눅 24:25), "이같이 기록되었다"는 단순한 말씀을 확신 있는 믿음의 충분한 근거로 세우셨다(눅 24:46). 또한 우리는 성경의 신적 신뢰성에 대한 예수님의 증언을 그것이 그분 자신의 것이 아니라 그분의 추종자들의 것이며, 그분의 말씀에 관한 그들의 보고에서 그분의 입에 놓인 것이라고 해석함으로써 설명해 버릴 수 없다. 그것이 너무나 일관되고 세밀하며 친밀하고 부분적으로 부수적이어서, 따라서 어떤 의미에서는 숨겨져 있어 이 해석을 허용하지 않을 뿐만 아니라, 그것은 예수님의 가르침에 관한 모든 정보 채널에 너무나 퍼져 있어서 그것이 실제로 그분에게서 왔다는 것이 확실하다. 그것은 우리 복음서 기록들의 예수님뿐만 아니라 우리 복음서 기록들의 기초를 이루는 초기 자료들의 예수님에게도 속한다. 이것은 성경을 신적으로 권위 있는 것으로 인용하는 예수님의 사례들이 둘 이상의 복음서에 기록된 것들을 관찰함으로써 누구나 확인할 수 있다(예: "기록되었으되", 마 4:4, 7, 10(눅 4:4, 8, 10); 마 11:10(눅 7:27); 마 21:13(눅 19:46; 막 11:17); 마 26:31(막 14:21); "성경" 또는 "성경들", 마 19:4(막 10:9); 마 21:42(막 12:10; 눅 20:17); 마 22:29(막 12:24; 눅 20:37); 마 26:56(막 14:49; 눅 24:44)). 이 구절들만으로도 모든 부분과 선언에서 성경을 신적으로 권위 있는 것으로 보는 예수님의 증언을 우리에게 명확하게 해주기에 충분할 것이다.

예수님의 증언을 그분의 추종자들에게 돌리려는 시도는 오직 신약 기자들의 증언이 정확히 그분의 것과 같은 효과를 낸다는 부정할 수 없는 사실만을 자기 편으로 가지고 있다. 사도들도 역시 성경을 그 함축적인 이름으로 부르고 단순한 "기록되었으되"로 인용하며, 성경에 기록된 것은 무엇이든 신적으로 권위가 있다는 함축을 담는다. 예수님의 공적 생애가 이 "기록되었으되"(마 4:4)로 시작되듯이, 복음 선포도 "기록된 바와 같이"(막 1:2)로 시작된다. 그리고 예수님이 그분의 사역의 정당성을 "이같이 기록되었으니 그리스도가 고난을 받고 제삼일에 죽은 자 가운데서 살아나야 하리라"(눅 24:46)는 엄숙한 말씀에서 찾으셨듯이, 사도들도 그들이 전파한 복음을 세부 사항마다 성경에 호소하여 엄숙하게 정당화하였으니, "그리스도께서 성경대로 우리 죄를 위하여 죽으시고"와 "성경대로 사흘 만에 다시 살아나사"(고전 15:3, 4; 참조 행 8:35; 행 17:3; 행 26:22, 그리고 또한 롬 1:17; 롬 3:4, 10; 롬 4:17; 롬 11:26; 롬 14:11; 고전 1:19; 고전 2:9; 고전 3:19; 고전 15:45; 갈 3:10, 13; 갈 4:22, 27)가 그것이다. 그들이 복음을 가지고 간 어디서나 그들은 성경에 기반한 복음으로서 그것을 선포하였고(행 17:2; 행 18:24, 28), 성경으로 그 진리를 시험해 보도록 권장하였다(행 17:11). 그들이 권면한 생활의 거룩함은 성경의 요구에 기초하였고(벧전 1:16), 그들이 가르친 사랑의 왕법은 성경의 인준으로 권고하였다(약 2:8). 의무의 모든 세부 사항은 그들에 의해 성경 호소로 뒷받침되었다(행 23:5; 롬 12:19). 그들의 생활의 정황과 때때로 그들 주변에서 일어나는 사건들은 그 의미를 위해 성경에 참조된다(롬 2:26; 롬 8:36; 롬 9:33; 롬 11:8; 롬 15:9, 21; 고후 4:13). 우리 주님이 성경에 기록된 것은 무엇이든 반드시 이루어져야 한다고 선언하신 것처럼(마 26:54; 눅 22:37; 눅 24:44), 그분의 추종자들도 그들의 경험에서 일어난 가장 놀라운 사실들 중 하나를 "성령이 다윗의 입을 통하여 미리 말씀하신 성경이 응해야 했다"(행 1:16)는 것을 지적함으로써 설명하였다. 여기서, 어떤 것이 "성경에 기록되어 있는 것"(벧전 2:6)만으로도 불가결한 권위를 가지기에 충분한 것으로서 성경에 계속 호소하는 이 근거가 충분히 명확하게 선언되었다. 성경은 반드시 이루어져야 하니, 그것이 담고 있는 것이 인간 저자를 통한 성령의 선언이기 때문이다. 성경이 말하는 것, 하나님이 말씀하시는 것이다. 따라서 우리는 이러한 놀라운 선언들을 읽는다. "성경이 바로에게 이르시되 내가 이 일을 위하여 너를 세웠으니"(롬 9:17); "또 성경이 하나님이 이방인을 믿음으로 말미암아 의로 정하실 것을 미리 알고 먼저 아브라함에게 복음을 전하되... 모든 이방인이 너로 말미암아 복을 받으리라"(갈 3:8). 이것들은 단순한 성경의 인격화 사례가 아니다. 그 자체만으로도 충분히 주목할 만한 용법(막 15:28; 요 7:38, 42; 요 19:37; 롬 4:3; 롬 10:11; 롬 11:2; 갈 4:30; 딤전 5:18; 약 2:23; 약 4:5 이하)으로서, 성경이 헛되이 말할 수 없다는 야고보(약 4:5)가 표현한 확신에 가득 차 있다. 이것들은 "성경"과 "하나님" 사이의 현재 화법에서의 어떤 혼합을 나타내는데, 성경의 말씀이 하나님의 말씀이라는 깊이 뿌리박힌 확신의 결실이다. 바로에게 말씀하신 것도, 아브라함에게 위대한 약속을 주신 것도 "성경"이 아니라 하나님이셨다. 그러나 "성경"과 "하나님"은 신약 기자들의 마음속에서 너무나 밀접하게 연결되어 있어, 그들은 자연스럽게 "성경"이 성경이 하나님이 하신 것으로 기록하는 것을 한다고 말할 수 있었다.

그러나 더욱 자연스럽게, 그들은 성경이 말하는 것을 하나님이 말씀하신다고 부수적으로 말하는 것이었으며, 따라서 우리는 이러한 형식의 말들을 만난다. "그러므로 성령이 이르신 바와 같이 오늘 너희가 그의 음성을 듣거든"(히 3:7, 시 95:7 인용); "주여, 하나님이시여... 주의 종 다윗의 입을 통하여 말씀하시기를 어찌하여 열방이 분노하며"(행 4:25, 개역, 시 2:1 인용); "죽은 자 가운데서 그를 살리신 이가... 이르시기를 내가 너희에게... 주리라 하시고 또 다른 (곳)에서 이르시기를"(행 13:34, 사 55:3 및 시 16:10 인용), 등이 그것이다. 각 경우에 하나님의 입에 놓인 말씀들은 성경에 기록된 하나님의 말씀이 아니라, 그 자체로서의 성경 말씀이다. 우리가 두 종류의 구절들을 함께 취할 때—그 중 하나에서는 성경이 하나님으로 말해지고 다른 하나에서는 하나님이 마치 성경인 것처럼 말해지는—우리는 신약 기자들의 마음속에서 둘의 동일시가 얼마나 밀접했는지를 알 수 있다. 이 동일시는 함께 모아진 여러 성경 인용들의 연쇄인 어떤 인용 모음들에서 현저하게 관찰된다. 히브리서 1장이 한 예를 제공한다. 우리는 히브리서 1:5에서 시작할 수 있다. "하나님이 어느 때에 천사 중 누구에게"—주어가 반드시 "하나님"이어야 한다—"너는 내 아들이라 오늘 네가 나게 하였다"—시편 2:7에서의 인용으로 하나님의 입에서 매우 적절하다—"하셨으며 또 다시 나는 그에게 아버지가 되고 그는 내게 아들이 되리라 하셨으냐"—삼하 7:14에서, 다시 하나님 자신의 선언—"또 맏아들을 이끌어 세상에 다시 들어오게 하실 때에 하나님의 모든 천사가 그에게 경배할지어다 말씀하시며"—신명기 32:43(칠십인역), 또는 시편 97:7에서, 두 경우 모두 하나님이 말씀하시는 이가 아님—"또 천사들에 관하여는 그는 그의 천사들을 바람으로, 그의 사역자들을 불꽃으로 삼으시느니라 하셨으나"—시편 104:4에서, 다시 하나님이 말씀하시는 이가 아니라 삼인칭으로 말해지심—"아들에 관하여는 하나님이여 주의 보좌는 영영하며"—시편 45:6, 7에서, 다시 하나님이 말씀하시는 이가 아니라 부름 받으심—"또 주여 태초에 주께서 땅의 기초를 두셨으며"—시편 102:25-27에서, 다시 하나님이 말씀하시는 이가 아니라 부름 받으심—"그러나 어느 때에 천사 중 누구에게 내가 네 원수로 네 발등상이 되게 하기까지 너는 내 우편에 앉아 있으라 하셨느냐"—시편 110:1에서, 여기서는 하나님이 말씀하시는 이이다. 여기서 우리는 하나님이 말씀하시는 이인 구절들과 하나님이 말씀하시는 이가 아니라 부름 받거나 말해지는 구절들을, 그것들 모두 성경의 말씀이고 성경의 말씀으로서 하나님의 말씀이라는 공통점을 가지기 때문에, 구별 없이 하나님에게 귀속시키는 것을 가진다. 마찬가지로 로마서 15:9에서 우리는 일련의 인용들을 가지는데, 그 첫 번째는 "기록된 바와 같이"로 도입되고, 다음 두 번째는 "다시 이르시되"로, "또"로, 그리고 마지막은 "또 이사야가 이르되"로 도입된다. 첫 번째는 시편 18:49에서, 두 번째는 신명기 32:43에서, 세 번째는 시편 117:1에서, 마지막은 이사야 11:10에서이다. 인간 저자에게 귀속된 것은 마지막 것(여기서 유일하게 인간 저자에게 귀속된 것)뿐이며, 구약 본문에서 하나님의 말씀인 것이다.

하나님의 말씀들의 응집된 덩어리로서의 성경에 대한 이 견해는 그들의 이 성격이 명시적으로 표현된 성경에 대한 명칭의 형성을 낳았다. 이 명칭은 "거룩한 신탁(the sacred oracles)", "하나님의 신탁들(the oracles of God)"이다. 이것은 성경을 "거룩한 신탁"으로 자주 언급하고 성경의 각 구절을 "신탁(oracle)"으로 인용하는 필로(Philo)에게서 비상하게 자주 등장한다. 성경을 모든 부분에서 하나님의 말씀으로 보는 필로의 성경 개념을 공유하면서, 신약 기자들도 자연스럽게 이 명칭으로 성경을 언급한다. 고전적 구절은 로마서 3:2이다(참조 히 5:12; 행 7:38).

여기서 바울은 다른 민족들에 비해 선택된 백성에게 속한 이점들을 열거하기 시작한다. 이 이점들이 크고 다양하다고 선언한 후, 그는 그 중 첫째로 성경을 소유하고 있다는 사실을 꼽는다. "그러면 유대인의 유익이 무엇이냐? 혹은 할례의 유익이 무엇이냐? 범사에 많으니 첫째는 그들이 하나님의 말씀을 맡았음이니라." 여기서 "하나님의 말씀(신탁)"이란 직접적인 신적 계시로 이해된 성경 전체를 가리키는 것이지, 그 중의 일부분이나 특별히 계시적 성격을 지닌 요소들을 가리키는 것이 아님이 분명하다. 이는 필로(Philo)가 이 의미로 이 명칭을 동시대에 폭넓게 사용한 데서 명확히 드러나며, 이 용어에 담긴 성경 개념에 기초하여 발전한 신약성경의 언어 습관들에 의해 의심의 여지없이 확인된다. 이 명칭의 관점에서 볼 때, 성경은 모든 부분에서 독자에게 직접 말씀하시는 하나님의 살아 있는 음성으로 이해된다. 따라서 성경은 "이르되"와 같은 형식으로 인용되며, 이 인용 방식은 "기록되었으되"의 대안으로 적절히 나타난다(눅 4:12에서 마태복음의 "기록되었으되"를 대체함; 히 3:15; 롬 4:18 참조). 또한 이 관점으로 인해, 성경은 하나님이나 성령이 "말씀하셨다"라고 과거 시제로 인용되지 않고, "말씀하신다"라고 현재 시제로 인용된다. 이 현재 시제는 성경을 통해 개인의 영혼에게 직접 말씀하시는 하나님의 살아 있는 음성을 강조한다(히 3:7; 행 13:35; 계 1:7, 계 1:8, 계 1:10; 롬 15:10). 특히 주목할 만한 것은, 성경을 주어 없이 단순히 "이르되"로 인용하는 독특한 용법인데, 성경이 인용될 때 그 화자가 누구인지는 너무나 잘 알려져 있어 굳이 언급할 필요가 없기 때문이다. 성경의 말씀을 하시는 분이 오직 하나님이실 수밖에 없기 때문이다(롬 15:10; 고전 6:16; 고후 6:2; 갈 3:16; 엡 4:8; 엡 5:14). 이 함축적인 무주어 "이르되"의 유사 용법은 매우 광범위하게 나타난다. 고대 피타고라스학파와 플라톤주의자들, 그리고 중세 아리스토텔레스주의자들이 각자의 스승의 가르침을 인용할 때 이 방식을 사용했으며, 어떤 집단에서는 하드리아누스의 위대한 법학자 살비우스 율리아누스(Salvius Julianus)의 판결을 인용할 때에도 이를 사용했다. 아프리카의 문체론자들은 심지어 자신들의 위대한 모범인 살루스티우스(Sallust)를 이 방식으로 인용하는 데 익숙했다. 구약성경에는 하나님의 이름을 불필요한 것으로 생략하는 경향이 간헐적으로 나타나는데, 언제나 마음속에 큰 논리적 주어로 상정되시는 하나님은 쉽게 이해될 수 있기 때문이다(욥 20:23; 욥 21:17; 시 114:2; 애 4:22 참조). 마찬가지로, 신약성경 기자들이 성경을 인용할 때에도 그것이 누구의 말씀인지를 밝힐 필요가 없었다. 그것은 모든 사람의 마음속에 의심의 여지없이 자리잡고 있었기 때문이다. 따라서 이 용법은 신약성경 기자들이 성경의 신적 기원에 대해 갖고 있던 생생한 감각을 특별히 두드러지게 드러내며, 그들이 성경을 인용할 때 하나님의 직접적인 말씀을 인용하고 있음을 예리하게 의식하고 있었음을 의미한다. 성경이 그들에게 얼마나 완전히 하나님의 말씀이었는지는 갈라디아서 3:16과 같은 구절에서 잘 드러난다. "또 약속들은 아브라함과 그 자손에게 말씀하신 것인데 여럿을 가리켜 그 자손들이라 하지 아니하시고 오직 하나를 가리켜 네 자손이라 하셨으니 곧 그리스도라." 우리는 이미 주님께서 성경의 말씀 자체에 논증을 걸으시는 것을 보았으며(요 10:34), 다른 곳에서 그분의 추론은 성경에서 사용된 특정 시제(마 22:32)나 단어(마 22:43)에 의존하고 있다. 여기서 바울의 논증도 유사하게 문법적 형태에 의존한다. 물론, 문제가 되는 것은 하나님이 아브라함에게 말씀하셨다고 기록된 단어의 문법적 형태이다. 그러나 바울이 하나님께서 아브라함에게 말씀하실 때 어떤 문법적 형태를 사용하셨는지 알 수 있는 것은 오직 성경이 그것을 전달하고 있기 때문이며, 우리가 이미 보았듯이 그는 하나님의 말씀과 성경의 말씀을 인용할 때 어떤 구별도 두지 않는 것이 보통이었다. 따라서 여기서 그가 염두에 두고 있는 것은 아마도 성경의 말씀, 즉 성경의 말씀으로서의 성경적 단어일 것이다. 물론, 그가 여기서 증언하는 것이 성경 기록의 직접적 신성보다는 성경 기록의 세부적 신뢰성일 수 있다. 다만, 바울의 마음속에서 분명히 분리되지 않았던 두 가지를 우리가 분리할 수 있다면 그렇다는 말이다. 적어도 이것만은 무리 없이 말할 수 있다. 성경을 "성경"으로 지칭하고 "기록되었으되"라는 형식으로 인용하는 것은 주로 성경의 불변하는 권위를 증언하며, 성경을 "신탁"으로 지칭하고 "이르되"라는 형식으로 인용하는 것은 주로 성경의 직접적인 신성을 증언한다. 성경의 권위는 그 신성에 기초하고, 그 신성은 신뢰성으로 표현된다. 신약성경 기자들은 모든 성경 사용에서 그들이 선언하는 바대로 성경을 취급했다. 즉, 성경은 하나님의 숨결로 기록된 문서로서, 하나님의 숨결로 기록되었기 때문에 모든 주장에서 처음부터 끝까지 신뢰할 수 있고, 모든 선언에서 권위가 있으며, 마지막 세부 사항에 이르기까지 하나님의 말씀이요, 그분의 "신탁"이다. 성경이 신적 에너지로 창출되고 그 모든 부분에서 독자의 심령에 직접 신적 권위로 말씀하는 온전히 신적인 책이라는 것, 이것이 성경에 관한 근본적 사실이며, 이는 그리스도와 신약성경을 우리에게 전해준 성경 기자들이 증언하는 바이다. 그러나 그들이 이 일차적 사실에 대해 얼마나 강하고 지속적으로 증언하는지는, 성경이 사람의 매개를 통해 주어졌음을 함께 인정하는 것을 방해하지 않는다. 성경에 인간적 요소가 있다고 말하는 것은 정확하지 않다. 그들은 성경을 나누어 그 부분들이나 요소들을 각각 하나님과 인간에게 귀속시키지 않는다. 그들의 견해에 따르면, 성경 전체, 즉 모든 부분과 모든 요소가, 표현 형식에서도 가르침의 내용에서도, 지극히 작은 세부 사항에 이르기까지, 하나님으로부터 온 것이다. 그러나 그 전체가 사람의 도구를 통해 하나님에 의해 주어졌다. 따라서 그들의 견해에서 성경에는 인간적 요소나 성분이 있는 것이 아니며, 더더욱 인간적 구분이나 인간적 부분이 있는 것이 아니라, 성경에 인간적 측면이나 양상이 있는 것이다. 그리고 그들은 이 인간적 측면이나 양상을 충분히 인정하는 것을 소홀히 하지 않는다. 이미 우리가 살펴본 일차적 구절 중 하나에서, 그들의 개념은 다소 광범위하고 매우 간결하지만, 그럼에도 분명한 표현으로 주어진다. 베드로는 우리에게 말한다(벧후 1:21). "예언은 언제든지 사람의 뜻으로 낸 것이 아니요 오직 성령의 감동하심을 받은 사람들이 하나님께 받아 말한 것임이라." 여기서 모든 주도권은 하나님께 귀속되며, 인간 매개자들에 대한 완전한 통제는 그 산물이 진정으로 하나님의 작품이 되게 한다. 이 "성경의 예언" 속에서 말씀하는 사람들은 자기 자신으로부터 혹은 자기 자신 밖으로부터 말씀하는 것이 아니라 "하나님"으로부터 말씀한다. 그들은 오직 성령으로 "감동"되어 말씀하는 것이다. 그러나 결국 말씀하는 것은 그들이다. 성경은 사람의 산물이지만, 하나님으로부터 말씀하고 성령의 그러한 통제 아래 있는 사람의 산물이어서, 그들이 말씀할 때 성령으로 "감동"을 받는 것이다. 이 개념은 분명히 성경이 사람의 도구를 통해 주어졌다는 것이며, 이 개념은 신약성경 전체에 걸쳐 반복적으로 부수적 표현을 통해 나타난다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-i-inspiration (ISBE, PD)
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