isbe-i-innocents-massacre-of-the (ko)

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in´ō̇-sents, mas´a-kẽr, I. 용어의 의미와 역사 II. 특별히 동기를 중심으로 한 이야기 분석 1. 이야기의 초점—나사렛 거주 2. 위 사실로부터의 추론 3. 역사성의 표지

그리스도 탄생 당시 베들레헴과 그 인근에서 헤롯 1세(해당 항목 참조)가 두 살 이하의 아이들을 학살한 사건(마 2:16)에 붙여진 관례적인 교회 명칭이다. 이 사건의 통용 명칭은 아우구스티누스를 거쳐 키프리아누스에게까지 소급된다. 이레나이우스(기원후 202년 사망)는 이 아이들을 "순교자들"이라 부르며, 매우 아름다운 구절에서 그들의 짧은 생을 마감하게 한 비극을 주님께서 친히 그들을 은혜롭고 자상하게 자신의 나라로 "먼저 보내신 것"으로 해석한다. 키프리아누스(기원후 258년 사망)는 말한다: "그리스도를 위해 죽임 당하는 자들이 무죄함을 나타내기 위해, 무죄한 유아들이 그의 이름을 위해 죽임을 당했다"(Ep. lv. 6). 아우구스티누스(기원후 354년생)는 키프리아누스를 따라 공식적으로 그 아이들을 "무죄한 자들(the Innocents)"로 부른다(시편 43:5에 대한 주석). 이 사건에 대한 교회의 처우는 학살의 규모와 희생자 수에 대한 과장으로 인해 주목할 만하다. 이른 시기에 그리스 교회는 14,000명을 시성하였으며, 이후 계 14:1, 3에 대한 이상한 오해로 그 수가 144,000으로 늘었다. 밀만(Milman)에 따르면 영국 국교회의 전례는 성무 무죄자 축일(Holy Innocents' Day)에 계 14장을 사용함으로써 이 오래된 오류의 흔적을 간직하고 있다(History of Christianity, I, 107, note e). 신약성경에 전혀 암시가 없는 이 과장은 주목할 만한데, 이야기의 역사성에 반대하는 가장 심각한 일반적 논거가 요세푸스의 침묵에서 비롯되기 때문이다. 아마도 관련된 아이들의 수는 스무 명을 넘지 않았을 것이므로(Farrar, Life of Christ, I, 45, note 참조), 이 사건은 헤롯이 생애 마지막 몇 달 동안 자행하거나 계획한 일련의 만행들 속에서 그다지 두드러지지 않았을 것이다(Farrar, The Herods, 144 f 참조).

역사성의 관점에서 그러한 이야기를 평가할 때, 첫 번째이자 가장 중요한 단계는 동기를 파악하는 것이다. 왜 이 이야기가 전해졌는가? 이 질문에 답하는 것이 항상 쉽지는 않지만, 이 경우에는 매우 간단하고 효과적인 검증 방법이 있다.

**1. 이야기의 초점—나사렛 거주**

마태의 유아기 단락(마 1-2장)에는 사건의 이야기 속에 삽입된 구약성경의 다섯 인용문이 있다. 이 다섯 인용문은 관심의 핵심적이고 두드러진 요점들을 나타낸다. 인용문들은 다음과 같이 배치된다: (1) 동정녀 탄생(마 1:23); (2) 베들레헴 출생(마 2:6); (3) 이집트 방문(마 2:15); (4) 아이들의 학살(마 2:18); (5) 나사렛 거주(마 2:23). 박사들의 방문에는 인용문이 연결되어 있지 않다는 점이 즉시 독특하고 의미심장하게 눈에 띤다. 이 생략은 더욱 주목할 만한데, 민 24:7; 시 72:15; 사 60:6 및 이방인들의 귀환에 대한 수많은 언급에서 머나먼 동방에서 온 이방인들의 방문과 연결할 수 있는 매우 아름답고 적절한 구절들이 있기 때문이다. 예언과 그 성취에 깊은 관심을 가지고 적절하고 시사적인 조화를 포착하는 데 매우 예리하며, 그러한 조화를 염두에 두고 구성된 단락에서 그러한 것을 생략한 것은, 박사들의 방문이 저자의 사건 이해에서 특별한 관심의 핵심적 지점을 차지하지 않았다는 근거로만 설명될 수 있다. 그들의 방문은 그 자체를 위해 이야기되는 것이 아니라, 아이들의 학살 및 이집트 여행과의 연관성 때문에 이야기된다. 아이들의 학살은 헤롯의 성격과 갓 태어난 메시야를 둘러싼 위험을 드러내기 때문에 중요하다. 또한 이집트 여행과 이후의 나사렛 거주를 설명한다. 후자는 분명히 목표 지점인데, 별도의 공간을 차지하고 인용문으로 표시되기 때문이다. 더욱이, 이 이야기에서 과도하게 힘쓴 흔적이 보이는 유일한 곳은 구약성경을 나사렛 거주와 연결하는 모호하고 불명확한 진술이다. 헤롯과 박사들을 다루는 전체 단락의 관심의 중심은 나사렛 거주이다. 이 이야기는 베들레헴에서 태어난 다윗의 후손이 왜 나사렛에서 살았는지를 설명하기 위한 명확한 목적으로 이야기된다. 이것은 마태의 이야기를 누가의 이야기와 놀라운 관계로 가져온다. 누가의 관심은 나사렛에 살았던 메시야가 어떻게 베들레헴에서 태어났는가를 보여 주는 것이다. 여기서 우리는 겉으로 보기에 매우 다른 이 두 이야기를 묶어 주는 의도하지 않은 통일성 중 하나를 발견한다. 마태가 나사렛에서의 이전 거주에 대해 아무것도 말하지 않고, 누가가 그곳으로의 강제적인 귀환에 대해 아무것도 말하지 않는다는 사실은, 개연성의 균형에 따라, 각 복음서 기자가 자신이 생략한 사실을 몰랐거나, 아니면 간결하고 빠른 서술에서 언급할 필요가 없다고 여겼다는 근거로 설명될 수 있다. 어떤 경우든 조화는 불일치를 압도적으로 능가한다.

**2. 위 사실로부터의 추론**

이야기 전체의 초점이 예수의 나사렛 거주에 있다는 사실은 그 기원에 관한 여러 현행 가설들을 효과적으로 배제한다. (1) 문학적 장식을 위해 이야기된 단순한 전설이라는 생각. 주된 항목이 나머지 이야기와 맞물려 있고 부차적인 특징들에 종속된다는 사실은 이 가설로 설명될 수 없다. 적절한 구약성경 구절들이 사용되지 않은 것만으로도 이 점에서 결정적이다(Allen, "Matthew," ICC, 14, 15 참조). (2) 이스라엘을 넘어선 메시야의 영향 범위를 설명하기 위해 이야기되었다는 생각. 여기서도 박사들의 이야기에 부여된 종속적 위치와 구약성경 자료의 부재가 결정적이다. 더욱이 박사들의 이야기는 그들이 고국으로 돌아갔다는 진술과 함께 갑작스럽게 끝난다. 그들이 헤롯을 통해 역사의 흐름과 잠시 연결된 이후에는 그들에 대한 관심이 시들해진다. 그리고 마태의 유아기 단락 전체의 강렬하게 히브리적인 성격은 같은 방향을 가리키는 부수적 증거이다(저자의 Birth and Infancy of Jesus Christ, 70 f 참조). (3) 그리스도의 탄생과 관련된 기적적 요소를 강조하기 위해 이야기되었다는 생각. 사실들이 이것과 모순된다. 주된 고려 사항인 종속적 위치 외에도, 큰 가치를 지닌 다른 것들이 있다. 박사들이 하나님의 섭리로 메시야의 발 앞에 인도되었다는 것은 분명히 이야기 저자의 굳건한 확신이다. 이야기의 두드러진 특징은 저자가 이러한 믿음을 가지면서도 자연 질서의 한계를 매우 엄격히 지킨다는 점이다. 마 2:9와 2:12에서만 외견상의 예외가 있다. 이 중 마 2:9의 진술만이 이 이야기 부분에 독특한 것이다. 이에 관해 두 가지를 기억해야 한다: 이 구절이 그 일부를 이루는 전체 천문학적 사건에 대한 명확한 이해 없이는 해석될 수 없다는 것이 분명하다. 또한 마 2:9는 문맥과 분리하여 해석해서는 안 된다는 것도 분명하다. 기적 이야기의 관점에서 보면 저자는 이야기의 가장 결정적인 지점에서 치명적인 실수를 범한다. 박사들이 기적적으로 메시야에게 인도되었다는 대중적 생각은 본문에서 아무런 지지를 받지 못한다. 박사들은 베들레헴이 아닌 예루살렘에 와서 "유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐?"고 물었다. 마 2:9는 이 진술 이후에, 그리고 헤롯이 소집한 회의에서 베들레헴이 명시된 이후에 나온다. 이 모든 것을 고려할 때, 박사들은 기적적이 아닌 자신들의 체계의 원리에 따라 인도되었으며, 섭리적 요소는 그들의 방문과 예수의 탄생이라는 놀라운 일치에 있었다고 보는 것이 타당하다. 저자의 관심이 기적적 요소에 있지 않았음은 분명하다. 그렇지 않았다면 그는 틀림없이 그 윤곽을 더 분명히 하고 사건의 성격에 관한 모든 모호함을 제거했을 것이다.

이제 이 사건의 역사성에 관한 적극적 증거를 살펴볼 수 있다.

**3. 역사성의 표지**

(1) 이야기 전체가 예수의 나사렛 거주를 중심으로 한다는 점. 이것은 누가복음을 그 중심에 대한 지지로 가져올 뿐만 아니라, 초기 신자들의 첫 세대에게 알려진 관심 지점 주변에 이야기를 모은다. 이집트 체류도 일종의 독립적인 뒷받침이 있다는 점은 흥미롭다. 오리게네스가 그 시대의 유대인들을 통해 더 이전 시대로 소급한 것과 탈무드에 있는 이야기, 이렇게 두 가지 이야기가 있는데, 이것들은 예수를 이집트와 연결하고 그의 기적들을 이집트 마술을 참조하여 설명하려 한다(Plummer, "Matthew," Ex. Comm., 17, 18 참조). (2) 박사들의 이야기가 매우 객관적으로, 그리고 개인적 감정 없이 이야기된다는 점. 유대인들과 초기 그리스도인들은 점성술과 마술 일반에 대해 강한 견해를 가지고 있었지만(Plummer, op. cit., 15 참조), 이 복음서의 저자는 박사들의 관점에서, 강조나 논평 없이 이야기를 들려준다. 그의 관심은 순수하게 역사적이고 사실적이다. (3) 헤롯 대왕의 초상. 헤롯에 관한 한 이 사건은 보통 잔인성이라는 관점에서만 논의된다. 많은 이들이 여기에서 적대적이고 불공정한 묘사를 주장한다. 이 주장은 문제가 전적으로 잔인성이라는 점에서만 다루어지더라도 거의 지지받기 어렵다. 그러나 이 사건에는 잔인성보다 훨씬 많은 것이 있다. (a) 첫째로, 이야기에는 내재적 개연성이라는 부인할 수 없는 요소가 있다. 헤롯의 살인들은, 사랑하는 아내와 아들들에 대한 것까지 포함하여, 실질적으로 모두 하나의 감정의 지배 아래, 단일한 동기에 따라 자행되었다. 그것들은 실질적으로 모든 경우에 자신의 권력을 공고히 하거나 지속시키기 위한 것이었다. 그는 때때로 격렬한 질투심에 사로잡혀 거의 광기 어린 상태로 자신의 직계 가족을 거의 파멸시켰는데, 단지 그들이 자신을 대항하여 음모를 꾸민다는 고발을 받았기 때문이었다. 고발들은 대부분 허위였지만, 의심이 고발된 자들을 파멸시켰다. 무죄한 자들의 학살은 같은 종류의 또 다른 범죄였다. 늙은 왕은 자신의 보잘것없는 왕좌를 주장하는 자에 대한 두려움에 사로잡혀 있었고, 유대인들의 메시야적 소망은 끊임없는 은밀한 고통이었으며, 위협하는 아이에게 닿으려는 시도에서 아이들을 학살하는 것은 방법에서 독창적이고 목적에서 전형적이어서 전체 이야기에 뚜렷한 진실성을 부여한다. 진실성의 다른 특징들도 있다. (b) 헤롯이 박사들의 방문과 그들의 질문을 신속히 발견한 것은 우리가 알고 있는 그 노련한 통치자의 경계심과 정교한 첩보 체계와 일치한다. (100) 또한 전체 상황을 처리하는 그의 교묘함도 전형적이다. 거칠지만 생동감 있는 이야기는 얼마나 인상적이고 생생한가. 이방인들의 탐구에 진심으로 관심을 가진 척하는 왕의 이야기, 자신이 성실한 탐구자의 역할을 하며 소집한 유대 지도자들과의 엄숙한 회의, 자신도 경배하기 위해 정보를 제공해 달라는 간곡한 요청, 그리고 속임을 당한 것에 대한 신속한 분노(ἐθυμώθη, ethumō̇thē, "분노했다"는 단어는 신약성경 다른 어디에도 사용되지 않음을 주목하라)와 복수를 찾아 헤매는 맹목적이지만 무서운 타격. 이 모든 항목들은 그 인물 자체, 항상 그를 둘러싸고 있던 분위기, 그리고 역사적 상황에 매우 부합하기 때문에, 우리는 필연적으로 다음 중 하나를 결론 내려야 한다: 우리가 기술된 사건들의 목격자로부터 다소 직접적으로 전해 받은 진실한 역사를 갖고 있거나, 아니면 비할 데 없이 영리한 소설가의 작품이거나.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-i-innocents-massacre-of-the (ISBE, PD)
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