isbe-i-immanuel (ko)

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i-man´ū̇-el（עמּנוּ אל, ‛immānū'ēl）：이 이름은 구약성경에 두 번（이사야 7:14; 이사야 8:8）, 신약성경에 한 번（마태복음 1:23）, 총 세 번만 등장한다. 히브리어로 "하나님이 우리와 함께 계신다"를 의미한다. "엠마누엘"이라는 형태는 칠십인역에 나타난다（Ἐμμανουήλ, Emmanouḗl）.

기원전 735년, 아하스가 유다 왕이었다. 이스라엘 왕국은 이미 앗수르에 조공을 바치고 있었다（열왕기하 15:19, 20）. 이스라엘의 왕 베가는 담대하고 야심찬 찬탈자였으며, 시리아의 왕 르신과 동맹을 맺었다. 이 동맹의 이중 목적은 첫째로 앗수르에 대한 저항 세력을 조직하고, 둘째로 아하스가 공동의 압제자에 맞선 그들의 계획에 협력하도록 강제하는 것이었다. 아하스가 거부할 경우, 그들은 그를 폐위하고 자신들이 선택한 다브엘의 아들을 다윗의 왕좌에 앉힐 계획이었다. 이를 위해 그들은 유다를 공격하여 예루살렘까지 진격하였으나 완전히 성공하지는 못하였다（이사야 7:1）. 나약한 왕 아하스는 공포에 사로잡혀 앗수르 왕 디글랏빌레셀에게 도움을 구하기로 결심하였다（열왕기하 16:7）. 그는 실제로 전쟁의 후반 단계에서 이를 실행하였다（열왕기하 6:9; 15:29）. 이러한 행로는 민족 독립의 상실과 과중한 조공 납부를 초래할 것이었다.

이 위기의 시기에 이사야는 제자들을 자신 주위에 모으고（이사야 8:16）, 왕에게 메시지를 전하라는 명을 받는다. 아하스는 연합 세력에 대한 저항의 모습을 보이는 체하면서도, 실제로는 여호와의 도움도, 자기 백성의 용기도 의지하지 않고 있었다. 이사야는 그의 두려움을 진정시키고 앗수르와의 치명적인 동맹을 막기 위해 표징을 제시한다. 이 방법은 이 선지자에게 특히 특징적인 것이다. 하나님을 신뢰하는 정책을 받아들이기를 두려워하면서도 종교적 양심을 핑계 삼아 "나는 여호와를 시험하지 아니하겠노라"며 왕은 거부한다（이사야 7:12）. 선지자는 이어 그의 믿음 없음을 심하게 꾸짖으면서, 그것이 사람뿐 아니라 하나님도 지치게 한다고 말한다（이사야 7:13）. 그런 다음 하나님께서 친히 주시는 표징, 곧 "임마누엘"의 표징을 선포한다（이사야 7:14）.

이 표징의 해석은 신약성경에서 그리스도에게 적용되는 것과는 별개로도 명확하지 않다. 성경의 영어 역본들에서 "처녀"로 번역된 히브리어 단어는, 더 정확하게는 고대 영어 용법으로 아내가 되려 하거나 아직 젊은 아내인 "신부"를 의미한다. 시편 68:25의 영어 역본들은 "처녀들"로 번역한다. 이사야는 한 젊은 신부가 잉태하여 아들을 낳을 것이라 예언한다. 따라서 처녀 수태의 기적은 함의되어 있지 않다. "처녀" 앞에 붙는 정관사（hā-‛almāh）의 사용이 선지자가 특정한 젊은 여인을 염두에 두고 있음을 그 자체로 나타내지는 않는다. 히브리어 관용어에서는 정관사가 부정한 의미로 쓰이는 경우가 많기 때문이다. 이사야의 다른 두 아이가, 마치 호세아의 경우처럼, 예언적이고 신비로운 이름을 지녔다는 사실은 가리켜진 신부가 그의 아내였을 것이라는 추측을 불러일으킨다. 일부 비평가들이 제시하는, 아하스의 후궁 중 한 여인이 히스기야의 어머니가 되었으며 히스기야가 선지자가 생각한 임마누엘이라는 가설은 타당하지 않다. 히스기야는 예언이 주어졌을 때 최소 9세였기 때문이다（열왕기하 16:2）.

예언의 경륜 속에서 임마누엘은 이사야가 이사야 8:8에서 다시 호소하는 위대한 사상의 구현으로서 스알야숩（이사야 7:3）과 동일한 위치에 서 있음이 분명하다（이사야, VII 참조）. 아하스에게 주어진 표징이 호의적인 것이었는지 여부는 많은 어려움을 제기한다. 그것은 구원의 약속이었는가, 아니면 심판의 위협이었는가? 선지자가 처음에는 구원과 축복의 징조를 의도하였음이 명백하다（이사야 7:4, 7）. 왕의 믿음 없음이 표징의 성격을 바꾸었는가? 이사야 7:9의 "너희가 굳게 믿지 아니하면" 등의 말씀은 그랬을 수도 있음을 시사한다. 이사야 7:16의 생략, 특히 "네가 두려워하는 두 왕의 땅"이라는 말씀의 생략은 이 이론을 크게 단순화시키는데, "그 땅"（단수）은 시리아와 에브라임을 통칭하기보다 유다를 가리키는 것이 더 자연스럽기 때문이다. 그렇다면 징조는 적들의 멸망보다 유다의 멸망을 가리키는 쉽게 해석될 수 있는 위협이 된다. 임마누엘은 응고된 우유와 꿀을 먹을 것이며（이사야 7:15）, 황폐화로 그 땅이 농경지에서 목초지로 전락할 것이다. 현재 본문의 모호한 성격은 삽입에 의해 변형되었음을 강하게 시사한다. 표징이 재앙의 예언이 아니라 약속이었다는 반대 이론도 많은 지지 근거를 가지고 있으나, 본문을 더 자유롭게 다루어야 한다. "임마누엘"이라는 이름은 아이의 어린 어머니가 나라의 조기 구원을 믿었다는 신앙과 아하스에게 그 믿음이 결여되어 있음에 대한 책망을 함의한다. 또한 이사야가 시리아와 에브라임의 멸망을 기대하였고, 앗수르의 침략 이후 신실하였던 남은 자를 통해 유다에 구원이 임할 것이라는 점도 확실하다（이사야 11:11）. 선지자가 후에 새로 태어난 아들에게 마헬살랄하스바스라는 이름—나라에 길한 징조의 이름—을 붙인 사실이 이 입장을 더욱 강화한다. 이사야 7:15, 17의 생략은 표징을 연합 세력의 실패에 대한 예언으로 만들 것이다. 어느 이론을 받아들이든, 일관된 읽기를 확보하려면 본문에서 무언가를 제거해야 함이 분명하다.

이제 임마누엘과 메시아 예언들과의 관계가 무엇인지 하는 문제가 제기된다. 강조점이 "처녀"에 있어야 하는가, 아들에 있어야 하는가, 아니면 이름 자체에 있어야 하는가? 전통적 해석에 따르면 표징은 처녀 탄생에 있으나, 히브리어 명사가 함의하는 처녀성의 불확실성으로 인해 이 해석은 개연성이 낮다. 젊은 어머니를 의인화된 시온으로, "아들"을 미래 세대로 보는 동일시는 화이트하우스와 다른 학자들이 제시하지만, ‛almāh라는 용어가 당시 의인화에 사용되었다는 증거는 없다. 세 번째 대안은 임마누엘을 이사야와 그 동시대인들이 예기한 더 넓은 의미의 메시아로 보는 것이다. 유다에 민족적 구원자에 대한 메시아적 소망이 존재하였다는 점은 의심의 여지가 없다（사무엘하 7:12）. 이사야는 그의 성품과 사역이 이사야 9:6의 위대한 칭호들을 받을 자격을 부여하는 자의 도래를 기대하고 있다. 그 안에 하나님의 모든 충만이 거하실 것이다. 그는 "이새의 줄기"에서 나올 자, 황금 시대를 가져올 자였다. 다윗의 집은 지금 원수들에 포위되어 있고 그 통치하는 대표자는 믿음이 약하다. 따라서 선지자는 구원자의 임박한 도래를 선포한다. 만일 그가 먼 미래에 있을 그리스도의 처녀 수태를 의도하였다면, "임마누엘"의 표징은 아무런 즉각적 의미도 가지지 못하였을 것이며, 아하스에게 징조도 되지 못하였을 것이다. 메시아 사상과 관련하여 미가 5:3（"해산하는 자가 해산할 때까지"）은 당시의 지배적인 사상을 나타내는 것으로서 중요하다. 최근의 증거는 바빌로니아와 이집트에서도 신성하게 태어날 놀라운 구원자에 대한 기대가 존재하였음을 보여준다. 선지자는 아마도 이러한 민간 전통에 호소하였을 것이며, 그의 청중은 오늘날 우리에게 모호한 신탁적 언어의 의미를 쉽게 이해할 수 있었을 것이다. 따라서 이 예언이 메시아적이라는 견해를 확인하는 근거가 많다.

이 말씀이 그리스도의 처녀 탄생 및 성육신과 관련하여 어떻게 사용되는지는 여기서 다룰 수 없다（그리스도의 인격 참조）. 다만 다음의 사실들은 주목할 만하다. 칠십인역（parthénos, "처녀"를 사용함）과 알렉산드리아의 유대인들은 이 구절을 처녀 탄생과 메시아 사역을 가리키는 것으로 해석하였다. 이 해석이 기적적인 처녀 수태 사상의 발생과 기독론적 사상에서 그것이 차지해온 큰 위치를 충분히 설명할 만큼 두드러진 것이었는지는 의문이다. 처녀 탄생 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-i-immanuel (ISBE, PD)
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