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im´ā̇j-iz ( צלם , celem ; εἰκών , eikō̇n ): 1. 정의 2. 기원 3. 역사적 시초와 초기 발전 4. 성경 언급 및 팔레스타인 관습 5. 가장 중요한 기술 용어 (1) 맛체바(맛세바, "기둥") (2) 아세라("숲") (3) 함만("태양 형상") 6. 불분명한 성경 언급 (1) 금송아지와 여로보암의 송아지들 (2) 놋뱀 (3) 드라빔 (4) 질투의 형상 (5) 형상들의 방 (6) 에봇

여기서 사용되는 형상(image)이란, 초자연적이거나 신적인 존재 또는 힘을 가시적으로 표현한 것을 말한다. 이는 다음과 같이 분류될 수 있다. (1) 그 자체가 숭배의 대상인 것, (2) 숭배되는 신의 그림·구현·거처(신전, 언약궤, 기둥, 제사장)인 것, (3) 숭배 대상의 능력 있는 도구(부적, 주술 등)인 것, (4) 경외하되 숭배하지는 않는 신들의 그림이나 상징인 것. 이러한 형상들은 형체 없는 덩어리일 수도 있고, 대칭적으로 조각된 상이거나, 동물·태양·달·별과 같은 자연물일 수도 있다. 이 가시적 대상들은, 특히 가르침을 받지 못한 자들에게는 신 자체로 여겨지기도 하고, 같은 공동체 내의 다른 이들에게는 신의 도구나 상징으로 이해되기도 한다. 신 자체로 여겨지는 경우에도, 이것이 영적 신성에 대한 인식을 배제하지는 않는다. 왜냐하면 가시적·육체적 존재들도 보이지 않는 영혼과 영적 속성을 가질 수 있으며, 별들조차 "천상의 영들의 자리"로 생각될 수 있기 때문이다. 우상(idol)은 보통 신 자체이거나 그의 영구적 거처로 여겨진다. 주물(fetish)은 신이 일시적으로 깃든 곳이었거나, 신에 의해 만들어지거나 다루어지거나 영적으로 영향을 받았기에 마술적·신적 능력이 부여된 물건이다. 우상은 일반적으로 공동체적 성격을 띠고 주물은 사적(私的) 성격을 띠며, 우상은 보호적이나 주물은 대개 공공의 유익을 위한 것이 아니다. (Jevons, 『초기 종교에서의 하나님 개념』, 1910 참조.) 유물이나 상징적 형상들은 경외가 숭배로 바뀌지 않는 한 불온한 의미의 "형상"이 되지 않는다.

비교적 최근까지도 히브리인들은 "예술적" 형상에 대해 종교적 반감을 보이지 않은 듯하다. 이는 솔로몬 성전 묘사에서뿐만 아니라, 기원전 6세기로 거슬러 올라가는 시에네(수에네)의 화려하게 장식된 야훼 신전 유적과, 기독교 이전 시대 및 초기 기독교 시대 회당 유적에서도 증명된다(PEF, 1908년 1월; 『해설자』, 1907년 12월; 『해설 시대』, 1908년 1~2월). 십계명의 제2계명은 예술가나 조각가에 대한 공격이 아니라 우상 숭배자들에 대한 공격이었다. 조각된 형상으로 장식하는 것은 고대에는 정죄 받지 않았으나, 요세푸스가 보여주듯이 셀레우코스 왕조 시대에 이르러 모든 조형 예술이 의심을 받게 되었다. 놋뱀은 아마도 히스기야 시대에 파괴되었을 것인데, 이는 그것이 고대의 예술 유물이기를 그치고 숭배의 대상이 되었기 때문이다(아래 참조). 이와 같이 오랫동안 거룩한 예배의 수단이었던 언약궤·제단·성전의 파괴도 마침내 예언자적 소망이 되었다(이사야 6:7; 예레미야 3:6; 아모스 5:25; 호세아 6:6; 스가랴 14:20 비교). 성전은 자연스럽게 "형상"으로 여겨지지는 않지만, 벧엘과 마찬가지로 참된 의미에서 그러했다. 우상은 성전의 축소판, 곧 신의 거처였다. 형상이 숭배의 대상이 되거나 거짓 신을 숭배하는 수단이 될 때, 그것은 각각 제1계명과 제2계명에 위배되었다.

「브리태니커 백과사전」(제11판) "형상 숭배" 항목의 박식한 저자는 형상 숭배가 "어린이들의 인형 놀이가 어른에게까지 이어진 것……우상 숭배적 제의는 대부분 가상 놀이에 기초한다"고 제안함으로써 이 문제를 너무 쉽게 처리한다. 매우 다른 입장에서 쓴 『에베소 사람들의 아르테미스 여신은 위대하다, 또는 우상 숭배의 근원』(1695)의 저자도 비슷한 말을 한다. "모든 미신은 사람들에게 계절마다 바뀌는 어린이들의 놀이와 같아서 그들에게 사소한 즐거움을 줄 뿐이다." 그러나 어떤 보편적인 제도나 관습도 전적으로 미신에만 기초하지는 않는다. 실제적인 인간의 필요에 부응하지 않고, "그 기초가 사물의 본성에 넓고 깊게 놓여 있지 않다면, 그것은 반드시 사라지고 만다"(J.G. 프레이저, 『프시케의 과제』, 1909, 103쪽; 살로몬 레나크, 『그리스 연구 리뷰』, 1906, 324쪽 비교). 형상 숭배는 조잡한 초기 시대뿐만 아니라 근대에도 증명되듯이 인류에게 너무나 광범위하고 자연스러운 것이어서, 그 근거와 원천이 어떤 단순한 외적·우발적 상황에 있을 수 없다. 모든 현대 연구는 이것이 교회적이기보다는 심리적 기원을 가진다는 믿음을 뒷받침하는 경향이 있다. 이것은 외부에서 부과되는 것이 아니라 내부에서 발생하며, 인간이 자기표현을 향한 투쟁 속에서 유기적으로 펼쳐나가는 것을 자연스럽게 동반한다. 이는 종교적 감정과 본능에 대해서는 이제 일반적으로 인정된 사실이며(특히 루돌프 오이켄, 『기독교와 새 이상주의』, 1909, 제1장; I. 킹, 『종교의 발달』, 1910 참조), 종교적 표현에도 똑같이 사실로 여겨져야 한다. 형상 숭배나 주술 의식의 기원도, 프레이저가 생각하듯이, 연상(聯想)의 일반적 법칙으로 완전히 설명될 수 없다. 이러한 연상들은 헌신적인 예배자가 이미 종교적·주술적으로 중요하다고 생각되는 연상들에 주의를 기울이게 하는 신념과 일반화의 체계를 가지고 있기 때문에만 의미를 갖는다(야스트로, 『바빌로니아와 앗시리아의 종교적 신앙과 실천의 양상』; 제임스 H. 뢰바, 『종교의 심리적 기원과 본성』, 1909; 『종교 연구』, 1911 비교). 따라서 애니미즘은 현상에 대한 "설명이지 이러한 현상의 원인에 대한 마음의 태도가 아니기 때문에", 근원적 종교 신앙이 아니라 하나의 철학으로 여겨져야 한다(EB, 제11판, "애니미즘" 항목; 횝딩, 『종교 철학』, 1906, 138쪽 비교).

다양한 형상 숭배 문화들이 역사적으로 어떻게 발생했든 간에—원시적 귀신론에서든, 자연물의 신격화에서든, 상징주의에서든, 또는 원인과 결과의 그릇된 연결에서든—어떤 경우에든 그 배후에는 인간의 필요가, 그 아래에는 인간 본성이 있었다. 형상의 존재는 그 형상이 표현하는 초자연적 존재에 대한 신앙과 숭배의 대상을 가까이 두고자 하는 바람을 증언한다. 예배자가 자신의 신이나 신이 기뻐하신 거룩한 것을 볼 수 있을 때 기도는 더 쉬워진다(E. 반 드리발 신부, 『우상 숭배의 기원과 원천』, 파리, 1860 비교).

최초의 인간은 토템 기둥을 손에 쥐고 태어나지 않았으며, 가장 초기의 역사적 인류도 형상을 가지지 않았다. 그들에게는 성전·제단·에봇·우상이 없었고, 부싯돌이나 토기 물레도 없었다. 다음 단계의 인간 삶에서 그토록 강하게 나타난 종교는 선사 시대에 매우 확고한 시작을 가졌을 것이 틀림없다. 그러나 그 외적 표현이 무엇이었는지는, 시신을 매장하고 돌보는 방식 외에는 아직 확실히 알지 못한다. 원시 역사 인류는 움직이는 모든 것에서 능동적인 영혼을 보았고, 천지의 모든 비범한 것에서 초자연적 능력의 표현을 보았을 것이다. 그러나 반성적 사고는 타일러와 모든 구세대 과학적 인류학자들이 상정했던 것보다 훨씬 일찍 시작되었다. 그 초기 연구자들은 광범위한 연대기적 자료를 갖지 못했고, 현대 야만인들의 신앙과 관습을 체계화하는 데 독창성을 발휘했지만, 이 방법으로는 어떤 것이 가장 원시적인 신앙인지 항상 결정하기가 불가능하였다. 바빌로니아·이집트 및 다른 곳에서의 발굴은 우리에게 처음으로 최초의 역사적 인류의 종교적 표현을 어느 정도의 연대기적 확실성을 가지고 추적할 수 있게 해주었다.

원시 인류가 너무 어리석어서 사람과 사물의 차이를 구분하지 못했고, 따라서 토테미즘이나 주물숭배 또는 낮은 형태의 애니미즘이 필연적으로 종교 사상의 첫 표현이었다는 이론은, 가장 고대의 신화들 중 일부에 구현된 새롭고 놀라운 물질적·종교적 지식에 비추어 볼 때 더 이상 강력히 지지될 수 없다(예: 빙클러, 『범바빌로니아주의에 대한 최근의 투쟁들』, 1907; 예레미아스, 『고대 근동의 빛으로 본 구약성경』, 2권, 1911). 이 텍스트들을 많이 활용하는 범바빌로니아 이론은 확실하지 않지만, 이론이 의존하는 사실들은 명확하다. 가장 오래된 비문들에서 언급된 가장 초기의 신들 또는 신들의 상징들 중에 태양·달·별들과 다른 위대한 자연의 힘들이 발견된다는 것은 시사적인 사실이다. 이러한 개념들과 생명의 신비—초기 인류에게 우리보다 훨씬 더 강력하게 영향을 미친 것으로 보이는—로부터 가장 오래된 종교 언어인 신화가 솟아났으며, 이 신화는 가장 오래된 기록 문서보다 수천 년 앞선 것이다. 일부 신화들은 가장 오래된 문헌에 이미 완성된 형태로 나타나기 때문이다. 이 태양·별 신들의 거친 형상들은 바빌로니아에서 매우 이른 시기부터 발견된다. 마찬가지로 가장 오래된 이집트 문헌에서 태양이 신으로, 달은 "별들 사이의 수소"로 나타나며, 신들의 거친 형상이 인간 또는 동물 형태로 조각되거나, 왕관·뿔·타조 깃털로 도상적으로 표현되는 것이 제2왕조 시대까지 거슬러 올라간다. 이보다 더 앞서 말뚝·기둥·돌무더기가 신성하게 여겨졌다(HDB 제5권, 176쪽 이하; 에르만, 『이집트 종교 안내서』; 슈타인도르프, 『고대 이집트인들의 종교』, 1905 참조).

이 거칠고 형체 없는 대상들은 한때 추정했듯이 조각된 형상이 발견되는 경우보다 더 낮은 형태의 종교 발전을 증언하지 않는다. 얼마 전까지만 해도 형상의 가장 이른 형태로 일반적으로 받아들여졌던 형체 없는 주물은, 아름답거나 끔찍하게 조각된 형상의 숭배보다 실제로는 더 발전되고 높은 형태의 종교적 표현을 나타낸다. 로버트슨 스미스 이후 일반적으로 인정된 것처럼, 형체 없는 물질에서 신의 표현을 보려면 조각된 형태에서 보는 것만큼이나 상상력과 반성이 필요하다. 인간의 손이 닿지 않은 거친 대상들은 가장 고도로 발전된 신앙에서도 가장 소중히 여겨졌다. 가장 초기의 형상들은 특이한 형태나 기능 때문에 신적인 것으로 여겨지거나 신의 손길에 의해 신성해진 것으로 생각된 자연물이었을 것이다. 예배자들이 증가하거나 이주가 일어날 때 이 물건들의 복제품이 자연스럽게 만들어졌을 것이다. 형상들이 가장 초기의 신앙에서 사용되었을 수 있지만, 형상 숭배의 최고 발전은 가장 문명화된 민족들 사이에서 일어났다. 신들과 우상들 모두 종교의 초기보다 후기에 더 많다. 이는 모든 전문가들이 이제 동의하는 것처럼 인도·앗시리아·바빌로니아·이집트에서 사실이다. 우상들은 부시먼·푸에기아인·에스키모인 등과 같은 비문명화된 민족들 사이에서는 발견되지 않는다(앨런 멘지스, 『종교의 역사』, 1895 참조). 신들의 형상들은 반성의 결과로만 가능한 분별력을 전제한다. 셈족 사이에서 알려진 가장 초기의 우상들은 거친 돌기둥이나 형체 없는 덩어리들이었다. 이것들은 주물과 마찬가지로 그 자체를 위해서가 아니라, 그 안에 있거나 그것을 만졌다고 여겨지는 영을 위해 경배되었을 것이다.

신들과 우상들은 언어학적·지리적·사회적 원인뿐 아니라 부족 간·국제적 연관을 통해서도 쉽게 증가한다. 최근의 발굴이 절대적으로 증명한 한 가지는, 지역 신들의 표현이 주변 국가들의 상징 예술에 의해 수정된 정도이다. 예를 들어 바빌로니아는 이집트의 예술만큼이나 시리아-히타이트의 종교 예술에 의해 영향을 받았다(윌리엄 헤이스 워드, 『원통 인장 및 기타 고대 동방 인장들』, 1909; 클레이, 『아무루』, 1910). 인접 지역에서도 같은 신이 도상적 표현에서 크게 달랐다. 팔레스타인 탐험 및 『성경 리뷰』 XIV, 315-48 참조.

이집트의 한 통치 기간을 제외하면—이크나톤이 태양신 자신 외에는 어떤 신도 숭배하도록 허용하지 않았던 시기—히브리 왕국 밖에서의 우상 숭배는 콘스탄티누스 시대까지 국가에 대한 범죄로 규정되지 않았다. 테오도시우스(주후 392년)는 제사와 점술을 사형에 해당하는 범죄에 포함시켰을 뿐만 아니라, 이교 신전에 들어가는 자에게도 형벌을 부과했다.

성경 시대 일반적 사고에서 형상의 존엄성은, 인간이 하나님의 형상( צלם , celem ; 사무엘상 6:5; 민수기 33:52 비교)으로 만들어졌다는 사실과, 그리스도가 "보이지 않는 하나님의 형상"(εἰκών , eikō̇n ; 골로새서 1:15와 로마서 1:23 비교)이라고 불리는 사실에서도 볼 수 있다. 이방인들은 태양·별들·우상들을 신들의 형상으로 생각했지만, 야훼의 성전이 형상이 없었음에도 불구하고 히브리인들은 정상적인 인류가 어떤 진정한 의미에서 신성과 거룩한 유사성을 가진다고 생각했다. 그러나 초기 기독교인들은 오직 그리스도만이 독특하고 절대적인 완전성에서 아버지의 "형상"이라고 가르쳤다. 형상(IMAGE) 참조.

"형상"을 뜻하는 일반 단어들은 약간의 어미 변화를 통해 해충·부패한 고기·거짓 신들·신 아닌 것들·시체·오물 등을 의미하게 되었다. 이교의 신들은 초기 히브리인들에게 분명히 실제 존재들로 여겨졌으며, 이 야훼의 원수들의 형상들은 악한 연관(?) 능력을 가진 것으로 보였을 것이다. 구약성경의 초기 시대에는 형상·우상·거짓 신들이 동의어였다. 그러나 기원전 8세기경부터 히브리 예언자들은 이방 신들이 항상 살아계신 야훼에 비하면 존재하지 않거나 사실상 그러하며, 우상들은 "쓸모없는 것들" 또는 "비존재들"이라는 숭고한 개념에 도달하기 시작했다(이사야 2:8, 18, 20; 10:10, 11; 19:1; 31:7; 예레미야 14:14; 에스겔 30:13; 강력한 'ĕlōhı̄m과 대비되는 풍자적 용어 'ĕlı̄lı̄m에 주목). 히브리인들이 우상이나 형상에 대해 사용한 많은 일반 용어들은 "복사," 모조품(simulacrum), "유사," "표현"을 의미한다. 그러나 이것들은 종종 "새긴" 또는 "조각한" 형상(예: 출애굽기 20:4; 역대하 33:7)—나무나 돌로 도구로 형태를 깎아낸 것—이나 "부어 만든 형상"(예: 출애굽기 32:4; 레위기 19:4)—녹인 금속으로 주조한 것(세운 형상)(레위기 26:1 한글 킹제임스역 참조)—과 같이 특정 형태를 기술적으로 표현하도록 결합되어 있다. 그러나 구약성경의 몇몇 용어들과 예배 방식들은 특이하거나, 더 어려운 기술적 의미를 가지거나, 새로운 발견들로 새로운 관심을 받게 되었으므로 더 상세한 설명이 필요하다.

**(1) 맛체바("기둥") מצּבה , maccēbhāȟ**

이것들은 곧게 세운 돌기둥으로서, 구약성경에 자주 언급된다. 때로는 신의 거처(벧엘들)나 상징—특히 이방인들이 사용할 때—이지만, 봉헌물·기념비·묘비(창세기 28:18; 31:45; 35:14, 20; 여호수아 24:26; 사무엘상 7:12)로도 사용되었다. 이 돌들에 대한 경외는 오벨리스크(창세기 33:20; 35:7), 돌무더기(창세기 28:18; 여호수아 4:6), 원형 배열(여호수아 4:3, 5, 20)에 대한 모든 셈족 민족들 사이에서 발견되는 것과 밀접하게 연결되어 있다. 거친 돌기둥들은 태고로부터 셈족 예배에 사용되었다(키텔, 『히브리인들의 역사』 II, 84). 이것들은 원시적으로 신의 거처로 여겨졌으며, 돌들과 그것이 서 있던 장소들은 그래서 신성하게 여겨졌다. 아주 이른 시대부터 생명의 신비가 인간의 관심을 사로잡았고, 이 돌들은 남근(男根) 형상으로 보여졌다. 이 형상들은 처음에는 거칠고 미분화되어 있었지만, 나중에는 남성 기관으로 잘 정의되었다. 텔 자카리야(Tell Zakarı̂yah)에서는 한 돌의 끝 부분이 인간의 얼굴을 나타내도록 조각되어 있다. 어떤 형태의 남근 숭배가 모든 초기 셈족 종교의 밑바탕에 있으며, 그 형태는 대추야자, 가축 번식, 점성술, 사회생활에 대한 관심에 의해 결정된다. 이 남근 숭배가 항상 저속한 사상을 나타낸 것은 아니며, 때로는 매우 심오한 영적 개념을 나타내기도 했다. 황금 송아지(GOLDEN CALF)를 참조하고, HDB V, 180에서 이집트의 신 후(Hu, "맛")와 사(Sa, "지각")가 태양신의 남근 혈액에서 창조되었다는 비데만의 진술에 주목하라.

생식과 번식의 이 형상들은 자연스럽게 가나안에서 각 지역의 바알들, 즉 토지의 소유자로서 그의 호의에 따라 풍요가 달려 있던 "주들"의 숭배와 연결되었다. 또한 자연스럽게 모든 바알들의 여성 대응물인 아스다롯 숭배와 연관되었다(아스다롯 참조). 구약성경에서 바알림과 아세림은 거의 항상 함께 분류되는데, 후자는 특정 여신에게 바쳐진 나무 기둥이었고, "바알"은 어떤 남성 셈족 신에게도, 때로는 그 여성 대응물에게도 부여될 수 있는 단순한 칭호였다.

맛체바들은 "산당"(산당 참조)에 세워졌는데, 그 "높이·고립성·신비성" 때문에 경외를 끌었다(빈센트). 원래 이 기둥들은 우상으로 여겨지지 않았고, 자연스럽게 야훼를 위해 세워졌으며(창세기 28:18; 31:45; 35:14; 출애굽기 24:4), 이사야(이사야 19:19)와 호세아(호세아 3:4)도 이것들을 승인하였다. 물론 우상에게 바쳐진 기둥들은 파괴되어야 했지만(출애굽기 23:24; 34:13; 예레미야 43:13; 에스겔 26:11). 야훼를 위해 세워진 맛체바들도 정죄된 것은 늦은 시대이거나 매우 선견지명 있는 입법자들에 의해서였다. 그러나 야훼 숭배가 예루살렘으로 집중된 이후, 이 기둥들은 야훼의 이름으로 세워진 것이라도 정죄받았고, 무분별한 의식들과 필연적인 이방 연관성을 지닌 구 예배 장소들도 지혜롭게 폐기되었다(레위기 26:1; 신명기 16:22; 황금 송아지 참조).

**(2) 아세라("숲") אשרה , 'ăshērāȟ**

아마도 여신일 것이나(아세라 참조), 구약성경에서 통상적으로 사용될 때는 땅에 심긴 신성한 나무나 나무 그루터기(신명기 16:21), 또는 제단 곁에 세워진 나무 기둥(사사기 6:26; 열왕기상 16:33; 이사야 17:8)을 가리킨다. 이것들이 원래 아세라 또는 아스다롯 여신의 상징이었다고 추정되어 왔고(쿠에넨, 바이트겐), 그것들은 분명히 원시 사상에서 나무 숭배 및 셈족들이 보편적으로 경외한 신성한 숲과 연결되었다(특히 W.R. 스미스, 『셈족의 종교』, 169, 437; 슈타데, 『역사』, 160쪽 이하; 프레이저, 『황금가지』 II, 56-117; 존 오닐, 『신들의 밤』 II, 57 참조). 그러나 생명의 나무는 텍스트와 그림에서 인간의 생식 기관과 밀접하게 연결되어 있으며, 위에 설명한 맛체바들과 마찬가지로 이 신성한 말뚝이나 기둥에 남근적 의미가 연결되어 있음을 의심할 여지가 없다. HDB의 "아세라" 항목 참조; 빅토리아 인스티튜트 트랜잭션 XXXIX, 234; 빙클러, 『구약을 위한 쐐기문자 교재』 비교.

이 나무 기둥들은 초기부터 생식의 개념을 표현하고 생명의 신비와 연결되어 있었기 때문에, 자연스럽게 많은 나라에서 지역 풍요의 신들과 여신들의 표지와 상징이 되었다. 아스다롯은 단연 고대 팔레스타인의 가장 인기 있는 신이었다. 아스다롯(ASHTORETH) 참조. 게셀에서 발견된 기원전 12~9세기의 아스다롯 형상들은 큰 엉덩이를 가지고 있어 풍요에 대한 과장된 관념을 드러낸다. 팔레스타인의 아스다롯 성소들과 밀접한 연관 속에서, 생후 일 주일을 넘기지 않은 어린아이들의 무수한 유골이 발견되었는데, 이는 의심할 여지 없이 이 가나안인들이 장자를 제물로 바친 것을 나타낸다(R.A.S. 맥칼리스터, 『게셀 발굴』 3권). 이 아세림들은 사마리아(열왕기하 13:6), 벧엘(열왕기하 23:15), 심지어 예루살렘 성전(열왕기하 23:6)에까지 가장 신성한 히브리 성소들에 세워졌다. 요시야 왕의 개혁의 가장 두드러진 행위는 이 형상들을 타파한 것이었다(열왕기하 23:14).

바알의 점성술적 상징이 태양이었으므로 아스다롯은 흔히 달의 여신으로 여겨지나, 실제로 그 상징은 금성이었다. 그러나 그녀는 때때로 "하늘의 여왕"이라 불리기도 하였다 (예레미야 7:18; 예레미야 44:17, 44:19; 그러나 ZATW, VI, 123-30 참조). (3) 함만("태양 형상") חמּן, ḥammān, 킹 제임스역에는 "형상들," "우상들"로, 영국·미국 개역에는 "태양 형상들"로 번역됨 (레위기 26:30; 역대하 14:5; 역대하 34:4, 34:7; 이사야 17:8; 이사야 27:9; 에스겔 6:4, 6:6): 이 숭배는 원래 바빌로니아에서 유래했을 수 있으나, 여호수아와 이스라엘 백성이 그 땅에 들어오기 전부터 바알-함만이라는 이름 아래 태양을 경배하는 풍습이 팔레스타인에 오랫동안 퍼져 있었다. 이 태양 형상들은 아마도 특정 지역 바알의 숭배와 연관된 오벨리스크나 기둥이었을 것이다. 예루살렘 성전 서쪽 입구에 명예로운 자리를 차지하고 있었다고 언급된 태양의 병거와 말들 (열왕기하 23:11)은 지역 신앙이 아닌 외래 종교를 대표하였다. 바빌론 신전에서는 태양 병거에 희생 제물이 바쳐졌는데, 이는 전시에 특별한 의미를 지닌 것으로 보인다 (Pinches, HDB, IV, 629; 태양의 병거 항목도 참조). (1) 금송아지와 여로보암의 송아지들 — 금송아지 항목 참조. (2) 놋뱀 — 놋뱀 (민수기 21:4-9; 열왕기하 18:4). 뱀은 그 신기하고 번개 같은 독 공격의 능력, 허물을 벗는 능력, 먹이를 마비시키는 능력으로 인해, 모든 피조물 가운데 가장 보편적으로 숭앙을 받아왔다. 살아 있는 뱀들이 바빌론 신전에서 사육되었다. 이집트에서는 코브라가 왕권의 수호자로서 삶과 죽음에 대한 왕의 권능을 상징하였다. 신화에서 뱀은 항상 창조주의 적인 악한 귀신으로 여겨진 것이 아니라, 오히려 지혜의 상징으로, 특히 건강과 생명을 주는 신들과 연관되어 자주 등장한다. 예를 들어 바빌론에서는 홍수로부터 인류를 구원한 의사의 특별한 신 에아, 이집트에서는 호루스의 눈을 치유하고 오시리스를 되살린 지혜의 신 토트, 신체적 완전함의 화신인 아폴로와 그의 아들 아스클레피오스—그리스에서 육체적·도덕적 건강과 질병 치유의 가장 유명한 수여자—가 그러하다. 히브리인들 사이에서도 기원전 1500~1000년경의 인장에 기둥 위에 뿔 달린 뱀 앞에 경배하는 자의 모습이 새겨져 있다 (William Hayes Ward). 페니키아 신화에서도 뱀은 지혜와 장수와 연관되며, 가장 오래된 히브리 인장들과 후기 유대교 부적에서도 발견된다 (Revue biblique internationale, 1908년 7월, 382-94); 팔레스타인 게제르의 "신탁 동굴"에서 작은 "놋뱀"(코브라)이 발견되었고, 초기 기독교 미술에서 생명의 주 예수님은 흔히 뱀을 발 아래 승리로 밟거나 주먹에 쥐고 서 있는 모습으로 묘사된다. 민수기 21장의 히브리 이야기에서 뱀은 분명히 질병을 치유하는 신적 능력을 상징하는 잘 알려진 표상으로 등장하며, 이스라엘 백성의 눈앞에 세워져 믿음을 고취하고 전염병을 멈추게 하는 역할을 하였다. 이것은 토템이 아니었다. 토템은 한 가족에게만 속하며 다른 가족들의 숭배를 위해 세워지지 않기 때문이다 (Ramsay, Cities of St. Paul, 39). 히스기야는 그것이 우상 숭배를 받고 있었기 때문에 이를 부수었다 (열왕기하 18:4). 다만 그러한 숭배가 공식 성전 제의의 일부였다는 암시는 없다 (Benzinger); 만약 그러했다면 초기 선지자들이 침묵을 지키기 어려웠을 것이기 때문이다. 위의 설명은 뱀이 단지 질병을 가져오는 자의 모사품이었다는 예전의 해석—블레셋 사람들이 그들을 괴롭히는 종기의 모형을 바쳤던 것처럼 (사무엘상 6:4)—보다 더 타당해 보인다. 느후스단 항목을 더 참조하라. (3) 드라빔 — 드라빔 (תּרפים, terāphīm). 드라빔은 일반적으로 가신(家神)으로 여겨지지만, 이것이 반드시 조상의 형상이라는 개념을 포함하지는 않는다. 다만 그 가능성이 전혀 없지는 않다 (Nowack, Hebrew Archaeology, II, 23; HDB, II, 190). 드라빔이 야훼의 형상이라는 것은 근거 없는 가정이다 (Kautzsch, HDB, V, 643 참조). 드라빔은 때로는 가정에 있고 (사무엘상 19:13, 19:16), 때로는 성소에 있으며 (사사기 17:5; 18:14), 때로는 여행자나 군대가 지니고 다닌다 (창세기 31:30; 에스겔 21:21). 드라빔이 직접적으로 경배의 대상으로 언급된 예는 없으나 (창세기 31:30 비교), 마술 행위 (열왕기하 23:24)와, 점복의 수단으로 언급된다 (에스겔 21:21; 스가랴 10:2). 이는 야훼 숭배와 반드시 모순되는 것은 아닐 수 있다 (호세아 3:4). 드라빔은 때로는 작아서 쉽게 숨길 수 있었고 (창세기 31:34), 때로는 더 크며 어떤 의미에서 사람과 비슷한 형태를 지녔다 (사무엘상 19:13). 유대교 주석가들은 드라빔이 초기에는 방부 처리된 사람의 머리였으며, 후대에는 조잡한 형상으로 대체되었다고 생각하였다 (Moore, Crit. and Exeg. Commentary on Jgs, 1895, 382; 특히 Chwolsohn, Die Ssabier u. der Ssabismus, II, 19, 150 참조). 그러한 머리를 이용한 점복 관습도 알려지지 않은 것이 아니었다. 이스라엘에서 드라빔은 때때로 야훼께 여쭙는 데 분명히 사용되었으며 (사사기 17:5; 18:14), 후에는 그 사용이 공식적으로 정죄되었다 (열왕기하 23:24). 가정에서의 드라빔은 의심할 여지 없이 성소의 에봇과 용도상 대응하며, 따라서 이 둘은 자주 함께 언급된다. 최근 팔레스타인에서 Bliss가 텔 엘-헤시에서, Sellin이 텔 타아낙에서 드라빔으로 추정되는 작고 조잡한 형상들을 발굴하였다. (4) 질투의 형상 — 질투의 형상 (סמל, ṣemel). 예루살렘 성전 내문 어귀에 세워진 이 조상(彫像)이 무엇인지는 확실하지 않다 (에스겔 8:3). 이것은 틀림없이 어떤 우상으로, 아마도 아세라의 형상이었을 것이다 (열왕기하 21:7; 23:6). 아세라 형상은 이전에 성전 안에 세워진 적이 있었고, 배교의 시대에 다시 그곳에 있었을 가능성이 있다. "질투"는 우상의 이름이 아니라, 이 특정 형상이 유독 백성을 야훼 경배에서 이탈시켜 야훼로 하여금 질투하게 만들었기 때문에 "질투의 형상"이라 불렸을 것이다. (5) 형상의 방 — 형상의 방 (חדרי משׂכּיתו, ḥadhrē maskīthō). 에스겔은 각 사람이 자신의 형상의 방 안에서 마음속으로 우상 숭배자였다는 것을 의미하는가, 아니면 예루살렘 성전의 실제 벽 장식을 가리키는가 (에스겔 8:11, 8:12)? 대부분의 주석가들은 문자적으로 이해한다. W. R. 스미스는 "기어 다니는 것들과 가증한 짐승들" (에스겔 8:10)의 묘사가 타락한 형태의 동물 숭배를 나타낸다고 주장하였고, 거의 보편적으로 받아들여져 왔다. 그러나 이 저급하고 무지한 숭배가 고대의 제의였다 하더라도, 그것은 수백 년 전에 품위 있는 이방 종교에서도 추방된 것이었다. 이스라엘 최상류 계층의 사람들이 이 수준까지 타락했다는 것은 상상하기 어렵고, 설령 그랬다 하더라도 담무스와 태양 숭배가 훨씬 더 심각한 것으로 여겨졌을 리도 없다 (에스겔 8:13, 8:14). 필자에게는 이 언급들이 히브리인의 눈에 에스겔이 묘사하는 것처럼 보였을 이집트나 그리스의 신비 종교를 가리키는 것으로 보는 것이 더 개연성 있어 보인다. 그리스의 신비 종교들이 정확히 이 시대에 부흥을 경험하고 있었음이 지금은 알려져 있으며, 이 부흥이 예루살렘에도 영향을 미쳤을 가능성이 크다. 이 시기 그리스의 영향이 팔레스타인에 크게 미치고 있었기 때문이다 (Duruy, Hist of Greece, II, 126-180, 374; Cobern, Commentary on Ezekiel and Daniel, 80-83, 280-282; 형상의 방 개별 항목들도 참조). (6) 에봇 — 에봇 (אפוד, 'ēphōdh). 에봇은 일반 제사장들과 성전 봉사자들이 입었으며, 특별한 경우 왕도 착용한 아마포 예복 또는 의례용 허리띠의 명칭임이 분명하다 (사무엘상 2:18; 22:18; 사무엘하 6:14). 대제사장의 에봇은 앞쪽에 우림과 둠밈을 넣는 주머니가 있는 거룩한 흉패가 달린 장식적인 조끼였다 (출애굽기 28:6, 28:30; 29:5; 39:2-5; 레위기 8:28). 그러나 많은 학자들을 설득한 여러 구절들이 있는데, 이에 따르면 야훼의 형상인 별도의 에봇이 언급된다는 것이다 (에봇 항목 참조). 주요 근거 구절은 사사기 8:26, 8:27으로, 기드온이 금 1,700세겔로 에봇을 만들어 오브라에 "세워두었더니" 온 이스라엘이 그것을 음란하게 섬기게 되었다는 내용이다. 또한 사사기 17:4; 18:14-20에서 미가는 에봇과 함께 형상 및 기둥을 자신의 성소에 마련하였으며; 사무엘상 21:9에서 골리앗의 칼은 에봇 뒤에 보관되어 있었다. 그리고 여러 곳에서 야훼의 뜻을 묻는 방식이 에봇을 입는 것이 아니라 에봇을 "가져오게 하여" "메고" "가지고 오는" 것으로 묘사된다 (사무엘상 23:6, 23:9; 30:7 등). 이러한 구절들을 근거로 Kautzsch (HDB, V, 641)는 에봇이 "오로지 야훼의 형상"으로 등장한다고 매우 일관성 없는 결론을 내린다. Driver는 각 본문을 검토한 후, 사사기 8:27 한 구절에서만 "에봇"이라는 용어가 형상의 금 외피를 가리키는 것이 확실하며, 따라서 다른 구절들에서도 이 의미를 가질 수 있다고 결론짓는다 (HDB, I, 725). 그러나 금으로 화려하게 장식된 예복이 성소에 "세워지거나" "안치되어" 나중에 경배의 대상이 되지 않았다고 단정하기는 어렵다. 만약 이것이 우상 형상이었다면 호세아가 그 상실을 애통해했겠는가 (호세아 3:4), 그리고 어떤 성경 구절에서도 그 사용이 금지되지 않았겠는가? 에봇이 본래 신상에 입히는 옷을 의미하다가 나중에 그 명칭이 형상 자체에 적용되었다는 Kautzsch의 견해는 인용된 성경 구절이나 고고학적 병례로도 뒷받침되지 않는 추측이다. 결론적으로, 에봇이 야훼의 형상이었다는 확실한 증거는 없으나, 야훼의 신탁을 받는 데 의례적으로 사용된 것은 분명하다 (Kuenen, Religion of Israel, I, 100; Kittel, Hist of the Hebrews, II, 42; König, Die Hauptprobleme, 59-63 비교). 우상 숭배; 금송아지 항목도 참조. 특히 W. R. Smith, Religion of the Semites; E. B. Tylor, Primitive Culture; J. G. Frazer, Golden Bough (3권); Baethgen, Beiträge zur sem. Rel.-Gesch.; Kittel, Hist of the Hebrews; Nowack, Hebrew Arch., II; Baudissin, Studien z. sem. Rel.-Gesch. 최근 발굴에 관해서는 L. P. H. Vincent, Canaan d'après l'expl. récente, 1907; R. A. S. Macalister, The Excavation of Gezer (1912); William Hayes Ward, Cylinders and Other Ancient Oriental Seals, 1909.

원본

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