isbe-h-hospitality-host (ko)

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hos-pi-tal´i-ti, hōst ( φιλοξενία , philoxenı́a , "이방인 사랑," ξένος , xénos , "손님," "친구"; πανδοχεύς , pandocheús , "여관 주인"): 한 민족의 문명이 어느 정도 여행이 필요해질 만큼 발전하였으나, 아직 개인이 여행하는 것이 보편적인 일이 되지 않은 단계에 이르렀을 때, 환대는 그 민족의 삶에 없어서는 안 될 덕목이다. 이러한 문화 단계는 고대 팔레스타인이 속하였던 단계이며, 오늘날 사막의 아랍인들 사이에서 여전히 보존되고 있는 관습의 단계이기도 하다. 환대는 여행자가 당연히 누릴 권리로 여겨지며, 여행자는 자신의 숙주에게 호의를 베풀어 주었다는 식으로 감사를 표할 생각조차 하지 않는다. 또한 환대는 숙주가 의무로서 제공하는 것인데, 그 자신도 곧 타인의 환대에 의존해야 할 상황에 처할 수 있기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 구약 시대나 오늘날이나 그 권리의 제공은 아라비아의 환대를 정당하게 유명하게 만든 예절로 둘러싸여 있다. 여행자는 체류 기간 동안 그 집의 실질적인 주인이 되며, 숙주는 그를 위해 가장 비천한 일도 마다하지 않고, 여행자의 명시적인 요청 없이는 그 앞에 앉지도 않는다. 숙주가 소유한 모든 것은 손님의 사용을 위해 내어드려지며, 아내나 딸의 명예에까지도 미친다. "'우리 모두가 알라의 손님이 아닙니까?' 라고 가난한 유목민들은 말한다. '하나님께서 그들에게 주셨으니, 하나님의 손님도 그와 함께 누려야 합니다. 만약 그들이 하나님을 위하여 그 것을 내놓지 않는다면, 그들에게 복이 없을 것입니다'"(Doughty, Arabia Deserta, I, 228). 숙주는 어떠한 사람이 오더라도 자신의 손님을 방어할 의무가 있으며, 개인적인 원한도 내려놓아야 한다 — 아버지를 살해한 자라도 아들의 손님이면 안전하다. 환대 예절의 탁월한 예는 창세기 18:1-8에서 찾아볼 수 있다. 세 이방인이 아브라함의 문 앞을 지나갔다는 바로 그 사실이 그에게 그들을 대접할 특권을 부여한다. 그들이 다가오는 것을 보고 아브라함은 달려가 그들이 자기 집에 들러 주기를 간청하며, 동양의 예절로 곧 베풀려는 잔치를 "한 조각 떡"으로 낮추어 말하고, 그들이 먹는 동안 곁에 서 있다. 마노아(사사기 13:15)도 마찬가지로 적극적이지만 보다 사무적이며, 이드로(출애굽기 2:20)는 나가서 그 이방인을 데려오라고 보낸다. 욥(욥기 31:32)은 나그네를 돌보지 않은 채로 내버려 두는 일은 있을 수 없다고 그 생각 자체를 일축한다. 환대의 침해가 칭찬을 받는 유일한 사례는 야엘의 경우(사사기 4-5장)인데, 이는 아마도 가나안 사람들과의 충돌 속에서 관습이 타락한 것으로 보거나, 혹은(더 설득력 있게) 문학비평적 고려에서 보아야 할 것이다. 사사기 5장에 따르면 시스라는 야엘의 장막에 들어간 것으로도, 실제로 음식을 먹은 것으로도 묘사되지 않으며, 이러한 상황이 후대의 도시 생활 환경에서 기록된 사사기 4장에서 오해된 것이다. (상반된 견해는 Encyclopedia Biblica와 HDB의 "야엘" 항목을 보라.) 손님은 환대의 권리를 확보하기 위해 현대에도 숙주와 함께 식사할 필요가 없으며, 구체적으로 소금을 먹는 것은 더더욱 그렇다는 것을 이해하는 것이 좋다. 실제로 해 진 후에 도착하여 다음 날 아침 떠나는 손님은 원칙적으로 숙주의 장막에서 아무것도 먹지 않는다. 장막에 들어가거나, 장막 기둥을 붙잡거나, 심지어 어떤 상황 하에서는 특정 사람을 숙주로 지명하는 것으로도 충분하다. 반면에 숙주와 함께 식사하면 환대의 유대가 확실히 강화되며, 또는 몰래 훔쳐 먹거나 도둑질하는 행위를 통해서라도 그에게 속한 음식을 먹음으로써 실제로 유대가 형성될 수도 있다. 여기서는 전혀 다른 동기들이 작용한다. 여기서의 개념은 공동 희생 제사 음식의 나눔에서 비롯된 친족 관계의 개념이며, 현대 아랍인들도 손님을 위해 잡은 짐승을 여전히 다비하(dhabı̂ḥah), 즉 "희생 제물"이라고 부른다(HDB, II, 428 참조). 이 개념은 소화 과정이 완료된 후(이틀 밤과 그 사이의 낮으로 추산됨) 유대 관계가 갱신되지 않으면 소멸한다는 다소 물질주의적인 이론으로 표현된다. 성경에는 이러한 "식탁 유대"의 개념에 대한 다양한 언급이 있는 것으로 보이며(예: 시편 41:9), 다만 환대와 직접적으로 연결되는 경우는 거의 없다. 이에 관한 논의는 빵(BREAD); 손님(GUEST); 제사(SACRIFICE) 항목을 보라. 도시에서는 당연히 환대의 실천이 더 제한적이었다. 여행이 많은 곳에서는 의심할 여지 없이 아주 이른 시기부터 여행자들을 위한 상업적인 숙소가 마련되었으며(누가복음 10:34 참조, 여관(INN) 참조), 어쨌든 찾아오는 모든 사람에게 무조건 환대를 제공한다면 감당할 수 없을 만큼 남용되었을 것이다. 소돔의 롯(창세기 19장)은 도시에 정착했음에도 불구하고 옛 유목민의 관념을 그대로 간직한 사람으로서, "자기 지붕의 그늘"(사사기 19:8)을 자기 장막처럼 여긴다. 사사기 19:16의 기브아의 노인도 마찬가지다. 소돔과 기브아의 죄는 나그네들이 환대를 받지 못한다는 것보다는, 밤에 거리에서 안전하지 못하다는 데 있다. 롯과 "노인" 모두 자신의 의무에 충실하여 손님의 안전을 위해 자신의 딸까지 희생하려 한다. (이 이야기들에 여성의 지위에 관한 후대의 관념을 소급하여 적용해서는 안 된다.) 그러나 도시 거주자인 라합이 손님들을 넘겨주기를 거부할 때(여호수아 2장), 그 이유는 환대를 저버리는 것이 아니라 야훼에 대한 두려움 때문이다(여호수아 2:9). 아브라함의 늙은 종이 나홀에 있을 때 자신과 낙타들을 위한 하룻밤 숙소를 구하면서, 그 대가로 넉넉한 선물을 제시하였는데, 이는 명백히 그 대가로 여겨진 것이다(창세기 24:22 이하). 이러한 현대적 상황과도 비교해 볼 수 있다; Baedeker's Palestine (3), xxxv에서 Benzinger-Socin이 관찰한 바와 같이, 개인 주택의 "거주자들"은 "프랑크인들이 항상 지불한다는 것을 알고 있어 기꺼이 맞이한다." 그럼에도 불구하고, 신약 시대, 혹은 그 이전부터 현재에 이르기까지, 각 마을에는 이방인들을 위한 방이 따로 마련되어 있었으며, 그 비용은 공동체 전체가 부담하였다. 대부분의 주석가들은 누가복음 2:7의 카탈뤼마(katáluma)가 이런 종류의 방이라고 여기지만, 이 견해가 완전히 확실한 것은 아니다. 그러나 더 부유한 도시 거주자들 다수는 여전히 환대로 명성을 얻으려 노력하였으며, 이러한 열정은 당연히 고대 세계에서도 발견된다. 그리스도께서 사도들에게 "아무것도 취하지 말라"고 하신 지침(마가복음 6:8 등)은 그들이 언제나 환대를 받을 것임을 당연한 전제로 한다. 실제로 그들이 숙주를 스스로 선택할 수 있으며(마태복음 10:11), 원하는 만큼 머물 수 있다고 가정된다(누가복음 10:7). 그러나 이 경우 여행자들이 환대를 요구할 수 있는 근거는 그들이 백성에게 좋은 소식을 전하는 사람들이라는 사실로 더욱 강조되며, 이 후자의 사실을 고려하여 그들에게 베푸는 환대가 위대한 덕목이 된다 — "제자의 이름"으로 드리기에 "냉수 한 잔"이 크게 칭찬받는 것이다(마태복음 10:42; 마태복음 10:41 및 마가복음 9:41 참조). 그리스도의 "지극히 작은 형제들"(거의 확실히 제자들을 가리킴) 중 하나에 대한 환대를 거부하는 것은 그리스도 자신을 거부하는 것과 같다(마태복음 25:43; 마태복음 25:35 참조). 마태복음 10:14과 병행 구절들에서 단순한 환대 거부가 문제인지, 메시지 청취 거부인지, 혹은 둘 다인지는 완전히 명확하지 않다. 디아스포라에서는 여행 중인 유대인이 방문하는 어느 도시에 거주하는 유대인들로부터 항상 숙식을 제공받을 수 있는 것처럼 보였다. 이 사실이 초기 기독교 전파에 미친 중요성은 헤아릴 수 없다. 물론 최초의 선교사들 중 일부는 자신의 여행 경비를 감당할 수 있거나, 사업 여행 중에 새 종교를 가르치는 상인이었을 수도 있다. 군인이나 노예의 경우 군대의 이동이나 주인의 이동을 통해 복음을 새로운 지역으로 전파할 기회가 생기기도 하였다. 그리고 로마 교회는 적어도 구체적인 선교 활동보다는 이런 식의 "침투"를 통해 형성되었을 가능성이 높다. 로마인들에게 보낸 서신(ROMANS, EPISTLE TO THE) 참조. 그러나 평범한 선교사, 즉 (어떤 의미에서든) 사도든 전도자든 간에, 어디서든 환대를 자신 있게 기대할 수 있다는 사실이 아니었다면 무력했을 것이다. 이 사실로 인해, 예를 들어 바울이 그토록 확신을 가지고 대규모 여행 계획을 세울 수 있었던 이유 중 하나가 된다 — 그는 낯선 도시에서 생계 문제에 직면할 필요가 없다는 것을 알았던 것이다(로마서 16:23). 첫 기독교 교회들이 세워지면서, 특히 유대인들과의 결별이 시작된 후에는 환대의 실천이 새로운 의미를 가지게 되었다. 여행 중인 기독교인이 자연스럽게 형제들에게 환대를 기대했을 뿐 아니라, 개별 교회들은 여행자가 세계 전체에 걸친 교회의 일치감을 증진시켜 주기를 기대하였다. 환대는 교회의 안녕에 없어서는 안 될 덕목이 되었으며, 이것이 환대를 강조하는 이유 중 하나이다(로마서 12:13; 로마서 16:1 이하; 히브리서 13:2). 교회 조직이 더욱 완성되어 감에 따라, 환대의 실천은 성직자의 공식적인 의무가 되었으며, 어떤 경우에는 환대에 대한 명성이 전제 조건이 되기도 하였다(디모데전서 3:2; 디모데전서 5:10; 디도서 1:8). 그러한 환대의 실천이 때로는 부담스러워졌을 것이며(베드로전서 4:9), 거짓 교사들이 교회에 나타나기 시작하면서 환대를 구하는 자들 중에서 가려내는 새로운 문제들이 생겨났다. 요한이서와 요한삼서는 이러한 어려움들 중 일부를 반영한다. 교회 안에서 환대의 이후 역사에 관한 흥미로운 자료는 디다케(Didache) 11-12장, 아리스티데스의 변증서(Apology of Aristides) 15장, 루키아노스의 『페레그리노스의 죽음』(Lucian's Death of Peregrinus) 16장에서 찾아볼 수 있다. 교회는 분명히 이 덕목을 과잉 실천하는 쪽을 선호하였다. 완전히 변화된 상황으로 인해 현대를 위한 환대에 관한 성경적 지침을 평가하는 것은 지극히 어렵다. 특히, 선교 위원회나 조직적 재정 등 현대 선교 방법에 대한 어떤 선의의 비판이 그리스도께서 열두 제자에게 하신 지침을 근거로 한다면, 이는 성경 가르침의 통탄스러운 오적용이라는 점을 먼저 말해 두어야 한다. 사도가 자신의 시대에 기대할 수 있었던 환대는 현대 선교사가 단순히 기대할 수 없는 것이며, 기대하는 것 자체가 명백한 어리석음일 것이다(Weinel, Die urchristliche und die heutige Mission은 현대 선교를 사도적 선교와 비교하고자 하는 모든 이들이 읽어야 할 책이다). 일반적으로 환대의 근거가 너무도 변화되어 이 특별한 덕목은 다양한 종류의 자선 사업이라는 더 넓은 영역으로 흡수되었다. 옛 덕목과 가장 밀접하게 관련된 현대적 문제는 궁핍한 여행자의 필요를 채워주는 문제인데, 이는 현대 교회가 연구해야 할 사회 문제의 일반적 영역에서는 분명히 부차적인 문제이지만, 매우 현실적인 문제이기도 하다. 신약의 권면이 선교적 동기에 근거한 한, 다시 선교에 대한 일반적인 호소로, 때로는 여행 경비를 위한 호소로 특수화되기도 한다. 오늘날 "환대"란 친구나 친척을 대접하는 것을 의미하는데, 이는 특별한 덕목을 나타내는 성경적 용법에는 거의 해당하지 않는다. 교회 안에서의 환대에 관해서는 Harnack, Mission and Expansion of Christianity, II, 4장(10) 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-h-hospitality-host (ISBE, PD)
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