isbe-h-hosea (ko)
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hō̇-zē´a : I. 예언자 1. 이름 2. 출신지 3. 연대 4. 개인사(결혼) (1) 알레고리적 견해 (2) 문자적 견해 II. 책 1. 문체와 범위 2. 역사적 배경 3. 내용과 구분 (1) 호세아 1~3장 (2) 호세아 4~14장 4. 이전 역사에 대한 증언 5. 율법에 대한 증언 6. 신명기 문서와의 친연성
**1. 이름**
이 이름( הושׁע , hōshēa‛; 70인역 Ωσηέ, Ōsēé; 다른 형태는 DB의 주석 참조)은 "도움"을 의미하는 것으로 보이며, "구원"이라는 자주 등장하는 단어를 파생시킨 복된 동사에서 유래하여 그다지 드문 이름이 아니었던 것 같다. 이 이름은 신적 이름 또는 그 약어가 포함된 더 긴 형태의 축약형일 수 있으며, "하나님은 도움이시다" 또는 "도와주소서, 하나님"을 의미할 수 있다. 민수기 13:8, 민수기 13:16에 따르면 그것은 눈의 아들 여호수아의 본래 이름이었으나, 모세가 야웨의 이름이 결합된 더 긴 이름( יהושׁע , yehōshua‛)인 "야웨는 구원이시다"를 그에게 주었고, 그는 그 이름을 계속 지녔다. 북왕국의 마지막 왕 역시 호세아라 불렸으며(열왕기하 15:30), 다윗 시대 에브라임 지파의 족장(역대상 27:20)과 느헤미야 시대의 족장(느헤미야 10:23)도 같은 이름을 지녔음을 알 수 있다.
**2. 출신지**
책에서 직접 언급되지는 않지만, 그가 열 지파 왕국에서 사역을 수행했다는 점은 의심의 여지가 거의 없다. 유다에 대한 그의 언급은 일반적인 성격을 띠는 반면, 에브라임이나 사마리아는 같은 문맥에서 함께 언급되거나 더 자주 단독으로 언급된다. 전반에 걸쳐 암시된 상황과 메시지의 전체적 어조는 당시 북왕국에 대해 우리가 아는 바와 일치하며, 그 왕국의 장소와 사건들에 대한 그의 언급은 수가 많고 세밀하여, 그가 그곳에서 예언했을 뿐 아니라 그 지방 출신임을 결론 짓게 한다. 예를 들어, 예언자들 사이에서 거의 언급되지 않는 지역인 길르앗이 호세아서에서 두 번 등장하며(느헤미야 6:8; 12:11), 그가 직접 관찰을 통해 알고 있음을 암시하는 방식으로 언급된다. 미스바(느헤미야 5:1에 언급됨)는 의심할 여지 없이 길르앗의 미스바이다(사사기 10:17). 또한 다볼(호세아 5:1), 세겜(호세아 6:9, 개정역), 길갈과 벧엘(호세아 4:15; 9:15; 10:5, 8, 15; 12:11)이 등장한다. 북쪽 멀리 있는 레바논조차도 북 팔레스타인에 매우 익숙한 사람에게서만 기대할 수 있는 세밀한 묘사로 언급된다(호세아 14:5-8). 따라서 드고아 출신이지만 북방에 예언적 사명을 받은 아모스보다 더 엄밀한 의미에서 호세아는 북 이스라엘의 예언자라 할 수 있으며, 에발트가 말했듯이 그의 책은 왕국 자체의 가슴에서 끌어낸 예언적 목소리이다.
**3. 연대**
호세아가 예언한 시기에 대해 직접적으로 알 수 있는 것은 첫 절의 진술, 곧 주님의 말씀이 "유다 왕 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야의 시대와 이스라엘 왕 요아스의 아들 여로보암의 시대에" 그에게 임했다는 것뿐이다. 그의 사역이 이 모든 왕들의 재위 기간을 합친 것에 걸쳐 있지 않았음은 분명하다. 웃시야 재위 초부터 히스기야 재위 초까지는 현재 통용되는 연대기(카우취, 《구약성경 문학》, 영역본)에 따르면 52년의 기간이 되며, 여로보암은 웃시야 즉위 몇 년 전에 왕위에 올랐다. 더 정확한 연대 표시를 위해 책 자체를 살펴보면, 예언자가 하나님의 이름으로 "조금 있으면" 그가 "이스르엘의 피를 예후의 집에 갚겠다"고 위협하고 있음을 알 수 있다. 여로보암은 예후의 증손자였으며, 그의 뒤를 이은 아들 스가랴는 단지 6개월간 통치했고 예후 왕조의 마지막이었다. 따라서 호세아 사역의 시작을 기원전 743년에 일어난 여로보암의 죽음보다 조금 전으로 잡을 수 있다. 다른 한계와 관련하여, "이스라엘 집 왕국"의 멸망이 위협받고 있지만(호세아 1:4), 예언자가 사역을 마쳤을 때 그 재앙은 아직 일어나지 않았음을 주목해야 한다. 그 사건의 연대는 기원전 722년으로 확정되며 히스기야 왕 6년에 일어났다고 한다. 이것은 호세아의 활동 기간으로 너무 길지 않으며, 그것이 누구의 저작이든 표제의 정확성에 이의를 제기하지 않는다. 후대 편집자의 작품이라면 호세아의 사역이 히스기야 재위 이전에 끝났을 수 있으나, 그는 그 왕의 재위 때까지 살았을 수도 있다. 그러나 책에서 반영이 예상되었을 또 다른 사건, 즉 기원전 735년 아하스 재위 때 이스라엘 왕 베가와 다메섹 왕 르신이 유다 왕국을 공모한 사건(열왕기하 16:5; 이사야 7:1)에 대한 언급이 전혀 없어 보인다는 점을 덧붙여야 한다. 간단히 말하자면, 그의 활동 시작과 종료의 정확한 날짜는 불확실하지만, 그는 8세기 중반 이전에 사역을 시작했으며 여러 왕의 흥망성쇠를 목격했다. 따라서 그는 여로보암 통치 기간에만 활동한 것으로 보이는 아모스보다 젊은 동시대인이었을 것이다.
**4. 개인사(결혼)**
호세아는 정체가 알려지지 않은 베에리의 아들로 묘사된다. 그의 개인사에 대해 우리는 호세아서 1:1-11과 3:1-5을 어떻게 해석하느냐에 따라 전혀 알지 못하거나 또는 아주 많이 알게 된다. 고대와 근대 모두에서, 이 장들에서 실제 사실의 서술을 보는지 아니면 비유나 알레고리 형식의 예언적 가르침의 표현을 보는지에 대해 의견이 분분하다.
**(1) 알레고리적 견해**
유대 해석자들은 일반적으로 알레고리적 견해를 취했으며, 초대 기독교 교회의 제롬은 위대한 알레고리주의자 오리게네스를 따라 그것을 상세히 설명하고, 호세아 책의 마지막 말에서 그 견해의 암시를 발견한다: "지혜가 있는 자는 이를 깨달을 것이요, 명철한 자는 이를 알 것이라"(호세아 14:9). 이것은 신비라고 그는 말한다. 부정한 아내를 취하라는 명령을 호세아가 조금도 주저함 없이 따랐다고 생각하는 것은 걸림돌이기 때문이다. 이것은 예루살렘이 포위되었을 때 예레미야가 유프라테스로 가서 강바닥에 허리띠를 숨기는 것처럼(예레미야 13장) 하나의 비유이다. 에스겔도 기와를 이용해 예루살렘 포위를 표현하고 390일 동안 옆으로 누워 이스라엘의 죄악의 햇수를 나타내도록 명령받으며(에스겔 4장), 그 밖에도 다른 상징적 행위들이 있다. 그런 다음 제롬은 알레고리를 먼저 이스라엘(1장의 고멜)에, 그다음 유다(3장의 아내)에, 마지막으로 그리스도와 교회에 적용하며, 표현들을 처음부터 끝까지 예표(類型)로 본다. 칼빈도 같은 견해를 취했다. 근대 주석가 중에서는 헹스텐베르크, 헤베르니크, 케일뿐 아니라 아이히호른, 로젠뮐러, 히치히도 알레고리적 견해를 지지한다. 로이스(《구약성경》, II, 88 이하)도 문자적 해석이 불가능하다고 항의하는데, 이는 도덕적·경건적 고려에서가 아니라 전적으로 주석적 근거에서이다. 그는 예언자가 자기 자녀들을 "음행의 자식들"이라고 부를 때 그 말을 비유적 의미로 사용함을 충분히 분명히 밝힌다고 말한다. 그는 알레고리를 다음과 같이 설명한다: 예언자는 야웨의 대리인이요, 이스라엘은 야웨의 아내이지만 남편에게 불성실하여 다른 신들을 따른다. 자녀들은 이스라엘 사람들인데, 그들이 국가적 우상숭배를 실천하기 때문에 음행의 자식들이라 불린다. 그에 따라 그들은 자신들의 죄의 결과를 나타내는 이름을 받는다. 알레고리에 따라 자녀들은 예언자의 자녀들로 불리지만(이스라엘은 하나님의 것이므로), 이것이 요점은 아니며 본질은 자녀들이 그렇게 이름을 받았다는 것이다. 세 번째 장에서도 이 해석에 따르면 알레고리가 다시 나타나지만, 변형을 가지고 다른 목적으로 나타난다. 우상숭배하는 이스라엘은 야웨의 대리인인 예언자의 불성실한 아내로 다시 등장한다. 이 관계는 비유적으로만 이해될 수 있다. 예언자가 야웨를 대신한다면 이스라엘이 예언자와 결혼한 것은 야웨에 대한 불신실을 나타낼 수 없기 때문이다. 의미는 명확하다: 결혼 관계는 여전히 유지되고 있으며, 하나님은 자신의 백성을 포기하지 않으시지만, 지금은 잠시 "이부(異部)"로 이혼 상태에 있다. 이것은 화해의 날이 올 때까지 야웨가 백성을 그들의 운명에 맡겨 두는 시대에 대한 예언이다.
**(2) 문자적 견해**
고대 교회에서 몹수에스티아의 테오도레가 채택한 문자적 해석은 종교개혁 이후 루터교 주요 신학자들이 따랐으며, 근대에는 델리치, 쿠르츠, 호프만, 벨하우젠, 체인, 로버트슨 스미스, G. A. 스미스 등 많은 주요 주석가들이 지지한다. 이 견해에서는 일반적으로 1장과 3장이 함께 같은 인물을 가리킨다. 호세아가 고멜이라는 여인과 결혼하여 여기 이름이 언급된 세 자녀를 낳았다는 것이다. 그녀가 결혼 전부터 가치 없는 여인으로 알려져 예언자가 그녀를 돌이키기를 바랐는지, 아니면 결혼 후 불성실하게 되었는지 간에, 그녀는 결국 그를 떠나 더 깊은 죄에 빠졌고, 어느 시점에 예언자가 그녀를 정부(情夫)에게서 몸값을 치르고 데려와 자신의 집에 두었으나, 아내의 특권을 모두 빼앗고 격리시켰다. 이 견해를 지지하는 주장으로는, 세부 내용들이 너무 사실적인 방식으로 서술되어 있어 사실일 수밖에 없다는 것이다. 자녀들이 상징적 이름을 받지만(이사야도 자녀에게 그런 이름을 주었다), 그 의미는 명확하고 설명이 붙어 있는 반면, 아내의 이름은 그렇게 설명될 수 없다. 그런 다음 한 아이가 젖을 떼고 다음 아이를 임신하는 것(호세아 1:8)과 방황하는 아내를 되찾기 위해 지불한 정확한 가격(호세아 3:2) 같은 세부 사항들은 알레고리를 유지하는 데 필요하지 않으며 예언자에 의해 상징적 의미를 부여받지도 않는다. 이 견해의 근대 지지자들이 더 강력한 논거로 여기는 것은 심리학적 논거인데, 계시의 수여와 그것을 받는 사람의 심리 상태 사이에는 항상 비례 관계가 있다는 것이다. 호세아는 자신의 예언 사역의 시작을 결혼 시점부터 산다. 아내의 불성실이 그에게 이스라엘의 배도를 절실히 깨닫게 했다. 그의 마음이 방탕한 아내를 따랐듯이, 신적 사랑은 이스라엘의 죄보다 더 강했다. 따라서 자신의 가정 경험을 통해 그는 자기 백성의 예언자가 될 준비를 갖추게 되었다.
문자적 해석을 받아들이는 데 있어 가장 큰 어려움은, 로이스가 지적한 것처럼, 예언자가 음행의 아내와 음행의 자식들을 취하라는 명령을 받았다는 도입부의 진술에 있다. 이 견해의 지지자들은 다음과 같이 난점에 대응한다: 현재의 서술은 명백히 사건들보다 나중 시점의 것이다. 돌이켜보면서 예언자는 아내가 처음에 어떠했는지가 아니라 결국 어떻게 되었는지를 묘사한다. 유비를 위해서는(이야기가 비유일 뿐이라 하더라도) 아내가 처음에는 정숙했어야 한다는 주장도 꽤 설득력이 있다. 호세아의 표현에서 이스라엘은 광야에서 선택될 때는 신실했다가 이후에야 타락했기 때문이다(호세아 2:15; 9:10; 11:1). 서술이 고멜이 결혼 전부터 부도덕한 인물이었다거나 결혼 전에 자녀들의 어머니였다고 가정하게 만들지는 않는다. 자녀들은 상징적 이름을 받지만, 그 이름들은 고멜을 반영하는 것이 아니라 이스라엘을 반영한다. 그렇다면 왜 그녀를 음행의 여인으로 묘사하는가? 'ēsheth zenūnı̄m이라는 표현은 집합적 기술어로서 "창녀인 여인"('ishshāh zōnāh)이라는 표현과 다르다고 답한다. 아벤 에즈라가 인용한 유대 해석자는 이렇게 말한다: "호세아는 음행의 아내를 취하라는 명령을 받았는데, 그것은 정직한 여인을 얻을 수 없었기 때문이다. 온 백성이 탈선했고 '음란한 세대'였으며, 그녀도 그들 중 하나로서 전형적인 예가 되었고, 자녀들도 공통의 타락에 관련되었다(호세아 4:1 이하 참조)." 움브라이트의 주석은 주목할 만하다: "야웨와 이스라엘의 언약이 결혼 관계로 여겨지듯이, 이스라엘과의 예언적 관계도 결혼이다. 그는 사자(使者)요 중보자이기 때문이다. 따라서 이스라엘과의 결혼 관계에 들어가려는 저항할 수 없는 충동을 느낀다면, 그는 부정한 성품의 신부와 자신을 결합해야 한다. 그렇다, 그의 아내 고멜도 보편적 죄책에 연루되어 있다"(《예언서 실천 주석》, 함부르크, 1844). 이 견해에서는 따라서 고멜이 결혼 후 마음으로 당시 만연한 우상숭배에 빠졌고(그것이 종종 심각한 부도덕과 연관되었음을 알고 있다, 호세아 4:13 참조), 예언자의 집에서의 제약이 괴로워 그를 떠나 노골적인 방종에 빠졌으나, 예언자가 그를 되찾아 자신의 집에 격리시켰다고 본다(호세아 3:1-5).
최근에 이 견해는 리델(《구약 연구》, 라이프치히, 1902)이 지지했는데, 그는 고멜의 이름 밧-디블라임에 상징적 의미를 부여함으로써 이를 강화하려 한다. 이 단어는 debhēlāh, 즉 과일 케이크(건포도나 무화과를 뭉쳐 만든 것)를 의미하는 단어의 쌍수(또는 복수로 모음을 달 수 있다)이다. 이것은 히스기야의 병 이야기에서 사용된 단어이며(열왕기하 20:7), 아비가일이 다윗에게 제공한 물품 목록에도 나온다(사무엘상 25:18). 또한 사무엘상 30:12; 역대상 12:40도 참조하라. 같은 것을 가리키는 또 다른 이름인 'ăshishāh가 호세아 3:1에 등장하는데, 킹 제임스역은 "포도주 한 병들이"로 번역하고 개정역은 "건포도 과자"로 번역한다. 적어도 여기서 이 단어는 예레미야 시대의 관습처럼(예레미야 7:18; 44:17) 이방 신들에게 바치는 과일 케이크를 가리키는 것이 분명하다. 따라서 리델은 고멜이 "노래의 딸들"(전도서 12:4), "빌하의 딸"(잠언 31:2), 사무엘하 7:10; 창세기 37:3 등의 표현과 같은 히브리어 관용 표현에 따라 "과일 케이크의 딸"로 묘사되었을 수 있다고 주장한다.
이처럼 기술된 문자적 해석은, 로버트슨 스미스와 G. A. 스미스가 가정하듯이, 호세아가 둘째 아이의 출생 전에 아내의 불성실을 알게 되었다는 가정을 수반하지 않음을 알 수 있다. 자녀들에게 주어진 이름들은 모두 국가로서의 이스라엘의 불성실을 가리킨다. 로-루하마를 "아버지의 사랑을 결코 알지 못한 자"로, 로-암미를 "내 혈육이 아님"으로 번역하는 것은 이 문맥에서 너무 억지스럽다. 또한 이 해석은 자신의 결혼과 이후의 경험을 통해 처음으로 예언자로서의 소명을 받았다는 것을 요구하지도 않는다. 그가 겪은 경험이 이스라엘의 배도에 대한 확신을 그의 마음속에서 더 깊게 했다는 것은 의심할 여지가 없지만.
**1. 문체와 범위**
구약성경에서 호세아서만큼 주석하기 어려운 책도 드물다. 이것은 전승된 본문의 특별한 결함 때문이 아니라 문체의 특이성 때문인 것으로 보이며, 또한 부분적으로는 예언자의 역사적 상황이 혼란스럽고 폭력적인 급변의 상황이었는데 그것이 책에 반영되는 것 같기 때문이다. 여기서 문체는 탁월하게 그 사람 자체이다. 그의 개인사에 대해 어떤 견해를 취하든, 그가 자신이 처한 상황에 깊이 영향을 받고 있음은 분명하다. 그는 자신의 주제를 통제하는 것이 아니라 주제에 의해 통제된다. 말하는 것은 그의 마음이다. 그는 생각을 집중시키거나 전환을 표시하는 데 신경 쓰지 않는다. 문장들은 찢긴 심장의 흐느낌처럼 그에게서 떨어진다. 예레미야처럼 슬프지만, 그 예언자가 하는 것처럼 우울의 즐거움에 빠지지는 않는다. 예레미야는 자신의 슬픔을 곱씹고, 그것을 키우고, 자신이 울고 있다고 말한다. 호세아는 자신이 울고 있다고 말하지 않지만, 우리는 그의 끊긴 말 속에서 그 울음을 듣는다. 자신의 탄식을 절제된 형식으로 펼치는 대신, 백성의 죄의 칼날이 그의 심장을 찌를 때 짧고 날카로운 문장들로 그것을 토해낸다. 그 결과, 히브리 웅변의 흔한 특징이자 주석자에게 큰 도움이 되는 리듬감 있는 흐름과 다듬어진 평행법이 없다. 그의 이미지는 매우 시적이지만 정교하지 않다. 그의 비유들은 전개되기보다는 던져진다. 그는 같은 비유에 오래 머물지 않는다. 그의 문장들은 신탁의 말씀과 같으며, 자신이 대리하는 하나님과 동일시하면서 자신을 잊는데, 이것은 그의 개인사 문제와 관련하여 의미 없지 않은 특징이다. "주님이 이같이 말씀하신다"(개정역: "야웨의 말씀이다")라는 예언적 문체의 특징적 표현은 매우 드물게 등장한다(호세아 2:13, 16, 21; 11:11에서만). 반면 그가 말하는 말씀들은 주님의 말씀 그 자체이다. 어떤 공식적인 표시도 없이, 그는 자신의 이름으로 말하다가 야웨의 이름으로 말하는 것으로 넘어간다(예: 호세아 6:4; 7:12; 8:13; 9:9, 10, 14-17 등 참조). 그의 주제에 이토록 몰입된 화자, 또는 자신이 대리하는 분과 이토록 동일시된 화자는 없었다. 그의 장들이 구두 강연의 기록 또는 요약이라면, 그는 청중을 의식하지 않는 것 같다. 그것들은 대체로 예언적 언어의 두드러진 특징인 직접성과 날카로움이 부족하여, 일부 학자들(예: 로이스와 마르티)은 그것들이 청중이 아니라 독자를 염두에 둔 저작이라고 가정한다. 그러나 문체가 이 갑작스러운 형식으로 나타나지만, 전체에 걸쳐 다양한 현들 위에서 울리는 하나의 분명한 음조가 있다. 주제는 이중적이다: 야웨의 사랑과 그 사랑에 대한 이스라엘의 무관심. 이 둘 중 어느 것이 더 생생하게 묘사되고 더 강력하게 표현되었는지 말하기 어렵다. 가장 부드러운 애정의 비유들 아래에서, 때로는 애처롭게 염려하는 부모의 보살핌으로(호세아 11:1, 3, 5; 14:3), 그러나 더 두드러지게는 남편의 사랑으로(호세아 1:1-11; 3:1-5), 신적 사랑은 모든 무관심과 반항에도 불구하고 끊임없이 지속되는 것으로 표현된다. 반면 사랑받는 자의 방종, 뻔뻔한 불성실은 도덕적 감각을 거의 충격할 만큼 혐오스러운 색으로 그려지지만, 이를 통해 예언자의 마음에 생긴 고통스러운 혐오의 증거를 준다. 이처럼 이른 시기에 그는 남편과 아내의 신성한 결합을 신적 선택의 사랑의 유형으로 삼는다. 이 비유는 예언 문학 다른 곳에서도 발견되며, 에스겔(에스겔 16장; 예레미야 3장 비교)에 의해 가장 완전하게 전개된다. 호세아는 사랑의 예언자이며, 구약의 요한이라 불리는 것도 부당하지 않다.
**2. 역사적 배경**
방금 언급한 이유들 때문에, 호세아서에 대한 체계적인 분석을 제시하기는 매우 어렵다. 그러나 책의 여러 단락들에 대한 역사적 배경을 상기하는 것이 도움이 될 수 있다. 예언자의 사역 시작 시점에 북왕국은 여로보암 2세의 승리로 인한 번영을 누리면서 그에 따른 방종에 빠지고 있었다. 당시의 심각한 사회적 부패는 남방에서 온 이방인에게 가장 강하게 인상되었을 방식으로 아모스가 드러내고 책망한다. 그러나 북왕국의 원주민으로 여겨지는 호세아는 병폐를 더 깊이 들여다보았고, 국가의 모든 범죄와 악행을 우상숭배와 참 하나님으로부터의 배도라는 근본적인 악으로 소급했다. 그가 음행이라는 혐오스러운 비유 아래 묘사하는 것은 국가적 야웨만의 예배에 대한 유일한 주권을 실질적으로 가린 바알들의 만연한 예배였다.
바알림(be‛ālı̄m)에 대한 이 예배는 엘리야 시대에 우리가 읽는 것과 구별되어야 한다. 아합의 두로 출신 아내 이세벨은 자신의 고국 예배, 곧 시돈의 바알 예배를 도입하였는데, 이는 외국 신을 세우는 것에 해당하였다. 그리고 야훼와 바알 사이에서 선택해야 한다는 엘리야의 주장은 애국심과 민족 존립의 감정에 호소하였다. 그러나 바알들(ba‛als)에 대한 예배는 더 오래되고 더 교활한 형태의 우상 숭배였다. 이스라엘 사람들이 팔레스타인을 점령했을 때 그들이 발견한 가나안 족속들의 예배는 지역 신들에 대한 숭배였는데, 이 신들은 각자가 신당을 두거나 영향력을 행사하는 장소의 이름으로 불렸다. ba‛al 또는 "주"라는 포괄적인 이름이 각각의 신에게 자연스럽게 일반 단어로 적용되었으며, 장소나 능력의 이름이 덧붙여 구별하였다. 이처럼 바알-헤르몬, 바알-갓, 바알-브릿 등이 존재하였다. 이러한 종류의 예배가 지닌 교활함은 그 광범위한 유행으로 입증되는데, 특히 지능 수준이 낮은 단계에 있는 사람들 사이에서, 미개한 마음이 자연의 신비롭고 보이지 않는 힘들과 맞닥뜨릴 때 그러하다. 이 감정의 끈질김은 우상 숭배를 모든 형태에서 정죄하는 신앙 고백을 가진 사람들 사이에서도 그러한 예배가 만연함으로 입증된다. 동방 기독교인들 사이와 유럽의 여러 지역에서 지역 신당을 공경하는 것은 잘 알려져 있으며, 이슬람교도들은 공식적으로 신으로 예배받지는 않으나 가나안 사람들이 바알들에게 기대했던 것과 같은 혜택을 베풀 능력이 있다고 믿어지는 성인들의 무덤을 순례한다. ba‛al이라는 이름 자체는 원래 단순히 주인과 지배자를 의미하였는데, "집의 주인," "아내의 남편," "소의 임자"와 같은 표현에서처럼, 오해를 일으킬 수 있었다. 왜냐하면 이스라엘 사람들은 인명 형성에서 볼 수 있듯이 야훼를 그들의 ba‛al 또는 주라고 아무런 거리낌 없이 부를 수 있었기 때문이다. 높은 종교적 지성 수준을 갖추지 못하고 지배적인 미신을 혈통에 지닌 이스라엘 지파와 같은 민족이 팔레스타인에서 자신들을 발견했을 때 어떤 일이 일어났을지 어렵지 않게 짐작할 수 있다. 유목민이자 목축민이었던 그들이 농업민이 되었고 또 그렇게 되어야 했다. 그 땅의 원주민들이 여러 가지 또는 대부분의 경우에 그들의 스승이 되었고 실제 노동은 원주민들이 하였다. 사사기는 여러 이스라엘 지파들이 원주민들을 "쫓아내지 않았다"고 강조하며, 특히 땅이 가장 비옥한 북쪽 지파들은 많은 원주민의 혼입을 용인하였다. 또한 우리는 (사사기 2:7) 백성이 여호수아의 모든 날과 여호수아보다 오래 산 장로들의 날 동안 주를 섬겼다고 듣는데, 이 점진적 타락의 암시는 실제로 일어난 일을 가리킨다. 한동안 그들은 야훼를 이집트와 광야에서 자신들을 위해 큰 일을 행하신 하나님으로 기억하고 생각하였다. 그러다가 시간이 지나면서 그들이 처하게 된 땅, 그 모든 다양한 소산물을 주시는 분으로 그분을 생각하게 되었다. 그러나 이것은 바로 가나안 사람들이 자신들의 바알들에게 돌리는 것이었다. 그리하여 원주민들이 이름 붙인 대로 지명을 부르고, 원주민들이 따르는 관습을 지키며, 농업 절기를 축하함으로써, 그들은 자신도 모르는 사이에 이웃의 종교와 일치하는 방향으로 미끄러져 들어갔다. 그러한 사회 상태에서 관습은 다소간 종교에 기초하여 종교로 통하기 때문이다. 거의 알아채기도 전에 그들은 절기를 지키고 땅의 소산물을 바침으로써 여러 바알들에게 경배를 드리고 있었다. 이것이 바로 호세아가 하나님에 대한 지식의 부재로 묘사하는 상태였다(호세아 4:1). 그리고 그 결과는 바울의 말보다 더 잘 묘사될 수 없다. "그들이 마음에 하나님 두기를 싫어하매 하나님께서 그들을 그 상실한 마음대로 내버려 두사 합당하지 못한 일을 하게 하셨으니"(로마서 1:28). 호세아와 아모스 모두 불순한 예배의 신봉자들이 어떻게 "탐욕으로 모든 더러운 것을 행하기에 내어준 바"가 되었는지를 분명한 말로 전한다(에베소서 4:19; 아모스 2:7 이하; 호세아 4:14 비교). 그리고 병폐가 나라의 몸에 얼마나 깊이 침투하였는지는, 강력한 여로보암의 손길이 거두어진 직후에 곧 이어진 급격한 붕괴와 회복 불가능한 멸망으로 입증된다. 그의 죽음(기원전 743년) 이후 21년 동안 왕좌에는 무려 여섯 명의 후계자가 연속으로 앉았으며, 열 지파 왕국은 마침내 사라지고 말았다. 그의 아들 스가랴는 고작 여섯 달을 통치하다 "야베스의 아들 살룸이 그를 반역하여 ... 죽이고 그를 대신하여 왕이 되었다"(열왕기하 15:10). 살룸 자신도 한 달밖에 통치하지 못하다가 같은 방식으로 므나헴에 의해 제거되었다. 열왕기하 15:17에 따르면 10년 통치(다만 이 연대기는 불확실하다) 후 그의 아들 브가히야가 뒤를 이었고(열왕기하 15:22), 2년 후 "그의 장관" 베가가 그를 반역하고 그를 대신하여 왕이 되었다(열왕기하 15:25). 이 왕 역시 암살되어 호세아가 뒤를 이었으며(열왕기하 15:30), 그는 열 지파의 마지막 왕이었으니 왕국은 기원전 722년에 끝났다. 호세아는 그 혼란스러운 시대의 대부분을 살았을 것이다. 우리는 그의 책에서 당시 사건들의 메아리를 들을 수 있을 것으로 기대한다.
**3. 내용과 구분**
우리는 장들의 순서가 대체로 사건의 진행과 일치할 것으로 기대할 것이다. 그리고 호세아 1~3장이 그 이후 장들보다 이른 시기를 가리킨다는 점에 대해서는 적어도 주석가들 사이에 일반적인 동의가 있다. 이를 지지하는 것으로는 호세아 1:2에서 선지자의 사역 시작에 대한 언급, 예후 왕조의 임박한 멸절에 대한 위협(호세아 1:4, 그것이 아직 존재하고 있음을 암시함), 그리고 마지막으로 여로보암의 통치 번성기를 특징짓는 사치에 이를 정도의 풍요에 대한 암시들이 있다. 이 세 장은 함께 묶어 이해해야 한다. 그리고 선지자의 개인적 경험을 반영하는 것으로 어떻게 보든 간에, 이 장들은 그의 마음을 그토록 무겁게 짓눌렀던 민족적 배교에 대해 의심의 여지를 남기지 않는다. 그리고 사실상 그가 말하는 것은 이것이다. 사랑하는 남편에게 시집간 아내가 가정의 보호를 누리고 그 모든 생계를 남편에게 빚지듯이, 야훼에게 선택받아 그에 의해 비옥한 땅으로 인도된 이스라엘이 자신이 가진 모든 것을 그분에게서만 받았다. 물질적 번영에 대한 인정을 바알들에게 돌리는 것은 아내가 자신의 애정을 다른 이에게 베푸는 것에 해당하였으며, 이러한 축복을 바알들에게 경배를 드리는 조건으로 받은 것으로 받아들이는 것은 타락한 여인이 삯을 받는 것에 해당하였다. 이것이 그러하므로, 선지자는 하나님의 이름으로 말하면서, 그분이 무엇을 하실 것인지를 세 번 반복되는 "그러므로"(호세아 2:6, 2:9, 2:14)의 연속으로 선언하는데, 이는 그분의 훈련의 세 단계를 표시한다. 우선 은유를 방황하는 암소로 바꾸어, 선지자는 하나님의 이름으로 (호세아 2:6) 그분이 가시로 그녀의 길을 막아서 그녀가 정인들에게 이르지 못하게 할 것이라고 선언한다. 이는 틀림없이 가뭄이든 재앙이든 어떤 민족적 불행으로든, 자연의 과정에 그토록 큰 교란이 있어 바알들에 대한 경배의 통상적인 의식이 효력이 없음이 드러날 것임을 의미한다. 백성들은 "그 땅의 신의 법"을 찾아내지 못할 것이다(열왕기하 17:26). 당혹 속에서 그들은 자신들을 돌아보고 바알들의 능력을 의심하기 시작하여, 지역 신들에게 드리던 경배를 야훼께 드리겠다고 결심할 것이다. 그러나 이것은 여전히 그들을 이탈하게 이끌었던 야훼에 대한 동일하게 낮은 개념이다. 단순히 물질적 번영을 누리기를 바라는 마음에서 한 신을 다른 신으로 교체하는 것은 그분이 요구하시는 섬김이 아니다. 그러면 두 번째 "그러므로"가 온다(호세아 2:9). 단순한 입술의 충성이나 의식적 예배의 조건으로 곡식과 포도주와 기름을 누리도록 허용하는 대신, 야훼께서 이것들을 거두어 가시고, 이스라엘을 원래의 빈곤으로 돌이키시며, 그 절기의 모든 기쁨을 그치게 하시고, 축제 복장 대신 슬픔의 옷을 주실 것이다. 그녀의 정인들은 더 이상 그녀를 인정하지 않을 것이고, 그녀 자신의 남편의 손은 그녀를 무겁게 짓누를 것이며, 무엇이 남겠는가? 세 번째 "그러므로"가 우리에게 말해준다(호세아 2:14). 이제 모든 것을 잃고 의지할 곳 없이 집도 없는 이스라엘은 마침내 자신의 하나님이 모든 것을 가져가실 수 있었던 것처럼 그분에게서 모든 것을 받았음을 깨닫는다. 그녀는 그분의 사랑과 자비만에 의지하도록 몰아붙임을 당한다. 여기서 선지자의 생각은 민족 생활의 초기 약혼 시기를 가리키는 언어로 스스로를 표현한다. 새로운 시작이 이루어질 것이며, 그녀는 다시 하나님에 대한 일상적 의존의 광야 생활을 이끌 것이고, 기쁨과 즐거움으로 새 여정을 시작할 것이며, 환난 중에서 새 소망이 솟아날 것이고, 과거에 대한 기억 자체가 그녀에게 아픔이 될 것이다. ba‛al이라는 이름의 모든 연상이 타락스러운 것이었으므로, 그녀는 주를 다른 관계에서, 즉 단순한 물질적 축복의 수여자가 아니라, 많은 은인들 중 하나가 아닌 모든 선의 유일한 근원으로서, 남편이자 마음의 갈망 대상으로 생각할 것이다. 이 모든 것에서 호세아는 이러한 변화들이 어떻게 이루어지기를 기대했는지를 명확히 하지 않으며, 당시 정치 역사에 대한 언급도 감지되지 않는다. 그는 이 단계에서 외국 적을 언급하지 않거나, 기껏해야 막연한 방식으로 전쟁을 암시할 뿐이다(호세아 2:14 이하). 2장에서 강조되는 것은 이스라엘이 이탈하도록 이끌었던 것들에 놓인 하나님의 무거운 손, 자연 예배의 뿌리를 자르기 위한 자연의 운행 마비이다. 그러나 하나님의 훈련의 마지막 단계(호세아 3:1-5)에서, 은거 속에 지내는 아내처럼 합법적인 배우자의 특권도 누리지 못하고 우상들을 따르지도 못하는 이스라엘은, 포로기를 가리키는 것으로 보인다. 그리고 실제로 그 시기가 되어서야 백성들이 이방 땅에서 조상의 예배를 행할 수 없었지만 마침내 우상 숭배에서 치유되었다. 이 장들에서 유다에 대한 언급들을 간과해서는 안 된다. 이스라엘이 완전히 쫓겨날 것이라고(이는 포로를 가리키는 것으로 보인다) 말한 다음(호세아 1:6), 선지자는 유다는 무력에 의하지 않고 그 운명에서 구원받을 것이라고 덧붙인다. 더 아래에서(호세아 1:11) 그는 이스라엘과 유다가 한 머리 아래 연합될 것을 예언하며, 마지막으로 호세아 3:1-5에서는 말일에 이스라엘 자손이 그들의 하나님 야훼와 그들의 왕 다윗을 찾을 것이라고 말한다. 많은 비평가들은 호세아 1:10 이하가 제자리를 벗어났다고 가정하며(다만 그들은 더 적합한 자리를 찾지 못한다), 적지 않은 수는 유다에 대한 모든 언급이 후대의 손에서 나온 것으로 보아야 한다고 선언하는데, 이러한 결론의 통상적인 이유는 그 말들이 "연결을 교란한다"는 것이다. 그러나 전환이 너무나 날카롭고 갑작스러운 호세아 같은 저자의 경우, 우리가 예상하지 못하기 때문에 갑작스럽게 보이는 것이 본래 저자의 마음에 번쩍 떠올랐을 수도 있으므로, 연결을 교란한다고 말하는 것은 안전하지 않다. 호세아는 자신의 백성의 미래를 예고하면서 온 민족에 대해 생각하지 않을 수 없었을 것이다. 야훼의 원래 신부는 이스라엘 전체였으므로, 통합된 이스라엘이 마지막 영광의 참여자가 될 것임은 당연하다. 사실 당시 유다는 이스라엘보다 사정이 나았고, 다윗 왕조에 대한 옛 약속(사무엘하 7:16)은 끝까지 깊이 소중히 여겨졌다. 호세아 1~3장을 하나의 연관된 작품으로 볼 수 있다면(비록 여러 설교의 기록된 수집물일 수 있겠지만), 호세아 4~14장은 전혀 다른 성격이다. 이 장들은 어떤 면에서 역사의 상대물이다. 여로보암의 강력한 손길이 풀렸을 때 왕국은 급격히 붕괴되었다. 일련의 군사적 찬탈자들이 당혹스러울 정도의 빠른 속도로 뒤를 이었다. 그러나 저 짧고 삭막한 기록들 뒤에 얼마나 많은 정치적 무질서와 사회적 해체가 숨어 있는지 누가 말할 수 있겠는가. "아무개가 그를 반역하여 죽이고 그를 대신하여 왕이 되었다"? 이 장들도 마찬가지이다. 슬픔의 울부짖음, 폭력과 방종의 메아리가 도처에 들리지만, 각 탄식, 각 책망, 각 정죄를 그것을 불러일으킨 일차적 계기로 귀속시키는 것은 매우 어렵다. 이 장들은 민족이 앗수르의 침략이라는 날카로운 충격과 그 뒤를 이은 포로기로 거칠게 깨어날 때까지 통과한 혼란스럽고 끔찍한 꿈의 이야기처럼 보인다. 당시 정치 상황은 당파 투쟁과 민족적 무력함의 상태였다. 때로는 앗수르나 이집트만 언급되고(호세아 5:13; 8:9, 8:13; 9:6; 10:6; 14:3), 다른 때에는 앗수르와 이집트가 함께 언급되지만(호세아 7:11; 9:3; 11:5, 11:11; 12:1), 그 방식은 자기 신뢰의 정신이 - 야훼를 신뢰하는 것은 말할 것도 없고 - 사회적 죄악으로 좀먹히고 모든 악의 탐닉으로 이기적이고 무감각해진 민족에게서 사라졌음을 너무도 분명하게 보여준다. 거짓 피난처로 등장하는 이 외국 세력들은 또한 선지자의 견해에서 미래의 채찍이 될 운명이기도 하다(호세아 5:13; 8:9 이하; 7:11; 12:1 참조). 그리고 우리는 열왕기서와 앗수르 기념비들을 통해, 이 시기의 이스라엘 왕들이 동방의 위대한 정복 제국들의 자비에 얼마나 많이 달려 있었는지를 알고 있다. 같은 단락에서 앗수르와 이집트를 함께 언급하는 구절들은 북왕국에서 유행하던(후에 유다에서도 나타난) 이 두 강대 열강 중 하나와 동맹을 맺으려는 경쟁적 정책들을 가리킬 수 있다. 사실 친이집트 정책을 추구한 호세아의 행동이 마침내 왕국의 멸망을 초래하였다(열왕기하 17:4). 그리하여 마지막 장에서, 선지자가 더 이상 두려움이 섞이지 않은 소망에 빠져들 때, 그는 회개한 에브라임의 입에 다음 말을 넣는다. "앗수르가 우리를 구원하지 못하겠고 우리가 말을 타지 아니하겠나이다"(호세아 14:3). 이는 이스라엘이 독립을 잃었던 두 외국 세력에 대한 암시이다. 고려 중인 장들에 대한 만족스러운 분석을 제공하는 것은 불가능하다. 이 장들은 다른 예언서의 특정 단락들처럼 표제나 후렴으로 구분되지 않으며, 현재의 사건들에 대한 언급이 서로 다른 부분들을 서로 다른 시기로 귀속시킬 수 있을 만큼 충분히 명확하지도 않다. 또한 내용이 우리가 책을 다루는 주제별로 배열할 수 있을 만큼 뚜렷하게 제시되어 있지도 않다. 따라서 대부분의 주석가들은 주요 주제나 사상의 노선을 지적하고 그 장들을 지배적인 어조에 따라 배열하는 것으로 만족한다. 예를 들어 케일(Keil)은 이 모든 장들을 세 개의 큰 단락으로 나눌 것인데, 각각은 일종의 예언적 주기를 형성하여 책망, 위협, 약속이라는 세 가지 위대한 예언적 어조가 차례로 들린다. 그의 첫 번째 단락은 호세아 4장부터 6:3까지를 포함하며, "오라 우리가 야훼께로 돌아가자" 등의 은혜로운 약속으로 끝난다. 두 번째 단락인 호세아 6:4부터 11:11까지는 "그들이 새처럼 떨며 돌아올 것이라 ... 내가 그들을 그들의 집에 거하게 하리라, 야훼의 말씀이니라"는 약속으로 끝난다. 세 번째 단락인 호세아 11:12부터 14:9까지는 "말씀을 가지고 야훼께 돌아가라" 등으로 끝난다. 에발트(Ewald)의 배열은 전체 책이 하나의 서사 단락(1~3장)과 하나의 긴 설교(4~14장)로 구성된다는 생각에 기초하는데, 이 설교는 휴식점에 의해 더 작은 단락들 또는 설교들로 구분된다. 사상의 진행은 기소, 처벌, 위로라는 세 가지 큰 항목으로 표시된다. 즉 4:1부터 6:11까지는 기소, 호세아 6:11부터 9:9까지는 처벌, 호세아 9:10부터 14:10까지는 권고와 위안이다. 드라이버(Driver)는 4~14장에 대해 이렇게 말한다. "이 장들은 일련의 설교들로 구성되며, 여로보암 2세의 죽음 이후의 세월에 선지자가 전한 예언들을 그의 사역 말기에 아마도 선지자 자신이 배열한 요약이다. 논증이 연속적이지 않거나 체계적으로 전개되지 않지만, 세 단락으로 나눌 수 있다. (가) 4~8장으로, 이스라엘의 죄악이라는 사상이 지배적이다. (나) 9장부터 11:11까지로, 지배적인 사상은 이스라엘의 처벌이다. (다) 호세아 11:12부터 14:1-9까지로, 이 두 가지 사상의 노선이 모두 계속되지만(호세아 12:1-14, 13장), (호세아 14:1-9에서) 이스라엘이 회개한다면 이어질 수 있는 더 밝은 미래를 바라보는 것이 뒤따른다." A. B. 데이비슨(Davidson)은 에발트와 드라이버의 제안된 분석을 언급한 후 이렇게 덧붙인다. "그러나 사실 이 단락은 거의 나눌 수 없다. 그것은 하나의 주제, 곧 이스라엘의 배교 또는 하나님에 대한 불성실함을 주제로 실행된 수많은 변주들로 구성된다. 이 불성실함은 마음의 상태, 곧 '음행의 영'이며, 이스라엘 생활의 모든 측면에서 드러나지만, 특히 세 가지 것에서 그러하다. (1) 표면상으로는 야훼 예배이지만 실제로는 그분과 전혀 다른 존재를 예배하는 예식. (2) 내부의 정치적 무질서, 왕조의 교체, 이 모든 것이 백성의 마음에 야훼에 대한 생각 없이 이루어졌다. (3) 이집트와 앗수르와의 언약 체결이라는 외교 정치, 야훼 하나님을 의지하는 대신 그들이 백성의 내부적 상처를 치유할 수 있기를 바라며." 그는 덧붙인다. "세 가지는 독립적이지 않다. 하나가 다른 것으로 이어진다. 근본적인 악은 그 땅에 하나님에 대한 지식이 없다는 것, 신성에 대한 참된 개념이 없다는 것이다. 그분은 자연신으로 생각되며, 그 개념이 백성의 열정이나 생활에 아무런 제약을 가하지 못한다. 따라서 사회적 불도덕이 있고, 경쟁하는 파벌들의 격렬한 투쟁이 있으며, 이것들이 다시 외국 개입에 대한 호소로 이어진다." 그러나 일부 주석가들(예. 마우러[Maurer], 히치히[Hitzig], 델리취[Delitzsch], 폴크[Volck])은 역사상 특정 두드러진 사건들에 대한 직접적인 언급이나 짧은 암시들이 있다고 보고, 장들 안에서 연대기적 순서를 인식한다. 이 노선에서 완전한 분석을 시도한 폴크(PRE 2판)는 4~14장이 다음과 같이 6개의 연속 단락으로 배열된다고 생각한다. (1) 4장은 "야훼의 말씀을 들으라"(호세아 4:1)는 도입부와 호세아 5:1-15의 시작에 유사한 호출로 구분되어 그 자체로 하나의 단락을 구성한다. 그는 이 장을 스가랴의 통치 시기로 지정하는데, 이는 제사장들과 지도자들이 죄악과 책망에 연루된(호세아 5:6) 민족이 떨어진 낮은 상태에 대한 묘사로 본다. (2) 두 번째 단락은 호세아 5:1부터 6:3까지이며, 안내자가 되었어야 했으나 올무가 된 제사장들과 왕실에 직접 말한다. 선지자는 영 안에서 이미 헌신된 땅에 임하는 하나님의 심판을 본다(호세아 5:8). 히치히가 스가랴의 시대로, 마우러가 베가의 통치 시기로 귀속시킨 이 예언을 폴크는 살룸의 한 달 통치 기간으로 지정하는데, 호세아 5:7을 근거로 한다. "이제 한 달(킹제임스역과 개정역 난외주, 그러나 영국판 및 미국판 개정역은 "초하루")이 그들을 삼키리라." 바로 이 추론에서 폴크는 호세아 4장을 이전 스가랴의 통치 시기에 넣는다. (3) 세 번째 단락인 호세아 6:4부터 7:16까지는 호세아 8:1에서 이루어지는 새 출발로 구분된다. "나팔을 네 입에 댈지어다." 그 날짜를 결정하는 단락은 호세아 7:7이다. "그들의 왕들이 다 엎드러졌도다." 히치히에 동의하면서, 그는 이것이 스가랴 한 왕의 몰락 후에는 말해질 수 없었다고 생각하며, 따라서 살룸을 죽인 므나헴의 통치 초기로 지정한다. (4) 다음 정지점은 호세아 9:9에서 네 번째 단락을 제공하며, 그 끝에 마소라 본문에서 단절이 있고 새 주제가 시작된다.
따라서 이 단락은 호세아 8:1부터 호세아 9:9까지를 포함하며, 폴크(Volck)는 히치히(Hitzig)와 의견을 같이하여, 이 단락을 므나헴 통치 시기에 배정한다. 그 근거는 호세아 8:4의 "그들이 왕들을 세웠으나 나로 말미암지 아니하였으며"라는 구절로, 이는 앗시리아 왕이 므나헴에게 지원을 준 사실(왕하 15:19)을 가리킨다. (5) 다섯 번째 단락은 호세아 9:10부터 호세아 11:11까지이며, 선지자가 이스라엘의 초기 역사를 세 차례 언급한다는 특이점이 있다(호 9:10; 10:1; 11:1). 호세아 10:14의 "살만"을 살만에셀과 동일시하여, 폴크는 이 단락을 호세아 왕 통치 초기로 귀속시킨다. 열왕기하 17:3에 기록된 대로, 살만에셀이 올라와 호세아가 그의 종이 되었던 시기이다. (6) 마지막으로 여섯 번째 단락이 있는데, 호세아 12:1부터 끝까지이며, 백성의 미래 회복을 바라보고(호 13:14) 은혜로운 약속의 말씀으로 마무리된다. 이 단락도 폴크는 호세아 왕의 통치 시기, 곧 사마리아의 멸망이 임박하여 세상적인 희망의 가능성이 전혀 없을 때로 배정한다. 이러한 방식으로 폴크는 호세아서 표제의 진술이 확증되었으며, 우리 앞에 있는 것이 선지자의 사역 기간 동안의 발언들로서, 정확한 원래의 구두 형식은 아닐지라도 연대기적 순서에 따라 배열된 것이라고 생각한다. 에발트(Ewald)도 이 책(적어도 제2부에서)이 선지자 자신이 남긴 형태 그대로 우리에게 전해졌다는 견해를 강하게 지지하였다. 이 전체 단락에서 받는 인상은 슬픔의 감정으로, 지배적인 어조가 선언과 심판의 어조이다. 그러나 호세아는 절망의 선지자가 아니다. 오히려 그는 인간적으로 볼 때 전혀 희망의 근거가 없는 바로 그 지점에서 희망을 선포한다. 그러나 이 희망은 그가 백성의 상태에서 보는 것에서 비롯된 것이 아니다. 그것은 야웨의 변함없는 사랑에 대한 그의 확고한 믿음에 의해 점화되고 유지된다. 그리하여 그는 시작했던 주제, 곧 인간의 죄를 이기는 하나님의 사랑으로 마무리한다.
### 4. 이전 역사에 대한 증언
호세아서에서 이전 역사 시대를 언급하는 구절들은 그의 연대를 알 수 있고, 그 역사를 기록한 책들의 연대가 매우 논쟁 중임을 고려할 때 매우 귀중하다. 이 언급들이 일어나는 방식 때문에 더욱 가치 있는데, 선지자는 이것들을 간접적으로, 세부 사항에 머무르지 않고 암시적으로 도입하는 경향이 있기 때문이다. 따라서 모든 단일한 언급은 그것의 함의를 가정함으로써만 이해될 수 있으며, 함께 취하면 그것들은 단순히 개별 사건들에 대한 고립된 증언들의 집합에 그치지 않고, 오히려 연속적인 역사의 고리들을 분리한 것이다. 왜냐하면 그것들은 당시 다루고 있는 어떤 주제의 수사적 예시로 나타나는 것이 아니라, 선지자의 말씀의 본질 자체이기 때문이다. 과거의 사건들은 선지자의 시각에서, 선고나 위협, 또는 그때그때 언급의 주제가 되는 것들을 구성하는 수많은 요소들이다. 다시 말해, 전체 역사는 그에 의해 대중적인 이야기 모음집에 함께 묶인 일련의 에피소드들이 아니라, 도덕적·종교적 의미를 지니며 높은 목적을 위해 기록되거나 언급된 신적 훈육의 과정으로 간주된다. 이것도 기억해야 한다. 과거 사건들을 간략하게 암시적으로 언급함으로써 선지자는 청중이 그가 언급하는 것을 이해하고 그가 암시하는 사실들에 이의를 제기하지 않을 것이라고 전제하고 있다. 이것은 타락한 이스라엘에서도 일반 백성이, 선지자가 설교에 도입하는 사건이나 에피소드들, 그리고 그것들을 하나의 연결된 전체로 묶는 데 필요한 연결 고리들에 대해 잘 알고 있었음을 의미한다. 다른 책들의 역사적 가치를 평가할 때 이 모든 것을 염두에 두어야 한다. 많은 현대 학자들에게는 이전 역사를 다루는 오경의 부분들(JE)이 호세아 직전 비교적 짧은 시간 이전에 기록되지 않았다는 것이 확실한 것처럼 보인다. 그러나 이 기록들은, 책이 많을 수 없었던 시대에 민족적 의식의 일반적인 소유물이 될 수 있기 훨씬 이전에, 훨씬 더 이른 시기에 작성되었음이 분명하다. 더 나아가, 호세아가 이 고대 이야기들을 다루는 설교적 방식은 일부 대중적 이야기들이 후대의 신명기 또는 다른 "편집자들"에 의해 교훈적인 "틀"을 부여받았다는 현대적 이론을 의심하게 만들며, 이 기록들이 처음부터 도덕적·종교적 의미를 지니고 있었을 가능성을 더 높인다. 이러한 고려 사항들을 염두에 두고, 특히 그가 언급들을 사용하는 방식을 고려할 때, 선지자의 역사적 조망의 광범위한 범위에 주목하는 것은 흥미롭다. 만약 우리가 개역영어성경(영미판)에 따라 호세아 6:7에서 "사람들" 대신 "아담"으로 읽는다면(흠정역은 "men"), 우리는 타락에 대한 명확한 암시를 갖게 되는데, 이는 호세아가 그의 백성의 종교적 역사에 대해 가졌던 견해, 곧 상향 진화가 아닌 타락이라는 견해를 그 문맥 속에서 함의한다. 이 견해는 출애굽 시기와 광야 생활에 대한 언급에서 더 명확하게 나타난다(호 2:15; 9:10; 11:1). 족장들의 역사에 대한 암시들, 즉 아드마와 스보임에 대한 언급(호 11:8), 야곱의 성격에서 약점과 강점에 대한 반복적인 언급들(호 12:3, 12)도 마찬가지로 시사적이다. 그는 야웨가 "애굽 땅"에서부터 이스라엘의 하나님이심을 반복적으로 선언하며(호 12:9; 13:4), 아간의 죄와 아골 골짜기를 암시하고(호 2:15), 하나님이 과거에 "선지자들에게 말씀하셨고"(호 12:10), 선지자들로 그의 백성을 "쳤으며"(호 6:5), 선지자를 통해 그의 백성을 애굽에서 인도하여 내셨다고 단언한다(호 12:13). 또한 선지자의 시대에 더 가까운 사건들에 대한 언급들도 있는데, 일부는 그다지 명확하지 않다(14; 호 5:1; 9:5:15; 10:9). 그리고 "이스라엘의 죄"(호 10:8)가 열 지파의 분열을 가리킨다면, 일부 비평가들이 단지 주관적인 근거만으로 거부하는 유다에 대한 언급들과 함께 다윗 왕권에 부여된 두드러짐은 충분히 이해할 수 있다(호 3:5; 4:15).
### 5. 율법에 대한 증언
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