isbe-h-hope (ko)

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hōp : 개역영어성경(영미)에서 신약의 "소망"은 명사 ἐλπίς, elpı́s(52회)와 동사 ἐλπίζω, elpı́zō(31회)를 나타낸다. 그러나 킹제임스성경은 히브리서 10:23에서 명사를 "믿음"으로 번역하고, 동사에 대해서는 18곳에서 "신뢰하다"를 사용하였는데(예: 빌립보서 2:19와 빌립보서 2:23 비교; TRUST 참조), 반면 누가복음 6:35에서는 ἀπελπίζω, apelpı́zō를 "다시는 아무것도 바라지 않고"로 번역하였다(개역영어성경은 "결코 낙망하지 말고"로 번역). 그런데 구약성경에는 "좋은 것에 대한 기대"라는 정확한 의미를 가진 히브리어 단어가 없어, 킹제임스성경에서 "소망"(명사 및 동사)은 약 15개의 히브리어 단어에 해당하며, 이 단어들 거의 전부는 다른 곳에서 다른 번역어로 사용된다(예: מִבְטָח, mibhṭāḥ는 예레미야 17:17에서 "소망", 시편 40:4에서 "신뢰", 시편 65:5에서 "확신"으로 번역됨). 개역영어성경은 보다 일관성을 기하여 명사 תִּקְוָה, tiḳwāh와 동사 יָחַל, yāḥal에 대해 대체로 "소망"을 유지하였으나, 완전한 일관성은 불가능하였다(예: 잠언 10:28; 잠언 11:23; 잠언 23:18). 특정한 소망 단어의 부재가 히브리인들 사이에서 이 덕목을 과소평가했다는 것을 의미하지는 않는다. 구약성경의 종교는 무엇보다도 소망의 종교로, 하나님을 중심으로 하며 그분께서 모든 구원과 축복을 주실 것을 확신하는 신앙이다(예레미야 17:17; 요엘 3:16; 시편 31:24; 시편 33:18, 22; 시편 39:7 등). 이 소망의 종류는 무수하지만(이스라엘 종교; 구원 등 참조), 신약성경에 있어 가장 완성되고 근본적인 의미를 지닌 형태는, 하나님께서 정하신 때에 친히 혹은 그의 대리자(메시아 참조)를 통해 의의 나라를 세우실 것이라는 굳은 신뢰이다.

(1) 이 하나님 나라의 도래를 선포하는 것이 예수님 가르침의 핵심이었으며, 하나님 나라가 가까이 왔다는 메시지(마가복음 1:15 등)와 그의 가르침을 받아들이는 자들이 그 나라에 들어가게 된다는 확실성(누가복음 12:32 등)이 소망에 관한 그의 가르침의 핵심이다. 그런데 이 가르침은 다음 세계와 미래의 실재에 완전히 익숙한 분의 언어로 전달된다. 그 어조는 예언이라기보다 명백한 사실을 진술하는 것에 가깝다. 다시 말해, 그리스도께는 "소망"이 곧 "확실성"이며, "소망"이라는 단어가 그의 입술에 오른 적이 없다(누가복음 6:34와 요한복음 5:45는 당연히 예외가 아니다). 자세한 내용은 하나님 나라; 믿음; 용서 등을 참조하라. 비록 그가 하나님 나라가 그의 생전에 현재 임하고 있다고 가르쳤다 해도, 그는 여전히 하나님 나라의 완전한 성취와 메시아로서 자신의 오심을 미래의 일로 제시하였다(신약성경 종말론; 재림 참조).

(2) 따라서 승천 후 초대 교회는 무엇보다도 거의 전문 용어로서의 신약성경의 "소망"인 종말론적 기대를 가지게 되었다. "복스러운 소망 곧 우리의 크신 하나님 구주 예수 그리스도의 영광이 나타나심을 기다림"(디도서 2:13), "산 소망···썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 아니하는 기업···하늘에 간직한 것···하나님의 능력으로 믿음으로 말미암아 구원에 이르도록 보호하심을 받는 자"(베드로전서 1:3-5; 로마서 5:2; 8:20-24; 고린도후서 3:12; 에베소서 1:18-21; 골로새서 1:5, 23, 27; 디도서 1:2; 3:7; 요한일서 3:2, 3 비교). 이 소망의 근거는 여러 가지이다:

(a) 무엇보다 먼저, 그리스도의 가르침의 기초가 되었던 구약성경의 약속들이다. 이것들은 종종 길게 인용되며(사도행전 2:16 등), 수없이 많은 다른 본문의 기초가 된다. 이 약속들은 영혼을 굳게 붙드는 "소망의 닻"이다(히브리서 6:18-20). 부분적으로 초대 그리스도인들의 기대는 유대인의 기대와 일치하였으며, "이스라엘의 소망"(사도행전 28:20; 26:6, 7; 에베소서 2:12; 특히 로마서 11:25-32 비교)은 유대인과 그리스도인 모두가 함께할 수 있는 공통의 토대였다. 그러나 속죄에서 얻은 용서와 정결의 확신(히브리서 9:14 등)을 통해 그리스도인은 유대인이 알 수 없는 "더 좋은 소망"(히브리서 7:19)을 가지게 되었다.

(b) 특별히 그리스도인에게 고유한 것은 그리스도의 부활에서 주어진 보증이다. 이것은 그의 메시아됨을 확증하고 그의 주권을 증명하여(로마서 1:4; 에베소서 1:18-20; 베드로전서 3:21 등), 그의 추종자들을 승리의 확신으로 내보냈다. 또한 그리스도의 부활은 일반 부활의 첫 단계로 여겨졌으므로, 만물의 완성이 시작되었다는 증거였다(고린도전서 15:23; 사도행전 23:6; 24:15; 26:6, 7; 데살로니가전서 4:13, 14 등 비교).

(c) 그러나 무엇보다도, 그리스도에 대한 헌신은 소망에 확실성을 주는 종교적 체험을 낳았다. "소망이 우리를 부끄럽게 하지 아니함은 우리에게 주신 성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 우리 마음에 부은 바 됨이니"(로마서 5:5; 8:16, 17; 고린도후서 1:22; 5:5; 에베소서 1:14 등 비교; 성령 참조). 성령에 의해 가시적인 기적들도 행해졌는데, 이것들은 종말의 표시일 뿐 아니라(사도행전 2:17) 개인이 최후의 행복에 참여하게 될 것의 확실성의 표시이기도 하였다(사도행전 10:47; 19:6 등).

(3) 그렇지만 소망이 확실하다 해도 아직 이루어진 것은 아니었으며, 그 중간 시기는 "바라는 것들의 실상"인 믿음을 발전시킬 기회였다(히브리서 11:1). 실제로 소망은 미래를 향한 믿음에 불과하며, 믿음과 소망 사이에 날카로운 구분을 짓기는 어렵다. 킹제임스성경이 히브리서 10:23에서 "우리 소망의 고백"보다 "우리 믿음의 고백"이 더 명확하다고 느낀 것은 충분히 이해할 수 있으나, elpis를 "믿음"으로 번역한 것은 자의적이었다. 마찬가지로 로마서 8:20-24에서 "소망"은 이 특수한 측면에서 "믿음"과 거의 다르지 않다. 특히 로마서 8:24에서 가장 자연스러운 번역은(에베소서 2:5, 8 비교) "우리는 소망으로 구원을 얻었다"(킹제임스성경, 영국개역성경, 미국개역성경 난외주)이며, 지나치게 문자적 해석만 고집해야 이 구절에서 엄격한 바울 신학과의 이탈을 찾아낼 수 있다(로마서 4:18-22, 특히 4:18의 "구원하는 믿음"의 고전적 예에서 나타나는 미래에 대한 본질적 전망 비교). 그러나 이 결합은 이례적이며, 그리스어는 "우리는 소망을 위해 구원받았다"로도 동등하게 번역될 수 있다(미국표준개역성경의 "소망 안에서"는 덜 적절하다). 즉, 우리의 구원이 과거적인 한, 그것은 다가올 것을 위한 준비일 뿐이다(에베소서 4:4; 베드로전서 1:3 비교). 그러나 믿음을 계발함으로 이 온전한 성취가 연기됨으로써, 다른 방법으로는 얻을 수 없는 굳건함이 생긴다(로마서 8:25; 데살로니가전서 1:3; 5:8; 히브리서 3:6; 6:11 비교). 반면 소망으로 생겨난 이 굳건함은 다시 소망에 반응하여 소망을 증가시킨다(로마서 5:4; 15:4). 그러나 신약성경은 "소망의 열매" 목록을 제시하려 하지 않으며, 실제로 그런 목록은 필연적으로 인위적이 될 수밖에 없다.

(4) 특별한 주의가 필요한 구절은 고린도전서 13:13이다. "그런즉 믿음, 소망, 사랑, 이 세 가지는 항상 있을 것인데." "항상 있을 것"은 고린도전서 13:8, 9의 "폐하리라"와 대조되며, 따라서 그 지속의 시기는 재림 이후이다. 즉, 많은 은사들은 현세에만 속한 것이지만, 믿음, 소망, 사랑은 영원하여 다음 세계에서도 지속된다. 고린도전서 13장은 분명히 매우 정교하게 기록된 단락이며, 믿음과 소망의 영속성은 바울의 단순한 부주의로 돌릴 수 없다. 그러나 그 의미가 매우 명확하지는 않다. 아마도 바울은 이 세 덕목의 삼위일체가 그리스도인의 성품에 본질적으로 속하여, 이것들 없이는 개인의 존재를 생각할 수 없다고 느꼈을 것이며, 영화로운 상태에서 믿음과 소망의 대상이 무엇인지를 정의하려 하지 않았을 것이다. 어떤 답이 주어져야 한다면, 그것은 천국에서조차 삶이 정적이지 않고 무한한 성장의 기회가 있다는 교리에서 찾아야 한다. 유한한 영혼은 결코 완전히 믿음을 필요로 하지 않게 될 수 없으며, 각 단계에서 다음 단계로의 성장은 소망을 통해 기대될 수 있다. 재림주의 단체들만이 신약성경의 모든 약속을 문자적으로 사용할 수 있으며, 종말론적 언어를 현대의 실용적 용어로 번역하는 것이 항상 쉽지는 않다. 가장 단순한 방법은 제4복음서에서 이미 잘 발달된 것으로, 여기서 "하나님 나라"라는 표현은 보통 "영생"이라는 말로 대체된다. 즉, 이 세계와 다음 세계 사이의 시간적 관계 대신 공간적 관계가 대체되어, 무덤 너머 개인을 기다리는 소망에 강조점이 놓인다. 반면 신약성경의 격변적 이미지는 진화론적 형태로 해석될 수 있다. 하나님께서 기독교 교회에서 나타나는 초자연적 힘을 세상에 보내심으로, 개인뿐 아니라 민족을 위해 역사하시며, 개인 영혼뿐 아니라 그의 온 창조세계를 위한 목표를 갖고 계신다. 개인은 초대 교회의 동기에 의해 지탱을 받으며, 특히 십자가를 통해 자신의 죄조차도 소망을 저버리지 않을 것임을 배운다. 그러나 위의 두 해석 모두 종교가 신약성경의 정신을 공정하게 대변하려면 필요하다. 무덤 너머에서만 소망을 구하는 순수한 개인주의는 "하나님 나라"라는 표현을 공허하게 만들고 불가피하게 금욕주의로 기운다. 반면, 예수님의 종교는 현세를 위한 단순한 윤리적 전진의 소망으로 축소될 수 없다. 초월적이고 종말론적인 소망을 잃은 기독교는 기독교이기를 그친다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-h-hope (ISBE, PD)
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