isbe-h-high-place (ko)

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(1) "산당"은 בּמה, bāmāh의 일반적인 번역어로, 이 단어는 단순히 "높은 곳"을 의미한다(예레미야 26:18; 에스겔 36:2 등; 욥기 9:8에서 바다의 물결에 대한 용법과 비교하라. 복수형이 고유명사로 쓰인 것은 BAMOTH 참조). 에스겔 16:24, 16:25, 16:31, 16:39의 킹 제임스 역에서 "산당들"은 רמה, rāmāh의 번역인데(영국·미국 개정역은 "높은 곳들"로 옮김), 이는 bamah와 동일한 의미를 가진 흔한 단어이다(RAMAH 참조). 에스겔 16:16에서는 bamah와 구별되지 않는다. 에스겔의 이 세 구절(에스겔 16:24, 16:31, 16:39)에서 rāmāh는 גּב, gabh와 병행을 이루는데, gabh 역시 정확히 동일한 뜻을 가진다(킹 제임스 역과 영국 개정역에서는 "현저한 곳", 미국 표준 개정역에서는 "아치 형 장소"로 번역했으나, 이는 히브리어 병행법을 무시한 것이다). 특히 산당들은 예배 장소이며, 구체적으로는 우상 예배 장소이다. 따라서 그 명칭은 높은 지형 자체에서 그 위에 있는 성소로 이전되었고(왕상 11:7; 14:23; 왕하 23:15의 산당 소각 참조), 나아가 높은 곳에 세워졌는지 여부와 관계없이 어떤 우상 신전에도 쓰이게 되었다(왕하 16:4; 역대하 28:4에서 "산당들"이 "언덕들"과 구별되고 있음에 주목하라). 그리하여 성읍 안의 "산당들"(왕하 17:9; 역대하 21:11 [칠십인역])은 어디에나 세워질 수 있었고, 에스겔 16:16에서는 이동 가능한 구조물이 언급되는 것으로 보인다.

(2) 예배를 위해 높은 곳을 사용하는 관습은 거의 보편적이라 할 만큼 광범위하게 퍼져 있으며, 아마도 공식적인 분석을 벗어날 만큼 원시적인 동기에 기반한 것으로 보인다. 굳이 이유를 찾자면, 산악 지대 거주민들에게는 하늘이 산마루에 걸려 있고 태양이 그 곳에서 나오는 것처럼 보였기 때문이라는 설명이 가장 그럴듯하지만, 이 정도의 이유가 모든 것을 설명하기에는 분명히 부족하다. 분명한 것은, 이스라엘도 주변 민족들과 마찬가지로 언덕에서 특별한 거룩함을 발견했다는 사실이다. 시내산이 "하나님의 산"이었을 뿐 아니라, 여호와와 특별한 관계를 맺은 산봉우리들의 목록이 길게 이어진다(산, 산지 참조; 신약에서는 마가복음 9:2; 히브리서 12:18-24 등을 비교하라). 성전을 산꼭대기에 세운 것도 편의와 가시성 이외의 고려에 의한 것이었다(다만 bāmāh는 성전 산에는 사용되지 않는다). 고고학 연구, 특히 페트라와 게셀에서의 발굴이 구약성경의 기록과 함께 이러한 성소들을 상당히 구체적으로 재구성할 수 있게 해 준다. 제의는 언덕의 정상에만 국한되지 않고 경사면에서도 행해졌으며, 제의의 대상들은 상당히 넓은 지역에 흩어져 있었다. 가장 신성한 물건은 곧추 선 석주(מַצֵּבָה, maṣṣēbhāh)로, 이것은 없어서는 안 될 필수 요소였던 것 같다(아마 가장 단순한 "산당"은 석주 하나만으로 이루어졌을 것이다). 석주들은 신의 거처로 여겨졌지만, 그럼에도 불구하고 보통 여러 개가 세워졌다(이것이 반드시 복수의 신을 의미하지는 않는다). 한때 석주들은 유일한 제단 역할을 했으며, 나중에 제단이 따로 사용된 시기에도 석주에 직접 전제를 붓는 경우가 있었다. 제단의 형태는 용도에 따라(분향, 번제 등) 다양했지만, 항상 하나 이상의 석주와 함께 있었다. 희생물을 부어 넣을 수 있는 접시 모양의 움푹 팬 곳은 매우 원시적인 의식의 흔적이다(오늘날 사마리아에서도 유월절 어린양을 구덩이에서 익힌다). 산당의 나무들, 특히 "상수리나무"(참나무류?)는 신성시되었으며, 그 수가 부족하거나 없을 경우에는 인공 나무 또는 기둥(אֲשֵׁרָה, ʾăshērāh, 킹 제임스 역의 "수풀")으로 보충했다(물론 예배자들이 석주와 아세라의 본래 의미를 항상 알지는 못했다). 발굴에서 흥미로운 사실은, 이러한 물건들이 종종 매우 작은 크기였다는 점으로, 신들이 예배자의 최소한의 비용으로 만족할 수 있도록 한 것이다. 우상(에봇?; 드라빔은 통상 가정용 물건이었다)이 있었던 것은 확실하지만, 팔레스타인에서는 유물이 남아 있지 않다(작은 베스 신상과 아스다롯 신상은 예배에 쓰인 우상이 아니었다). 규모가 큰 산당의 다른 필수 요소들은 정결 의식을 위한 충분한 물 공급, 희생물을 요리할(보통 삶는 방식) 부엌, 그리고 희생 잔치를 위한 상들이었다. 보통 예배는 야외에서 드려졌지만, 일부 물건들을 위한 간단한 덮개가 종종 마련되었다. 산당에 전담 제사장이 있는 경우(항상 그런 것은 아니었다), 그의 거처도 한 요소였을 것이다(그렇지 않으면 그는 인근 마을에 거주했을 것이다). 몽중 계시를 받기 위해 성소에서 잠을 자는 "복점 잠자기"(신탁 수면)를 행하는 이들을 위한 오두막도 드물지 않았던 것 같다. 그러나 정식 신전은 매우 드물었으며, 왕상 12:31; 13:32; 왕하 17:29, 32; 23:19의 "산당들의 집"은 앞서 언급한 소규모 구조물만을 가리킬 수도 있다(주석서 참조). 어쨌든 성소의 경계는 대개 낮은 돌담으로 표시되었으며, 예배자가 안으로 들어가기 전에 몸을 씻고 신발을 벗어야 했다. 제의 예식에는 물론 일정한 규칙이 없었다. 지역마다 섬기는 신이 달랐고, 팔레스타인에서는 산당들이 많든 적든 여호와를 위해 재봉헌되었다. 따라서 예배는 사무엘처럼 완전히 공인된 지도자 아래 드리는 질서 있는 여호와 예배(삼상 9:11-24)에서부터 가장 난잡한 황홀경적 의식에 이르기까지 다양했다. 많은 산당에서의 예배가 극도로 음란했던 것은 확실하다(다만 많은 학자들의 주장과 달리, 특정 남근 숭배에 대한 증거는 없으며, 발굴에서도 명확한 남근 상징이 발견되지 않았음을 강조해야 한다). 게셀에서 발견된 신생아 묘지는 유아 희생 제사가 만연했다는 증거의 하나일 뿐이며, 다른 형태의 인신 제사에 대한 증거도 불행히도 너무도 분명하다. GEZER 참조, 및 1224쪽 삽화.

(1) 산당에 대한 반대에는 여러 동기가 있었다. 다른 신들을 섬기는 데 사용될 때 그 반대할 만한 성격은 명백하지만, 산당에서의 여호와 예배조차도 이방 풍습과 뒤섞였다(호세아 4:14 등). 아모스 5:21-24 등에서 산당의 제사는 의로움의 대체물로 여겨졌다는 이유로 정죄받는데, 이는 예레미야 7:21-24에서 성전에서의 제사가 정죄받는 것과 동일한 방식이다. 또는 산당에서의 제사는 최선의 상황에서도 단일 성소 법(역대하 33:17 등)을 위반한다는 이유로 정죄받을 수 있었다.

(2) 사무엘서에서 예루살렘 밖에서의 제사는 완전히 정상적인 것으로 다루어지며, 사무엘이 한 경우에 직접 주재한다(삼상 9:11-24). 열왕기상에서는 성전 건축 이전에 산당을 사용하는 관습이 정당한 것으로 다루어지지만(왕상 3:2-4), 그 이후에는 명백히 정죄된다. 북이스라엘의 원초적 죄는 산당을 세운 것이었고(왕상 12:31-33; 13:2, 33이하), 그것의 존속이 재앙의 주된 원인이었으며(왕하 17:10이하), 산당에서 예배하는 것은 사마리아를 재정착시킨 혼혈 무리의 특징이었다(왕하 17:32). 유다도 산당을 건축함으로써 죄를 범했으나(왕상 14:23), 열왕기 편집자는 경건한 왕들조차(아사, 왕상 15:14; 여호사밧, 왕상 22:43; 요아스, 왕하 12:3; 아마샤, 왕하 14:4; 아사랴, 역대하 15:4; 요담, 왕하 15:35) 그것들을 제거하지 않았다는 것을 명백한 유감으로 기록한다. 즉 열왕기 편집자는 신명기 12:8-11의 관점과 대체로 일치하는데, 이에 따르면 제사는 나라가 평안해지기 전까지는 예루살렘에만 한정될 필요가 없었지만, 그 이후에는 제한이 절대적이어야 한다는 것이다. 관습이 너무 오래된 것이었기 때문에 히스기야의 산당 철폐(왕하 18:4)가 랍사게에 의해 여호와를 배교한 행위로 인용될 수 있었다(왕하 18:22; 역대하 32:12; 이사야 36:7). 므낫세 치하에서 다른 우상 숭배 관습들과 함께 산당들이 재건되었다(왕하 21:3-9). 이 행위는 나라의 최종 심판을 결정지었고(왕하 21:10-15), 요시야의 근본적인 개혁(왕하 23장)은 너무 늦게 이루어졌다. 역대기 편집자의 태도는 훨씬 더 단죄적이다. 그는 기브온에서의 제사가 성막의 존재로 인해 정당화되었다고 설명하며(역대상 16:39; 21:29; 역대하 1:3, 13), 하나님을 두려워하는 북이스라엘 사람들은 산당을 피했다고 기록하고(역대하 11:16; 왕상 19:10, 14 비교), (열왕기에 반하여) 아사(역대하 14:3, 5)와 여호사밧(역대하 17:6)의 산당 제거를 언급한다(그러나 이 마지막 기록은 역대하 20:33과 모순되며, 역대상 16:17은 아마도 역대상 16:17에도 불구하고 북왕국을 가리키는 것으로 보인다). 반면, 산당 건축은 여호람(역대하 21:11)과 아하스(역대하 28:4, 5)의 죄목에 추가된다.

(3) 선지자들 중에서 엘리야는 하나님의 많은 제단들이 파괴되는 것을 심한 슬픔으로 느꼈다(왕상 19:10, 14). 아모스와 호세아는 각각 산당을 이름으로 한 번씩만 언급하지만(암 7:9; 호 10:8), 두 선지자 모두 북왕국의 제사 관습에 대해서는 오직 정죄만 한다. 그러나 이러한 제사들이 잘못된 장소에서 드려진다는 것은 명시되지 않는다. 이사야는 이사야 36:7을 제외하고는 산당에 대해 아무 말도 하지 않으며, 미가 1:5는 예루살렘의 죄를 산당들의 죄와 동일시하지만(본문이 맞다면), 예루살렘의 높여짐을 약속한다(미가 4:1이하). 예레미야 7:31; 19:5; 32:35; 에스겔 6:3, 1; 16:16; 20:29; 43:7의 언급에서는 우상 숭배나 가증한 관습이 문제가 된다(예레미야 17:3도 아마 그러하며, 예레미야 48:35와 이사야 16:12는 비이스라엘인들을 가리킨다).

(4) 위의 자료들과 그 역사적 의미의 해석은 이스라엘 종교의 일반 역사에 관해 어떤 비판적 입장을 취하느냐에 달려 있다. 이스라엘의 종교; 비평; 신명기 등 참조. 특히 우상 숭배 참조, 또한 제단; 아세라 등 참조. 고고학 문헌에 대해서는 팔레스타인 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-h-high-place (ISBE, PD)
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