isbe-h-hellenism-hellenist (ko)

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hel´en-iz'm, hel´en-ist: 헬레니즘은 그리스인들이 사회적·정치적 제도, 다양한 예술, 과학과 철학, 도덕과 종교 분야에서 이룩한 다방면의 성취를 일컫는 명칭이다. 관례적으로 두 개의 주요 시기를 구분하는데, 그 사이에 알렉산더 대왕이라는 두드러진 인물이 자리하며, 이전 시기에는 "헬레닉(Hellenic)"이라는 형용사를, 이후 시기에는 "헬레니스틱(Hellenistic)"이라는 형용사를 적용한다. 이러한 구분을 지을 충분한 이유가 있기는 하지만, 이를 외부 영향이 초래한 우연적 변화에 기반한 것으로 여겨서는 안 된다. 헬레니스틱 시대는 오히려 수세기에 걸쳐 봉오리를 맺고 성숙해 온 꽃이 갑작스럽게 피어난 것이라 할 수 있다. 헬레닉 민족들이 우리가 오늘날 그리스라고 부르는 땅으로 오기 전에, 그 땅에는 "에게(Aegean)"라는 이름을 붙일 수 있는 번성한 문명이 존재하였다. 수십 년에 걸친 고고학자들의 탐사를 통해 이 문명은 대륙 곳곳과 에게 해의 여러 섬들, 특히 크레타 섬에서 모습을 드러내었다.

헬레닉 민족들이 도래했을 때 그들은 단일 민족으로 온 것도 아니었고, 심지어 동일한 종족의 동질적인 부족들로 온 것도 아니었다. 의심의 여지 없이 동계(同系) 기원이 주를 이루었지만, 그들이 정착한 민족들로부터 그들을 구별 짓는 것은 아리아어(Aryan speech)와 유사한 풍습과 종교의 공동 소유였다. 그들이 일리리아(Illyria)로부터 남하한 시기와 그 이유는 알 수 없으나, 기원전 13세기에서 10세기경 소아시아 해안 지역과 에게 해의 섬들에 정착하게 된 이 이주의 연속이 오래 앞서지는 않았을 것이다. 새로운 영토를 식민화하면서 헬레닉 민족들은 자신들의 친족 의식을 자각하게 되었는데, 이는 부분적으로 각 식민지가 본토의 여러 지역으로부터 이주민을 받아들였기 때문이며, 부분적으로는 이해할 수 없는 다른 언어를 구사하는 이방 "야만인(Barbarians)"과 공통적으로 뚜렷한 대조를 이루었기 때문이다.

본토와 섬의 오래된 공동체들이 번성하기 시작하면서, 이들은 다양한 이유로 인해 추가적인 식민화의 필요성을 느끼게 되었다. 그 이유들 중에는 그리스 본토의 척박한 토양, 소아시아의 강성한 부족들이 내륙 진출을 막는 압박, 거의 모든 그리스 도시 국가의 귀족적 체제와 토지 장자 상속법에 대한 커져가는 불만, 그리고 마지막으로 모험의 매력과 교역의 전망이 복합적으로 작용한 것을 들 수 있다. 이리하여 기원전 8세기와 7세기에 두 가지 큰 식민지 확장 운동이 시작되었는데, 하나는 헬레스폰트(Hellespont)와 그 너머 폰투스(Pontus), 즉 흑해 연안을 향한 것이었고, 다른 하나는 서쪽으로 남이탈리아, 시칠리아, 그리고 더 나아가 스페인의 가데스(Gades)를 향한 것이었다. 7세기에는 이집트의 나우크라티스(Naucratis)와 리비아의 키레네(Cyrene)도 식민화되었다. 이후 5세기에는 상대적인 침체기가 이어졌는데, 이 시기는 동쪽의 페르시아와, 서쪽의 카르타고와의 필사적인 충돌로 특징지어지며, 뒤이어 그들 내부에서 더욱 처참한 충돌이 벌어졌다. 마케도니아가 강제한 내부적 평화와 함께 식민지 및 군사적 팽창이 이전에는 상상도 못했던 규모로 재개되었다. 알렉산더의 제국은 불과 몇 년 만에 트라키아, 소아시아, 이집트, 그리고 인더스 강 너머의 아시아를 아우르게 되었다. 동쪽 끝의 지역들은 곧 떨어져 나갔지만, 소아시아, 시리아, 이집트는 오랫동안 그리스의 지배 아래 있다가, 기원전 1세기에 로마가 그 땅들에 대한 주권을 확립하였다.

이러한 발전과 팽창의 과정 전체에 걸쳐 우리는 이 민족을 그리스인이라고 부르는데, 이는 그들이 그리스에 들어올 때 지녔을 인종적 동질성이 피정복 민족의 흡수로 인해 크게 변질되었음이 분명함에도 불구하고 그렇다. 그러나 헬레닉 인구의 강한 개성은 어디에서나 그 문명 속에서 나타났다. 귀족들의 회의를 통해 지지받는 호메로스적 왕권(평민은 배제되거나 기껏해야 제안된 사안에 찬반을 표명하는 데 그쳤던)에서, 과두적·귀족적 지배와 참주들의 찬탈된 권위를 거쳐, 민주 정치의 확립에 이르는 진화 과정은 오늘날의 사람에게 전혀 놀라운 일이 아니다. 그것은 그리스 문명이 모든 서구 문명의 전형이 되었기 때문이다.

이 과정의 초기 단계에서도 히브리인들의 제도와 두드러지게 어긋나는 것은 없었는데, 적어도 외적 형태에 관한 한 그러하다. 그러나 전반에 걸쳐 미묘한 정신의 차이가 존재했는데, 이것이 그리스인들로 하여금 민주적 제도에 도달하는 것을 가능하게, 심지어 불가피하게 만든 반면, 히브리인들에게 그러한 발전은 불가능하거나 생각조차 할 수 없는 것이었다. 이 정신을 정의하기란 어렵지만, 한 가지 말할 수 있는 것은 그것이 처음부터 공동선에 종속된 개인성의 자유로운 발전과 표현을 허용하는 성향, 동료 인간과의 관계에서나 신과의 관계에서나 인간의 한계를 인정하는 상응하는 인식, 지나침을 비인간적이며 신들의 정당한 처벌을 자초하는 것으로 본능적으로 두려워하는 마음, 그리고 마지막으로 자기 자신을 너무 심각하게 여기기를 건강하게 거부하는 태도로 표시되었다는 것이다. 이 거부는 소크라테스나 에피쿠로스처럼 스스로 숭고한 사명을 지녔다고 여겼던 인물들조차도 어느 정도 유머 있는 아이러니를 드러냈다는 점에서 나타나는데, 이는 시나이의 천둥소리를 전하면서도 결코 자신의 진지함을 비웃는 일이 없었던 히브리 예언자들과 뚜렷한 대조를 이룬다.

마케도니아인들조차 그리스를 전제적으로 지배하려 하지 않았고, 일반적으로 도시 국가들이 자유를 누리도록 내버려 두었다. 동방에서도 알렉산더와 그의 후계자들, 즉 로마인이든 그리스인이든, 수많은 헬레닉 도시를 세우고 장려함으로써 그들의 권력을 확립하고 문명을 확장하였다. 종종 다른 도시 국가들과 연합한 도시 국가는 부족이나 씨족 조직을 대체하여 새로운 단위와 새로운 관심을 옛것을 대신하여 자리 잡게 하였으며, 이렇게 형성된 중심지들은 헬레닉 영향을 사방으로 발산하고 도처에서 질서와 선한 통치를 가능하게 하였다. 그러나 새로운 조건에 따라 국가는 다소 다른 형태를 취하였다. 도시는 지방 자치를 보존하는 한편 국가는 군주제가 되었으며, 동방의 왕 신격화는 인류의 은인을 신격화하려는 헬레닉 성향으로 강화되어, 유대인들의 메시아 소망에 강력한 영향을 미치는 언어와 사상 양식으로 귀결되었다.

본질적으로 도시적이며 개인이 많은 비중을 차지하는 도시 국가들 내에서 정치적 관심이 지배하는 그리스인들의 삶은 동방과 전혀 다른 유형이었다. 혈연의 가상이 셈족 부족에서와 마찬가지로 헬레닉 도시 국가에서도 배양되었지만, 특히 역사 시대에 형성된 새로운 공동체들에서는 그것이 더 투명하였다. 이로써 상호 관용과 양보의 강력한 자극이 존재하였고, 이는 강한 개인적 독립심과 개인성의 함양에 의해 지지받아 자유의 발전과 인간 권리의 인정으로 이어졌다. 시민권의 특권을 공유하는 이들에게, 그리고 국가의 보호를 받는 거주 외국인들에게도 거의 같은 정도로 건강한 사회 생활이 그 결과였다. 여성들도 비록 남성만큼 자유롭지는 않았으나, 가장 제약이 많았던 아테네에서조차 동방인들에게는 알려지지 않은 자유를 누렸다. 헬레니스틱 시대에 그들은 현대 유럽과 본질적으로 유사한 지위를 획득하였다. 개인 및 국가에 속하는 노예들이 있었지만, 그들의 처지는 일반적으로 꾸준히 성장하는 인도주의에 의해 완화되었다.

삶의 편의는 다양하였으며, 예술·문학·과학의 이름 못지않게 종교의 이름으로도 함양되었다. 그리스 문명의 모든 단계에서와 마찬가지로 예술과 문학의 발전은 자유로웠다. 실제로 그것들의 최고의 탁월성은 인위적인 내적 제약이나 외부로부터 오는 압도적인 영향 없이 민중의 삶에서 자연스럽게 성장하도록 내버려 둔 행복한 환경에 기인한다고 할 수 있는데, 이는 예술이나 문학의 다른 어떤 위대한 운동도 자랑하지 못하는 행운이다. 그리스 예술은 주로 종교를 섬기기 위해 발전하였으나, 둘 다 나란히 자라며 인간의 마음에서 솟아났기 때문에 그 상호 작용은 쌍방향이었고, 예술이 종교로부터 받은 것 못지않게 종교에 기여하였다.

헬레닉 민족의 창조적 천재성은 공간이나 시간 속에서 심리적으로 효과적인 배치의 조건에 따르며 명확하게 시각화된 형태 속에 독특한 직접성과 단순성으로 표현되었다. 그들의 예술은 적절한 비례의 준수와 순수한 감각적 요소보다 지적 요소가 우세하여 생겨나는 어떤 자연스러운 절제로 특징지어진다. 그 가장 특징적인 산물은 전형적인 유형에 삶의 구체성을 부여하기에 충분한 개성만이 들어가는 이상적 유형이다. 예술에 대해 협의의 의미에서 말한 것은 예술적 문학에도 똑같이 적용된다. 이렇게 창조된 유형들은, 조각이든 건축이든 음악이든 드라마든 역사든 웅변이든, 미신적 경외심으로 여겨지지는 않았지만 내재적 진실과 아름다움의 순수한 힘으로 후세에 자신들을 인정받게 하여, 발전의 흐름을 안정시키고 넘치는 독창성과 개인주의적 경향을 억제하였다. 헬레니스틱 시대에는 창조적 천재성이 감소하여 단순한 모방으로 이어지지 않는 곳에서는 개인주의가 점차 우위를 차지하였다.

자연과 행동에 관한 헬레닉 민족의 전통적 견해들은, 대응하는 문화 단계에 있는 다른 민족들의 견해와 크게 다르지 않았는데, 비교적 변화 없이 기원전 7세기까지 지속되었다. 헬레니즘의 식민지 팽창과 함께, 그리고 그 뒤를 이어 지적 호기심의 각성이, 혹은 오히려 주의를 의문으로 전환하는 데 필요한 놀라움의 충격이 찾아왔다. 그리스인들의 신화에는 권위는 없었지만 민족적 사상을 표현하기에 충분하였으므로 만족스러운 막연한 신학이 담겨 있었다. 윤리는 없었고, 도덕은 관습적이었다. 그러나 헬레닉 사상의 확장된 지평선은 관습이 여러 땅에서 크게 다르다는 것을 발견하였다. 실제로 기원전 5세기의 투쟁적인 소피스트들의 화살통을 채웠던 이상하고 충격적인 관습들의 모음은 기원전 6세기, 가능하게는 7세기에 시작되었을 가능성이 전적으로 있다. 어쨌든 그것은 소크라테스가 행동이 아닌 판단 속에서 보편적인 것을 추구함으로써 윤리를 이성 위에 정초할 때까지 적의 불화살이 되었다. 윤리가 행동의 화해 불가능한 모순들에서 생겨난 것처럼, 자연 철학은 신화적 신학의 모순들에서 그것에 반대하여 솟아났다.

사실 초자연적 존재들에 관한 두 층위의 개념들이 있었다. 하나는 원시 애니미즘에서 자라나 그 작용을 본질적으로 주술의 관점에서 바라보는 것으로, 신비한 말이 발화되거나 필요한 행위가 수행되는 한 결과가 사용된 수단과 아무리 불균형하더라도 놀라기를 거부하는 것이다. 다른 하나는 가장 두드러진 자연 현상 숭배에서 솟아난 것으로, 그 작용 속에서 도덕 질서에 유사한 어떤 질서를 인정하는 것이다. 기원전 6세기에 자연 철학이 발생했을 때, 처음에는 본능적으로, 그 후에는 의식적으로, 신화의 위장을 벗겨내고 기계적 원리에 기초한 평이하고 논리적인 이야기로 대체함으로써 자연에서 인격성을 제거하였다. 이것이 소크라테스 이전 과학과 철학에 스며 있는 정신이다.

행동에 관한 보편적으로 타당한 판단을 추구한 소크라테스의 탐구는 사상을 마음의 법칙으로 향하게 하였는데, 마음의 법칙은 목적론적이어서 기계론적인 물질의 법칙과 대조를 이루었다. 이리하여 사실상 물질로 간주된 자연을 마음에 우선권을 줌으로써 폐위시켰다. 이후로 그리스 철학은 비교적 몇 안 되는 중요하지 않은 예외를 제외하고, 인간 행동의 연구에 헌신하고 본질적으로 관념론적이 될 운명이었으며, 스토아 철학의 경우처럼 표면적으로는 유물론적인 기반 위에서도 그러하였다. 그리스 철학자들에 대해 점점 더 사실이 된 것은, 그들이 신을 추구하였다는 것, "혹 더듬어 찾아 발견할까 하여"(행 17:27), 신성과 인간성의 본질적 통일을 의식하며, 철학을 영혼을 하나님께 동화시키려는 노력으로 정의하였다는 것이다.

호메로스의 시편들은 평민에게 아무런 공감도 없는 고도로 교양 있는 귀족 사회의 눈으로 본 그리스 삶의 그림을 제시한다. 따라서 우리는 호메로스적 종교를 호메로스 시대의 헬레닉 민족의 종교로 여겨서는 안 된다. 헬레닉 평민에 대한 우리의 첫 번째 명확한 모습은 기원전 8세기의 헤시오도스에 의해 제시된다. 여기서 우리는 올림포스 신들의 숭배와 나란히 지하 세계 신들(chthonian) 숭배의 증거들과 각 도시 국가의 잘 정돈된 종교로는 충족되지 않는 인간적 필요들의 풍부한 암시들을 발견한다. 시인들의 허구인 제우스의 관습적 왕권이, 아카이아인들의 제후들 위에 아가멤논의 신화적 종주권이 사실에 뿌리를 둔 것과 꼭 같이 - 그 이상도 그 이하도 아니게 - 뿌리를 두고 있음은 알려진 사실이다. 그것이 그리스인들의 상상력을 사로잡고 그들의 문학을 지배하는 동안, 각 도시 국가는 올림포스 신들의 이름으로 불릴 수도 있고 아닐 수도 있는 자신들의 신들에게 헌정된 자체적인 신전들을 보유하였다. 그러나 도도나(주로 7세기 이전 시기)와 올림피아의 제우스, 델로스와 델포이의 아폴로, 아르고스의 헤라 신전처럼 모든 도시 국가의 그리스인들을 불러들이는 큰 성소들은 올림포스 신들이 선호하는 거처였다. 단 하나 더 언급되어야 할 것이 있는데, 바로 엘레우시스의 데메테르 신전이다. 그녀의 숭배는 다른 성격을 지녔으며, 그녀의 신전이 큰 명성을 얻은 것은 5세기부터이다.

올림피아의 제우스가 주로 사람들이 성대한 의식과 축제 모임으로 그를 기쁘게 하고 올림픽 경기에서 남자다운 기량을 뽐내기 위해 기쁜 마음으로 찾아오는 하늘의 자애로운 신이었다면, 도도나의 제우스와 델포이의 아폴로는 신탁을 내리는 신들로서 의심과 고통의 때에 찾는 신들이었다. 기원전 7세기와 6세기는 가장 깊은 인간의 감정, 즉 황홀한 열정, 두려움, 희망에 호소하는 신들의 도래—혹은 두각을 나타내는 시기—를 표시한다. 그 중에서 무성한 자연의 신 디오니소스(DIONYSUS 참조)와 오르페우스를 언급해야 한다. 그들의 도래와 함께 개인 영혼의 각성이 찾아오는데, 그 영혼의 신과 교통하려는 갈망은 도시 국가들의 일반적인 예배에서 거의 만족을 얻지 못하였다. 오르페우스 교도들과 피타고라스 학파들처럼 사적 결사체들과 준(準) 수도원적 단체들이 일어나 수많은 신봉자들을 얻었다. 그들의 신들은 엘레우시스의 데메테르 신전처럼 주로 지하 세계 신들의 성소들에 받아들여져 그곳에서 행해지는 "신비(mysteries)"의 정신을, 그리고 어느 정도까지는 의식도 변화시켰다. 기독교 교부들은 논쟁의 분위기인지 변증의 분위기인지에 따라 이 "신비"에서 교회의 성례와 규례의 준비적 원형을, 때로는 악마에 의해 제정된 모조품을 보았다. "신비"의 정신과 심지어 그 세부 관행들도 확정하기가 어렵지만, 사실상 교회에 가해진 비판을 그리스인들에게 반박하던 기독교 저술가들의 적대적 판단을 받아들이는 것을 경계해야 한다. 둘 다 당파심으로 눈이 멀어 상징을 잘못 읽었다.

이리하여 헬레닉 종교의 헬레니스틱 발전들 속에서 진정한 복음의 예비(praeparatio evangelica)를 발견한다면, 헬레니스틱 시대에 받아들여진 다른 종교들에도 유사한 발전들이 있다. 페르시아와 이집트의 오래된 민족 종교들도 유사한 변화를 겪어, 각각 미트라(Mithra)와 이시스(Isis) 숭배를 낳았는데, 이 둘은 그리스의 지하 세계 신들의 신비와 함께 세계 정복을 위한 기독교의 위험한 경쟁자들이 될 운명이었다. 기독교 자체도 이 다산성 있는 새 종교 가족의 막내 아들이었다. 이러한 종교 운동들을 고찰할 여백은 없는데, 그것들과 기독교의 가족적 유사성은 날로 더 뚜렷해지고 있다. 그러나 적어도 이 정도는 말해야 하겠는데, 모든 공정한 학자는 도덕적 내용과 인간의 종교적 본성에 대한 적응성에서 기독교의 우월성을 인정해야 하지만, 이 점에서의 차이가 처음에는 성공한 경쟁자가 대결 초반에 자신 있게 예측될 수 있었을 정도로 뚜렷하지 않았다는 것이다. GREECE, RELIGION OF 참조.

헬레닉 정신의 다른 발현들과 마찬가지로, 종교 문제에서도 살아 있는 제도들의 자유로운 발전이야말로 그리스인들을 히브리인들과 가장 뚜렷하게 구별 짓는 것이었다. 그들에게는 제사장들이 있었지만 제사장들에게 지배받지 않았다. 그들은 경외심으로 받들어지는 문학을 보유하였고, 어떤 성소들에서는 예배 관행과 의식에 관한 지침을 담은 신성한 글들을 보존하였지만, 이것들은 상징의 해석을 영원히 고정시키려는 의도로 만들어지거나 그렇게 허용되지 않았다. 기원전 5~4세기에 그리스 사상의 지도자들은 일부 제사장들의 활동을 꾸짖었으며, 로마 지배 시기가 되기 전까지는 제사장들이 심지어 소규모로도 권력을 찬탈하는 데 성공하지 못하였다. 신성한 글들이 유대인들 사이에서 인정받은 것과 원격하게나마 비견할 수 있는 권위를 행사하기 시작한 것도 그때가 되어서였다.

그리스 문명과 사상이 유대교에 어느 정도 침투하여 영향을 미쳤는가 하는 문제는 매우 흥미로운 질문이다. 예수의 오심 이전 세 세기 동안 헬레니즘은 시리아와 유다에서 하나의 세력이었다. 이 영향을 보여주는 히브리인들의 가장 초기 저술들은 다니엘과 구약 외경이다. 외경의 몇몇 책들은 원래 그리스어로 쓰였으며, 그리스 사상의 강한 영향을 보여준다. 디아스포라 유대인들을 위해 만들어진 칠십인역(Septuagint)은 일찍이 팔레스타인에서도 권위를 얻었는데, 그곳에서는 아람어가 히브리어를 대체하여 히브리어는 소수만이 아는 사어(死語)가 되었다. 신약의 구약 인용문은 거의 예외 없이 칠십인역에서 가져온 것이다. 이리하여 유대인들의 성문학은 실용적인 목적에서는 그리스어가 되었다. 예수께서 아람어로 말씀하셨지만, 그분은 의심의 여지 없이 어느 정도의 그리스어를 아셨다. 그러나 그분의 사상에 구체적인 그리스 영향의 명확한 증거는 없으며, 그 전제들은 유대적이거나 일반적으로 헬레니스틱 시대의 것이다.

신약의 모든 저술들은 원래 그리스어로 쓰였지만, 저자들은 그 언어 사용의 숙련도와 헬레닉 사상에 대한 친숙도에 있어 크게 달랐다. 이 출처들에 대한 그들의 빚은 개별 저술가들과 관련하여서만 유익하게 고찰될 수 있지만, 히브리어와 그리스 문학에 친숙한 사람은 신약을 읽으면서 구약에 반영된 유대인들의 민족적 성격이 거의 사라져 단지 미묘한 도덕적 진지함의 색조와 상상적 채색으로만 남아 있음을 직감적으로 느끼는데, 이는 공관복음서의 단순한 이야기를 제외한 경우이다. 예루살렘 멸망으로 촉발된 쓴 감정이 없었다면, 유대인들은 헬레닉 영향에 완전히 굴복하였을 것이다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-h-hellenism-hellenist (ISBE, PD)
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