isbe-h-heifer-red (ko)
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민수기 19장에는 "붉은 암소"와 특정 물체들의 재를 흐르는 물과 혼합하여 이른바 "부정 제거용 물"을 얻는 의례가 기술되어 있다. (이것이 민수기 19:9, 13, 10, 21; 31:23에서 미국표준개정역의 올바른 번역이다. 이 구절들에서 흠정역과 영국개정역은 다소 어려운 히브리어 표현을 오해하여 "분리의 물"이라고 번역하였으며, 칠십인역과 불가타역[히에로니무스의 라틴어 성경, 기원후 390-405년]은 "뿌리는 물"이라고 번역하였다. 영국개정역 난외주의 "부정의 물"은 옳으나 다소 모호하다.) 이 물은 시체에 접촉한 사람이나 물건의 부정을 제거하는 데, 그리고 전리품에서 의례적 더럽힘을 제거하는 데 사용되었다.
이 의례의 일반적 기원은 충분히 명확하며, 이 기원이 이스라엘의 공식 희생 제사 체계보다 앞서 있다는 사실도 마찬가지이다. 의례적·육체적 부정을 제거하는 데 물, 특히 흐르는 물(민수기 19:17; 레위기 14:5; 15:13 참조)이 자연스러운 수단이며, 보편적으로 사용된다. 그러나 부정이 유달리 심한 경우에는 단순한 물만으로는 충분하지 않다고 느껴져, 효력을 높이기 위해 다양한 물질이 혼합되었다. 이처럼 (다른 것들 중에서) 레위기 14:6, 7에서는 피가, 민수기 5:17에서는 먼지가 사용되었다(쓴 물 참조). 그러나 민수기 19:17에서의 재 사용은 구약에서 유례없는 것으로, 다른 곳에서 유사 사례를 찾을 수 있다. 예컨대 오비디우스의 『파스티』 iv.639-40, 725, 733에서 마지막 구절 "말의 피와 송아지의 재가 정결 의식이 되리라"는 구약과 놀랍도록 유사하다.
재는 암소를 완전히 태워 얻었는데, "가죽과 살과 피와 똥을"(내장 내용물) 모두 태웠다(민수기 19:5; 출애굽기 29:14 참조). 구약에서 피가 의례적 목적을 위해 태워진 것은 오직 여기뿐이며, 태움이 예비 행위가 된 것도 오직 여기뿐이다. 다른 곳에서는 태움이 주된 행위이거나 완성된 희생의 나머지를 소각하는 데 사용되는데, 레위기 4:12과 민수기 19:3은 전혀 다르다.
암소는 암컷이다. 회중을 위한 정규 속죄제에서는 수컷만 허용되었으나(레위기 4:14), 신명기 21:3의 정결 의례에서는 암컷이 사용되었다(이 의례는 민수기 19장의 의례와 여러 공통점이 있다). 그러나 평민 개인의 속죄제에서는 암컷이 요구되었는데(레위기 4:28), 이는 아마도 수컷이 유보된 더 엄숙한 희생에 더 큰 중요성을 부여하기 위한 것이었을 뿐이다. 암컷은 또한 레위기 5:1-6에 열거된 경우들, 즉 정결이 필요한 의례적 더럽힘의 대부분에서도 요구되었다. 나병환자의 정결 시에도 암컷이 요구되었으며(수컷 두 마리 외에, 레위기 14:10), 나실인이 서원을 마칠 때에는 암컷 한 마리와 수컷 한 마리가 드려졌다(민수기 6:14).
이 목록으로 보아 정결과 암컷 희생 사이에 어떤 연관이 있을 수 있는데, 나실인의 경우에도 봉헌 상태를 제거한다는 개념이 있을 수 있다. 그러나 그러한 연관의 이유는 전혀 분명하지 않으며, 제시된 다양한 설명들은 거의 추측에 불과하다. 가장 유력한 것은 정결 의례가 암컷이 더 유용하다는 이유로 더 신성한 동물로 여겨지던 매우 원시적인 단계에서 기원했다는 것이다.
암소의 다른 요건으로는 먼저 "붉은" 색, 즉 붉은 갈색이어야 했다(민수기 19:2). 피의 색깔과의 유사성이 언뜻 보기에는 가장 자연스러운 설명이나, 익은 곡물의 색깔과의 유사성도 거의 같은 정도로 설득력이 있다. 특정 이집트 희생 제사도 붉은 소를 제물로 요구했다는 점이 주목할 만하다(플루타르코스, 『이시스와 오시리스에 관하여』 31). 암소는 "흠 없는" 것이어야 하는데, 이는 희생에 대한 통상적 요건이다. (유대 주석가들은 이를 "완전히 붉고 흠이 없는 것"으로 잘못 읽었으며, 이는 놀라운 결과를 낳았다. 아래 참조.) 그러나 희생 요건을 넘어서는 것으로, "멍에를 메어보지 않은" 것이어야 했다. 이 요건은 신명기 21:3과 사무엘상 6:7에서만 달리 발견된다(후자에서 그 동물들이 결국 희생되었다는 사실은 무관하다). 그러나 다른 종교들에서는 이 요건이 매우 일반적이었다(일리아스 x.293; 베르길리우스, 『농경시』 iv.550-51; 오비디우스, 『파스티』 iv.336 참조).
암소를 태우는 동안 "백향목과 우슬초와 홍색 실"(즉, 홍색 양모 또는 실)이 불에 던져졌다. 동일한 물체들의 조합(비록 다르게 사용되지만)이 나병환자의 정결 시에도 발견되나(레위기 14:4), 그 의미는 전혀 알 수 없다. 제시된 설명들은 거의 무수히 많다. 우슬초가 정결 의식에서 특히 중요하게 여겨진 것은 분명하나(시편 51:7), 우슬초를 뿌리는 도구로 사용하는 것과 우슬초 재를 사용하는 것은 전혀 무관할 수 있다. 우슬초와 백향목은 약효가 있다고 여겨졌다(백향목; 우슬초 참조). 또는 향기로운 나무를 사용한다는 점이 핵심일 수 있다. 정결 매체로서 물에 백향목과 다른 물질을 혼합하는 것에 관해서는 포세이, 『아시리아 마법』 285를 참조하라. 홍색 양모는 색상 외에도 더 큰 어려움을 제기하나, 일부 바빌론 주술에서 홍색 양모가 등장한다는 점이 주목할 만하다(아시리아 성서 XII, 31). 그러나 명백히 이 중 어느 것도 멀리 나아가지 못하며, 모두 잘못된 방향일 수 있다. 확실히 말할 수 있는 것은 레위기 14:4과 민수기 19:6이 이 물체들의 조합이 높은 정결 효력을 가진다고 여겨졌음을 보여준다는 것뿐이다.
재가 얻어지면, 이는 가장 큰 부정을 제거하는 데 사용되었다. 따라서 재 자체가 특별히 "봉헌된" 성격을 가진다고 여겨졌으며, 부주의하게 다루어서는 안 되었다. 재의 봉헌 성격은 이를 만드는 의례에까지 확장되어, 의례에 참여한 모든 사람이 부정하게 되었는데(민수기 19:7, 8, 10), 이는 원시 종교 사상에서 "거룩함"과 "부정함"의 개념이 어떻게 혼재하는지를 보여주는 훌륭한 사례이다. 전체 의례는 "진영 밖"에서 행해야 했으며(민수기 19:3), 준비된 재도 진영 밖에 보관되었는데(민수기 19:9), 이는 아마도 재의 접촉으로 누군가가 더럽혀지는 것을 막고(또한 재가 더럽혀지는 것을 방지하기 위해) 필요했을 것이다. 사용 시에는 흐르는 물과 혼합하고, 혼합물을 우슬초로 정결하게 될 사람이나 물체에 뿌렸다(민수기 19:17-19). 동일한 물이 전리품을 정결하게 하는 데도 사용되었으며(민수기 31:23), 민수기 8:7의 "속죄의 물"도 이것을 의미할 수 있다.
민수기 19장과 신명기 21:1-9 사이에 이미 지적된 유사점들 외에, 두 의례는 모두에서 평신도가 주요 집행자이고 제사장들이 관여하는 바가 적다는 점에서도 서로 닮아 있다(신명기 21:1-9에서 제사장들은 단순한 수동적 증인이다). 이는 비제사장적 기원을 시사한다. 민수기 19:9, 17의 "속죄제"라는 명칭은(독특한 의미로 사용되지 않는 한) 원래의 희생적 의미를 가리키는데, 민수기 19장에서 암소는 제단에서 신중하게 멀리 유지된다. 또한 다른 종교들의 의례와의 대응점들은 이스라엘 외부의 기원을 시사한다.
이런 의례가 이스라엘 사람들 사이에 전해져 그들에게 소중히 여겨졌을 것이다. 여기에는 이의를 제기할 만한 것이 없었고 깊은 가치가 있는 것처럼 보였으며, 몇 가지 사소한 추가, 주로 뿌리는 행위(민수기 19:4; 레위기 4:6, 17 참조)가 이를 최고의 체계에 편입하기에 적합하게 만들었다. 일부 오래된 특징들도 제거되었을 수 있으나, 이에 대해서는 물론 알 수 없다. 그러나 어떤 경우든 이 의례는 매우 오래되고 매우 다양한 종교에서 발견되는 별개의 의례들로 구성되어 있어, 세부 사항에 대한 어떠한 정교한 상징적 해석도 정당화될 수 없어 보인다. 과거에 시도된 무수한 상징적 해석들을 비교해 봄으로써도 동일한 결론에 도달할 수 있는데, 이들은 절망적으로 서로 다르다. 실제로, 종교 비교 연구를 통해 구약 의례의 의미 이해에서 얻어진 엄청난 발전은 상징론에 관해 쓰인 많은 것들의 무익함을 보여주었다. 특정 의례가 광범위하게 행해진다는 것은 단지 그것이 참된 본능에 기반한다는 것을 의미할 뿐이다. 물론 미래의 상징론은 더 넓은 기반 위에 쓰이고 그 주장에서 덜 오만할 것이나, 바로 그 이유로 더 견고한 기반 위에 설 것이다. 그러나 현재로서는 자료를 수집하고 올바르게 역사적으로 해석하는 것이 주된 과제이다.
이 의례의 후기 역사는 전혀 불분명하다. 민수기 19장에는 재를 여러 곳으로 보내는 규정이 없었으므로, 정결 의식은 성소 근처에 사는 사람들만이 행할 수 있었을 것이다. 랍비적 궤변론은 두 개의 검거나 흰 털이 같은 모낭에서 나오면 암소를 부적합하게 만들고(위 참조), 천조각이라도 얹혔던 것은 사용할 수 없다는 규정을 추가하여 상황을 더욱 복잡하게 만들었다. 결과적으로 적합한 동물을 구하는 것이 사실상 또는 완전히 불가능해졌으며, 오직 아홉 마리만이 발견되었다는 미쉬나의 진술(파라 iii.5)은 아마도 이 의례가 신약 시대 훨씬 이전에 폐지되었음을 의미할 것이다. 그럼에도 파라 소책자의 존재와 히브리서 9:13의 언급은 그 규정들이 잘 기억되고 있었음을 보여준다.
희생 참조. 민수기에 관해서는 벤취(1903), 홀칭거(1903), (특히) 그레이(1903); 케네디, HDB; 에더샤임, 『성전과 사역』 18장(랍비 전통. 에더샤임은 "유형론적" 설명 중 가장 좋은 것을 제시한다).
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dictionary-entry/isbe-h-heifer-red(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역