isbe-h-heavens-new-and-earth-new (ko)

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1. 종말론적 개념 2. 초기적 관념: 우주적 유형 대 민족적 유형 3. 신화론적 이론과의 차이 4. 우주적 관념의 고대성 5. 윤리-종교적 요소에 의존하는 우주적 요소 6. 종말은 시작에 상응한다 7. 우주적 하늘들: 히브리서 12:26-29 8. 만물의 갱신(palingenesis): 마태복음 19:28 9. 정화된 우주

새 하늘과 새 땅이라는 공식적 개념은 이사야 65:17; 66:22; 베드로후서 3:13; 요한계시록 21:1(여기서는 "하늘," 단수)에 나타난다. 그 내용상의 사상은 이사야 51:16; 마태복음 19:28; 고린도후서 5:17; 히브리서 12:26-28에도 발견된다. 각 경우 언급은 종말론적이며, 실제로 "새"(new)라는 형용사는 이 맥락과 다른 맥락에서 반(半)기술적인 종말론적 의미를 갖게 된 것으로 보인다. 구약성경에는 "우주"에 해당하는 단일 단어가 없으며, "하늘과 땅"이라는 표현이 그 부족함을 채운다는 점을 기억해야 한다. 따라서 새 하늘과 새 땅에 대한 약속은 세계 갱신의 약속과 동일하다.

계시의 역사에서 이 약속이 얼마나 오래되었는가는 논쟁의 여지가 있다. 이사야는 이 사상이 명시적으로 처음 나타나는 선지자인데, 많은 비평가들이 포로기 이후 시기(소위 삼류 이사야)로 배정하는 구절들에서이다. 일반적으로 최근까지 비평학의 경향은 보편주의적-우주적 유형의 종말론이 예언의 지평이 점차 확대되는 과정을 통해 특수주의적-민족적 유형으로부터 발전한 것으로 보아왔으며, 이 견해는 전자의 등장을 비교적 늦은 시기로 잡는다. 그러나 최근에 그레스만(Gressmann, 《이스라엘-유대 종말론의 기원》, 1905)과 다른 학자들은, 후자의 유형에 속하는 예언들도 세상 종말의 대격변이라는 사상에 대한 지식을 전제로 하는 내용과 표현 방식을 종종 담고 있음을 보여주려 하였다. 이 견해에 따르면 세계-종말론은 고대로부터 더 협소한 전망과 나란히 존재했으며, 오히려 후자보다 더 오래된 것이다.

이 학자들은 나아가 우주적 종말론이 히브리인들 사이에서 자생한 것이 아니라 동방(바빌로니아) 기원이라고 가정하며, 이 이론을 후기 묵시 문헌의 보다 발전된 체계뿐 아니라 구약성경의 예비적 형태들에도 적용한다. 우주적 종말론은 위대한 윤리 선지자들의 독특한 사상이 아니라, 선지자들이 공식적으로 지지하지 않으면서도 언급하는 통속적인 신화적 신앙이라고 여겨진다. 그 핵심 사상은 세계 과정의 끝이 시작에 상응해야 한다는 신앙, 즉 하늘과 땅이 새로웠던 태초의 상태가 미래의 어느 시점에 반복되고 그 수반 요소들과 함께 낙원의 상태가 돌아와야 한다는 신앙이라 하며, 이것이 특정 천문학적 관측에 기반한다고 여겨진다.

이 이론은 제시된 형태로는 증명되지 않았고 받아들일 수도 없지만, 메시아 예언, 특히 일부 예언에서 취하는 세계 포괄적 범위가 현대 비평이 인정하려 했던 것보다 훨씬 더 오래되었음을 구약성경의 특정 현상들이 분명히 보여준다는 점에 주의를 집중시킨 공로는 인정받을 만하다. 구약성경은 처음부터 종말론을 가지고 있으며, 종말론적 약속을 가장 광범위한 인류적 기초 위에 둔다(창세기 3장). 구약성경은 이스라엘에서 새 인류로 상승하는 것이 아니라, 처음부터 인류를 출발점으로 삼고 여기서 이스라엘의 선택으로 내려오면서, 항상 보편주의적 목표를 명확히 유지한다. 또한 가장 초기의 기록들에서 이미 인류적 종류의 것들과 나란히 우주적 보편주의의 요소들이 자리하고 있는데, 예컨대 자연이 인간 타락의 결과에 동참하는 것으로 묘사될 때 그러하다.

따라서 보편주의적이고 우주적인 종말론의 고대성에 관해서는 이 학자들의 결론이 하나의 성과로 등록될 수 있지만, 이교적 기원과 포함된 기대의 비윤리적 성격이라는 다른 두 점에서는 이의를 표해야 한다. 구약성경에 따르면, 세계 갱신의 전체 사상은 엄격히 초자연적 기원을 가지며, 거기서 우주적인 것은 윤리적 소망 뒤에 따른다. 우주적 종말론은 세계 과정의 결과가 인간 역사의 윤리-종교적 발전에 달려 있다는 근본적인 성경 원리의 상관물에 불과하다(베드로후서 3:13 참조). 그러나 시작에 상응하는 종말도 마찬가지로 참된 성경적 원리이며, 이 이론은 그것을 다시 강조하는 데 도움을 주었다. 다만 성경은 동일한 과정의 반복을 기대하지 않고, 더 이상의 혼란을 배제하는 더 높은 차원에서 태초의 조화를 회복하는 것을 기대한다는 차이가 있다.

위에서 인용한 구절들에는 창조 기사의 분명한 반향들이 있다(이사야 51:16, "내가 하늘을 심고 땅의 기초를 놓으리라"; 65:17, "내가 새 하늘과 새 땅을 창조하리라"; 베드로후서 3:13을 3:4-6과 비교; 요한계시록 21:1을 장 전반에 걸친 낙원 이미지와 비교). 또한 땅의 갱신 사상이 오래된 예언에서 나타날 때, 이는 낙원 상태의 색채로 묘사된다(이사야 11:6-9; 호세아 2:18-21). 마태복음 19:28의 "만물이 새롭게 되는 것"(palingenesía)도 세상의 첫 창세기(genesis)를 소급하여 가리킨다. 히브리서 2:5의 "오는 세상"(oikouménē méllousa)은 창세기 1-3장의 기록이 분명히 저자의 마음에 있었던 문맥의 서두에 등장한다.

"새 하늘과 새 땅"의 결합에서 "하늘들"이라는 용어는 창조 이야기가 그것에 부과한 의미, 즉 하나님의 천상적 거처가 아니라 우주적 하늘들, 즉 위의 물들과 해·달·별의 영역을 가리키는 것으로 받아들여야 한다. 성경 어디에도 하나님의 거처에 비정상적이거나 갱신이 필요한 것이 있다는 암시가 없다(히브리서 9:23은 다른 의미이다). 요한계시록 21장에서 "새 하늘과 새 땅"이 나타날 때, 동시에 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려온다고 기술된다(요한계시록 21:1, 2, 10 참조). 히브리서 12:26-28에서도 오직 낮은 하늘들만이 갱신의 대상임을 함의한다. 새 언약에 수반되며 시내산 율법 수여 시의 진동에 상응하는 "진동"은 "땅만 아니라 하늘도" 진동시키는 것이다. 이 진동은 하늘뿐 아니라 땅에도 적용되는 것으로서, 진동하는 것들의 제거를 의미한다. 그러나 저자는 이처럼 진동하고 제거되는 것들(하늘 포함)로부터 "진동하지 않는 것들," 즉 남아 있도록 정해진 것들을 구분하며, 이것들을 하나님의 나라로 동일시한다. 그런데 그 서신의 가르침의 전체적 흐름에 따르면 하나님의 나라는 천상 세계에 그 중심을 두고 있다.

히브리서 12:27의 "만들어진 것들"(that have been made)이라는 표현은, 하늘과 땅이 진동할 수 있는 이유를 창조된 성격에서 찾는 것이 아니다—그런 해석을 따르면 남아 있는 것 가운데 하나님 외에 창조되지 않은 어떤 것이 있다는 어려움에 빠진다—올바른 구문 해석과 정확한 의역은 이렇다: "진동하지 않는 것들이 남아 있도록 하나님의 뜻 안에서 만들어진 것들로서," 즉 하나님은 창조 때 이미 불변하는 우주를 궁극적이고 더 높은 사물의 상태로 구상하셨다는 것이다. 마태복음 19:28의 palingenesia라는 용어는 세계 갱신을 비정상적 상태의 갱신으로 표시한다.

따라서 성경의 가르침은 이것이다: 악화나 갱신에 종속되지 않는 하나님의 하늘을 중심으로, 새로운 우주적 하늘과 새 땅이 세워져 종말론적 인류의 거처가 될 것이다. 이 약속이 나타나는 빛을 통해 갱신된 우주—땅뿐 아니라 우주적 하늘까지—가 하나님 백성의 미래 삶에서 영구적인(천년왕국설 원리에 따른 잠정적인 것이 아닌) 역할을 담당하도록 정해졌음을 상기시켜 준다. 이것은 구약성경뿐 아니라 신약성경에서도 지배적인 성경 표현과 완전히 일치한다(마태복음 5:5; 히브리서 2:5 참조). 다만 요한복음과 바울 서신들에서는 미래 삶의 하늘 중심적 성격이 매우 강조되어, 갱신된 땅이 거기서 담당할 역할이 배경으로 물러난다. 반면에 요한계시록은 "새 예루살렘"이 하나님께로부터 하늘에서 땅 위로 내려오는 이미지에서 이 요소를 인정한다.

새 하늘과 새 땅이 "창조"의 결과로 묘사된다는 사실이 반드시 무로부터의 창조(ex nihilo)를 수반하는 것은 아니다. 베드로후서 3:6-13에서 사용된 용어들은 오히려 갱신이 옛 것으로부터 정화된 우주를 산출할 것임을 함의하며, 그래서 대격변이 홍수에 비유된다. 그때 옛 세상이 물로 멸망하고 현재 세상이 홍수에서 일어났듯이, 마지막 심판 때 "하늘들이 불에 녹아 없어지고 요소들이 뜨거운 불에 녹아내려," 의가 거하는 새 하늘과 새 땅을 탄생시킬 것이다. palingenesia(마태복음 19:28)라는 용어는 완전 새 창조(de novo)가 아닌 갱신을 가리킨다. 탈무드도 세상이 정화 과정을 거칠 것이라고 가르치지만, 동시에 이사야 65:17의 새 하늘과 새 땅이 창세기 1장의 창조 엿새 말에 창조되었다는 기이한 가정으로 이 세상과 오는 세상 사이의 연속성을 깨뜨리는 것처럼 보인다. 이것은 이사야 66:22에 정관사가 붙어 있는 것("그 새 하늘과 그 새 땅")에서 추론되었다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-h-heavens-new-and-earth-new (ISBE, PD)
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