isbe-h-haggai (ko)
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hag´a-ı̄, hag´ā̇-i ( חגּי , ḥaggay , 히브리어 חג , ḥagh , "절기"에서 형성된 형용사): "학개"라는 이름은 "절기의"라는 뜻으로, 선지자가 어쩌면 어떤 절기 날에 태어났음을 가리킬 수 있다. 로마 이름 "페스투스(Festus)"와 비교하라. 히브리어 고유명사는 때때로 이런 방식으로 형성되었다. 예컨대 바르실래(Barzillai)는 barzel, "철"에서 온 "철의 사람"이라는 의미다. 그러나 학개는 학기야( 역대상 6:30 )의 축약형일 수도 있으며, 이는 "야훼의 절기"를 뜻한다. 마치 맛드내(Mattenai)가 맛다냐(Mattaniah)의 축약형인 것처럼( 에스라 10:33, 10:16 ). 그리스어로는 Ἁγγαῖος(Haggaı́os), 라틴어로는 Aggaeus 혹은 Aggeus, 때로는 Haggaeus라 한다. 학개는 소선지서 열두 선지자 중 열 번째 순서에 위치한다. 그의 개인 역사에 대해서는 알려진 것이 거의 없다. 그러나 우리는 그가 포로 시대 직후에 살았으며, 회복기 선지자들 중 최초임을 안다. 학개 2:3의 예언을 근거로 많은 이들이 그가 첫 번째 성전을 직접 보았다고 추론한다. 알려진 대로 첫 성전은 기원전 586년에 파괴되었다. 만약 그렇다면 그는 예언 당시 비교적 고령이었을 것이니, 그의 예언 시기가 기원전 520년으로 정확히 밝혀져 있기 때문이다. 에스라 5:1; 6:14에 따르면 그는 스가랴와 동시대인이었으며, 성전 재건 사업에서 스가랴와 함께 동역하였다. 또한 그리스어, 라틴어, 시리아어 성경 역본들에서 그의 이름은 스가랴와 함께 특정 시편들의 표제로 등장하기도 한다. 예를 들어 시편 111편(112편)은 불가타 역본(Jerome의 라틴어 성경, 서기 390~405년)에만, 시편 125편·126편은 페시타 역본에만, 시편 137편은 칠십인역에만, 시편 146편·147편·148편은 칠십인역과 페시타에, 시편 145편은 칠십인역·페시타·불가타 모두에 기재되어 있다. 어쩌면 이 시편들은 두 선지자의 권유로 성전 예배에 도입되었을 것이다. 그는 큰 믿음의 선지자였으며( 시편 2:1-5 참조), 제사장이었을 가능성도 있다( 시편 2:10-19 참조). 말라기처럼 그도 "야훼의 사자"라는 이름을 지닌다( 학개 1:13; 말라기 3:1 참조). 유대 전통에 따르면 그는 대회당의 일원이었다.
학개의 사역은 강렬하게 실제적이고 중요하였다. 야훼께서는 그를 사용하사 동족의 양심을 깨우치고 성전 재건에 대한 열의를 북돋우셨다. "이토록 결정적인 국면에 나타난 선지자는 일찍이 없었고, 또한 이토록 성공적이었던 선지자도 없었다"(마르쿠스 도즈). 스가랴가 그를 도왔다( 학개 1:1; 스가랴 1:1 참조). 에스겔서처럼 학개의 예언들도 "다리오 왕 제 2년"으로 날짜가 기재되어 있으니( 학개 1:1; 2:10 ), 곧 기원전 520년이다. 42,360명( 에스라 2:64 )의 유대인들이 16년 전인 기원전 536년에 민간 지도자 스룹바벨과 종교 지도자 여호수아의 인솔 아래 바빌론에서 귀환하였다. 고레스의 관대한 칙령이 귀환을 가능하게 하였다( 에스라 1:1-4 참조). 새로 정착한 사람들은 예루살렘과 인근 베들레헴, 벧엘, 아나돗, 기브온, 기럇여아림 등의 마을에 자리를 잡았다( 에스라 2:20 ). 성소의 공적 예배를 회복하려는 열망에서 그들은 즉시 번제단을 옛 터에 세우기 시작하였고( 에스라 3:2,3; 학개 2:14 참조), 성전 즉각 재건 계획도 수립하여 귀환 2년 2월에 실제로 기초석을 놓았다( 에스라 3:8-10 ). 그러나 기원전 722년에 사마리아에 이주한 외국 식민지인들의 후손인 이방 혼혈 반이교도 사마리아인들이 협력 제의를 거절당하자 시기심에서 방해하는 바람에 공사가 갑자기 중단되었다( 에스라 4:1-5, 4:24 참조). 그 후 16년간 상부 구조를 세우는 일이 전혀 이루어지지 않았고( 에스라 4:5, 4:24; 5:16 ), 유대인들은 무관심해져 자신들을 위해 "판벽한 집"을 짓기 시작하였다( 학개 1:4 ). (W. H. 코스터스는 고레스 시대에 귀환이 없었으며, 스가랴 2:6-7의 표현처럼 귀환을 아직 미래의 일로 바라보면서도 귀환에 대해 전혀 암시하지 않는 학개와 스가랴가 기원전 586년 느부갓네살에 의해 포로로 잡히지 않고 예루살렘에 남아 있던 유대인들에게 설교하였다고 주장하였다. 그러나 이 이론은 너무 많은 성경 기록들과 상충되어 진지하게 받아들이기 어렵다.)
다리오 히스타스페스(히스타스페스의 아들 다리오)가 즉위하면서 상황이 전환되었다. 다리오는 진정한 고레스의 후계자로서 종교적 자유를 옹호하였다. 선지자 학개와 스가랴의 영향을 통해 백성들이 무기력에서 깨어나 기원전 520년에 재건 공사가 활력 있게 재개되었다( 학개 1:14,15 ). 기초가 다시 놓였으며( 학개 2:18 ), 4년 후 다리오 6년에 전체 구조물이 완성되어 봉헌되었다( 에스라 6:15 ). 그 사이 페르시아 제국에서는 중요한 사건들이 일어났다. 기원전 522년 캄비세스가 죽자 왕위를 찬탈한 가짜 스메르디스가 약 7개월간 왕위를 차지하였다가 다리오에게 살해되고, 다리오가 왕위에 올랐다. 그러나 이는 다른 야심 있는 주장자들이 반란을 일으키는 빌미가 되었고, 수시아나, 메대, 앗시리아, 아르메니아, 파르티아 등 많은 속주들이 봉기하였다(유명한 베히스툰 비문 참조). 다리오는 총 19회의 전투를 치르며 반란을 진압하였고, 학개가 예언한 이듬해에야 비로소 모든 적들을 제압하였다. 이것이 선지자가 야훼께서 열방을 "진동시키신다"고 반복하여 언급한 이유이다( 학개 2:6,7,21,22 ). 학개는 열방의 "진동"을 메시아 시대의 전조로 보는 것 같다. 따라서 선지자의 관점에서 야훼의 성전을 메시아의 강림에 맞추어 준비하여 세상의 종교적 중심지가 되게 하는 것이 중요하였다( 이사야 2:2-4 참조). 학개의 설교 정확한 시기는 기원전 520년 9월부터 12월까지였다.
학개의 예언들은 날짜가 기재되어 있어 분석하기 쉽다. 이들은 기원전 520년에 4개월 안에 전달된 네 개의 별개 설교로 구성된다:
(1) 학개 1:1-15 — 6월 1일(9월)에 전달. 선지자가 성전 재건에 무관심한 백성을 책망하고 자기들의 길을 살필 것을 경고한다. 그는 지체가 자재 부족 때문이 아님을 확인하고( 학개 1:4 ), 무기력함 때문에 하나님께서 밭의 소산을 막고 계심을 선포한다( 학개 1:10 ). 이 호소의 결과로 24일 후 스룹바벨과 여호수아를 포함한 온 백성이 재건 공사를 시작하였다( 학개 1:14,15 ).
(2) 학개 2:1-9 — 7월 21일(10월)에 전달. 공사가 재개된 지 약 한 달 후로, 새 건물이 솔로몬 성전보다 훨씬 못할 것이라고 낙심하는 이들을 격려하는 내용을 담고 있다. 선지자는 오히려 새 성전의 나중 영광이 솔로몬의 웅장한 성전을 능가할 것이라고 확언한다. 왜냐하면 곧 야훼께서 열방을 크게 "진동시키셔서" 메시아 시대를 열고, 만국의 보화가 흘러들어 성전을 아름답게 꾸밀 것이기 때문이다( 히브리서 12:26-28 참조).
(3) 학개 2:10-19 — 9월 24일(12월)에 전달. 공사가 재개된 지 꼭 3개월 후로, 첫 설교처럼 무관심과 태만에 대한 책망을 담고 있다. 설교는 비유 형식으로 전달되며( 학개 2:11-14 ), 선지자는 백성의 기도가 응답받지 못하는 이유를 설명한다. 오랫동안 성전 완공을 미루어왔기 때문이며, 죄책의 오염이 그들의 모든 행위를 훼손하여 농작물을 황폐케 하는 재해와 서리와 우박이 내려 흉년이 든다는 것이다. 반면 공사를 서둘러 진행하면 야훼께서 다시 그들을 복 주시고 풍년이 따를 것이다( 학개 2:19; 스가랴 8:9-12 참조).
(4) 학개 2:20-23 — 9월 24일, 즉 학개 2:10-19의 설교와 같은 날 전달. 연속성이 바로 이어진다. 야훼께서 열방을 "진동시키실" 때, 다윗 왕조의 대표자요 애국적 소망의 대상인 스룹바벨을 세우실 것이다. 이방 세력들이 무너질 때 스룹바벨은 야훼의 존귀하고 신실한 대리자, 야훼의 손 위의 보배로운 인장으로 흔들림 없이 서게 될 것이다( 예레미야 22:24; 아가 8:6 참조).
학개 메시지의 가장 두드러진 특징은 신적 기원에 대한 반복적인 주장이다. 38절로 이루어진 예언 가운데 "야훼의 말씀이 임하니라"는 표현을 다섯 번 사용하고( 학개 1:1,3; 2:1,10,20 ), "만군의 야훼가 이같이 말씀하시니라"는 공식을 네 번( 학개 1:2,5,7; 2:11 ), "만군의 야훼의 말씀이니라"를 다섯 번( 학개 1:9; 2:6,7,9,23 ), 단순히 "야훼의 말씀이니라"를 네 번 사용한다( 학개 1:13; 2:4,14,17 ). 전체적으로 "만군의 야훼"라는 고귀한 칭호를 14번, 단독으로 "야훼"라는 이름을 19번 반복한다. 그의 모든 예언 중 아마도 가장 인상적인 구절은 학개 1:13일 것이다: "학개가 야훼의 사자로서 야훼의 메시지로 백성에게 말하되." 위에서 본 것처럼 그의 단일한 목적은 성전 건축을 독려하는 것이었다. 그는 이를 이스라엘 종교의 순수성에 필수적인 것으로 여겼다. 그의 핵심 권면은 "너희의 길을 살필지니라"이다( 학개 1:5,7; 2:15,18 참조). 그의 예언은 당대의 상황을 반영한다. 그는 심판들을 하나님의 불쾌하심의 증거로 지목하며( 학개 1:9,10; 2:15-19 ), 이전 선지자들과 달리 우상숭배를 규탄하지 않는다. 그러나 동시대인 스가랴나 후계자 말라기처럼 종교의 외적 측면을 강조한다.
가장 큰 관심을 끄는 것은 학개 2:10-19에 담긴 다소 독특한 비유로, 거룩함은 전파되지 않으나 악은 전파된다는 것을 가르친다. "제단과 제사로부터 흘러나오는 희미한 거룩의 향기는 그들의 삶이라는 세속적 분위기를 채우기에 너무도 약했다"(A. B. 데이비슨, 『유배와 회복』, 82). 학개는 16년간 이스라엘의 제사가 하나님 보시기에 부정하여 아무 복도 가져오지 못했다고 논증한다. 성전을 폐허로 내버려두었기 때문이며, 건강한 사람이 다른 이를 만진다고 건강을 줄 수 없듯이 병자는 주변 모든 이에게 쉽게 전염을 퍼뜨릴 수 있다는 것이다. 의미심장한 사상이다. 학개가 제사장이었는지 아닌지는 몰라도 "이토록 짧은 예언에서 이처럼 정교한 제의 언급은 매우 의미 있다."
학개서의 또 다른 매우 인상적인 사상은 학개 2:23에서 스룹바벨을 야훼의 "종"이자 "인장"으로, 야훼께서 "택하신" 자로 언급하는 것이다. 벨하우젠은 이 말이 스룹바벨을 메시아로 만드는 것과 동등하다고 여기지만, 선지자가 그의 조부 여호야긴이 예레미야 22:24에서 강등당한 명예로운 위치를 스룹바벨에게 회복시키려 한다고 이해하는 것으로 충분하다. 이로써 선지자는 포로 후기 회중의 정치적 소망인 스룹바벨을 유다의 왕통에 연결시킨다. 이사야도 고레스를 메시아적 함의 없이 유사한 표현으로 언급한다( 이사야 44:28; 45:1 ). 반면 학개 2:7,8의 묵시적 메시아적 의미는 모든 이들이 인정한다.
학개의 문체는 예언의 내용에 어울린다. 그의 전임자들보다 덜 시적이나 평행법이 완전히 없는 것은 아니다( 학개 2:8 ). 위대한 예언서들과 비교할 때 그의 짧은 메시지는 "평범하고 장식이 없다", "무미건조하고 산문적이다"는 평가를 받기도 하지만, 꾸짖을 때의 감동이나 권면할 때의 힘이 부족하지 않음을 인정해야 한다. 어휘의 빈곤으로 같은 공식들을 자주 반복하지만 깊은 진지함을 지녔으며, 같은 분야의 모든 이들 중 그의 목적에 가장 성공적이었다. 그는 특히 의문법을 즐겨 사용하였다. 기껏해야 우리가 가진 것은 그가 실제로 설교한 내용의 요약에 불과할 것이다.
학개서와 관련된 비평적 문제들은 심각하지 않다: 예컨대 학개 2:5는 칠십인역에 없고, 학개 2:14에는 칠십인역이 아모스 5:10을 덧붙이며, 2:17은 아모스 4:9과 매우 유사하고 그에 의존하는 것 같다. 학개 1:7과 1:13은 일부 학자들이 후대 삽입으로 거부하며, 클로스터만과 마르티는 이 책 전체가 학개 자신이 쓴 것이 아니라 그의 예언 활동에 관해 기록된 것이라고 주장하지만, 이는 이를 뒷받침할 실질적 증거가 전혀 없는 완전히 근거 없는 가정이다.
참고문헌: 드라이버, 『신세기 성경』, "소선지서," II, 1906; 『구약서론』, 1909; G. A. 스미스, 『해설자 성경』, "열두 선지자," II, 1898; E. B. 퓨지, 『소선지서』, II, 1878; M. 도즈, 『성경 학급 핸드북』, 학개·스가랴·말라기; J. 벨하우젠, 『소선지서 번역과 해설』, 1898; W. 노바크, 『소선지서 번역과 해설』, 1905; K. 마르티, 『십이선지서 해설』, 1904; H. G. 미첼, ICC, 1912.
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