isbe-h-habakkuk (ko)

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ha - bak´uk , hab´a - kuk : I. 저자 1. 이름 2. 생애 II. 책 1. 하박국 1장과 2장의 해석 2. 내용 3. 문체 4. 진정성 III. 시대 1. 연대 2. 배경 IV. 가르침 1. 야훼의 보편적 주권 2. 신실함 — 영속성의 보증 문헌

**1. 이름**

하박국( חבקּוּק , ḥăbhaḳḳūḳ )은 "포옹" 또는 "열렬한 포옹"을 의미한다. 고대 랍비들 중 일부는 이 이름을 열왕기하 4:16의 "너는 아들을 안으리라"와 연결하여, 이 선지자가 수넴 여인의 아들이라고 상상하였다. 이름의 칠십인역 형태인 Hambakoúm, 데오도티온의 Hambakouk는 히브리어 ḥabbaḳūḳ̌를 기반으로 한다. 이와 유사한 단어가 아시리아어에서 정원 식물의 이름으로 나타난다.

**2. 생애**

하박국에 대해서는 실질적으로 알려진 것이 거의 없다. 그의 이름을 딴 책은 그의 생애에 대해 거의 빛을 비추지 않으며, 구약 성경의 나머지 부분도 그에 관해 침묵한다. 그러나 그의 이름을 둘러싸고 수많은 전설이 생겨났다. 선지자를 수넴 여인의 아들과 동일시하는 것이 그 하나이다. 또 다른 전설은 이사야 21:6과 하박국 2:1을 연결하여, 하박국을 이사야가 바빌론 함락을 감시하도록 세운 파수꾼으로 만든다. 칠십인역의 벨과 용 이야기 일부 개정판은 그 이야기가 "레위 지파 예수의 아들 하박국의 예언에서 취해졌다"고 선언한다. 이것은 우리 선지자에게 귀속된 알려지지 않은 외경을 가리키는 것이 틀림없다. 그의 아버지를 예수라 부를 근거가 무엇인지는 알 수 없다. 그가 레위 지파라는 주장은 세 번째 장 끝부분의 악보 기호 때문일 수 있다. 4세기 후반 키프로스 살라미스의 주교 에피파니우스에게 귀속되는(비록 잘못된 귀속일 수도 있지만) 『선지자들의 생애』에 따르면, 그는 시므온 지파의 베트코하르 출신이다. 벨과 용 이야기(33-39절)에는 매우 흥미로운 이야기가 있는데, 그에 따르면 하박국은 들로 죽을 담은 그릇을 가지고 가던 중 천사에게 이끌려 바빌론으로 옮겨져 사자 굴에 놓였고, 그곳에서 다니엘이 죽을 먹은 후 하박국은 자기 처소로 돌아갔다. 『선지자들의 생애』에 따르면 하박국은 포로들이 바빌론에서 귀환하기 2년 전에 죽었다. 이 전설들은 역사적 가치가 거의 혹은 전혀 없다.

**1. 하박국 1장과 2장의 해석**

이 장들의 내용을 진술하는 것이 해석에 따라 달라지기 때문에, 책의 내용을 제시하기 전에 하박국 1·2장의 해석을 먼저 고찰할 필요가 있다. 주장된 다양한 해석들은 세 가지로 분류할 수 있다.

(1) 첫 번째 견해에 따르면: 하박국 1:2-4 — 유다의 부패; 악한 유대인들에 의한 의로운 유대인들의 압제, 이는 압제자들에 대한 심판에서 신적 현현을 요구한다. 하박국 1:5-11 — 야훼가 갈대아인들을 심판의 도구로 보내려 한다고 선포한다. 하박국 1:12-17 — 선지자의 당혹감. 의로운 하나님이 어떻게 이 야만인들을 사용하여 자신들보다 의로운 백성을 심판할 수 있는지 이해할 수 없다. 그는 유대인들 중 악한 자들도 갈대아인들보다 낫다고 여긴다. 하박국 2:1-4 — 야훼는 갈대아인들의 고양이 일시적일 뿐이며 결국 멸망하게 될 것이고, 반면 의인은 살 것이라고 선포함으로써 당혹스러운 문제를 해결한다. 2:5-20 — 갈대아인들에 대한 화.

(2) 두 번째 견해는 하박국 1:5-11의 현재 배열을 바꿀 필요가 있다고 본다. 현재 위치에서 이 구절들은 해석에 맞지 않는다. 이 때문에 벨하우젠과 다른 학자들은 이 구절들을 후대의 첨가로 생략하며, 반면 기제브레크트는 이 구절들을 예언의 서두 구절로 하박국 1:2 앞에 놓고자 한다. 이 자리 옮김은 구절들을 적절한 서두로 만들고 하박국 1:11에서 1:2로의 매끄러운 전환을 확립하기 위해 몇 가지 다른 사소한 변경을 필요로 한다. 문제의 구절들을 생략하면 두 장의 다음과 같은 개요가 주어진다: 하박국 1:2-4 — 악한 갈대아인들에 의한 의로운 유대인들의 압제. 하박국 1:12-17 — 압제자들에 대해 유대인들을 위하여 야훼께 호소. 하박국 2:1-4 — 야훼의 구원 약속(위 참조). 2:5-20 — 갈대아인들에 대한 화.

(3) 세 번째 견해도 구절들의 현재 순서를 바꿀 필요가 있다고 본다. 다시 하박국 1:5-11이 현재 위치에서 이론을 방해하므로, 이 구절들은 하박국 2:4 이후의 더 적절한 자리에 배치된다. 이 해석에 따른 개요는 다음과 같다: 하박국 1:2-4 — 악한 앗수르(부데) 또는 이집트(G. A. 스미스)에 의한 의로운 유대인들의 압제. 하박국 1:12-17 — 압제자에 대해 피압제자를 위하여 야훼께 호소. 하박국 2:1-4 — 야훼의 구원 약속(위 참조). 하박국 1:5-11 — 갈대아인들이 압제자들을 심판하고 유대인들에게 구원을 가져오는 도구가 될 것이다. 2:5-20 — 앗수르인들이나 이집트인들에 대한 화.

이 견해들에 대한 완전한 토론은 이 글에서는 불가능하다(아이젤렌, 『소선지서』 466-68 참조). 전반적으로 어떤 생략이나 자리 옮김도 요구하지 않는 첫 번째 해석이 상황의 사실들을 가장 완전하게 만족시키는 것으로 보인다는 말로 충분할 것이다.

**2. 내용**

하박국 1·2장의 내용은 앞 단락에 제시되었다. 하박국 3장에는 제목에 "기도"라고 불리는 서정적 단락이 담겨 있다. 탄원자는 자신과 공동체를 위해 말한다. 그는 야훼가 자기 백성을 위해 행하신 능하신 일들을 기억하며, 그 생각이 그를 두렵게 한다. 그럼에도 불구하고, 그는 옛날의 현현이 반복되기를 구한다(하박국 3:2). 장엄한 그림들 속에서 시인은 택하신 백성을 위하여(하박국 3:12-15) 과거에 야훼가 나타나신 놀라운 모습들을 묘사한다(하박국 3:3-11). 이 현현들의 기억은 시편 기자를 두려움과 떨림으로 채우지만, 동시에 자기 구원의 하나님 안에서 기쁨과 확신으로도 채운다(하박국 3:16-19).

**3. 문체**

하박국서의 문학적 우수성에 대한 적절한 평가는 히브리어 학자만이 할 수 있다. 드라이버는 말한다. "하박국의 문학적 능력은 상당하다. 그의 책은 짧지만 힘이 넘친다. 그의 묘사는 생생하고 강력하다. 사상과 표현이 함께 시적이다. 그는 여전히 고전적인 옛 문체의 거장으로, 간결하고 대구적이며 함축적이다. 예레미야와 에스겔의 글들에서 나타나는 종종 산문적인 장황함의 흔적이 없다. 그리고 하박국 3장이 그의 것이라면, 그는 더 나아가 최고 수준의 서정 시인이다. 이 송가의 웅대한 이미지와 운율적 흐름은 히브리 시의 가장 훌륭한 산물들과 비교될 수 있다."

**4. 진정성**

하박국 1:5-11, 하박국 2:9-20, 그리고 3장 전체를 포함하여 책의 절반 이상이 선지자 하박국의 것으로 인정되지 않아 왔다. 예언이 올바르게 해석된다면(위 참조), 하박국 1:5-11을 거부할 타당한 이유를 찾을 수 없다. 하박국 2:9-20이 하박국의 것으로 인정되지 않는 것은 주로 두 가지 근거에서이다: (1) "화"들이 갈대아 왕에게 말해지는 것으로 가정할 때 적어도 부분적으로 적절하지 않다고 한다. 이 어려움은 왕이 개인으로서가 아니라 민족의 정책을 대표하는 자로서, 민족의 인격화로서 말해지는 것임을 기억할 때 사라진다. (2) 일부 부분들, 특히 하박국 2:12-14는 "주로 다른 구절들의 인용과 회상으로 이루어져 있으며, 일부 후기 구절들을 포함한다"(하박국 2:12과 미가 3:10; 하박국 2:13과 예레미야 51:58; 하박국 2:14와 이사야 11:9; 하박국 2:16과 예레미야 25:15, 16; 하박국 2:18-20과 이사야 44:9; 46:6, 7; 렘 10:1-16 비교). 문학적 병행에서 나오는 논증은 항상 불안정하다는 사실 외에도, 이 경우 유사성들은 수가 적고 성격이 매우 일반적이어서 반드시 문학적 의존성을 전제하지 않는다.

하박국 3장은 더욱 집요하게 선지자의 것으로 인정되지 않으나, 논거들이 결코 결론적이지 않다. 이 장이 시편 문학에 속한다는 사실은, 선시대 시편이 없다는 좋은 이유 없는 가정이 없는 한, 후기 연대를 증명하지 않는다. 역사적 암시들, 문체, 다른 저자들과의 관계, 표현된 종교적 사상의 성격도 반드시 후기 연대를 가리키지 않는데, 암시들은 전혀 막연하다. 의심스러운 구절들은 갈대아인들의 침략 외의 재난을 암시하는 것으로 보이는 하박국 2:16뿐이다. 드라이버는 이유 없지 않게 말한다. "시인이 적대적 침략의 압박 아래 쓰고 있었다면, 침략 자체가 자연히 이 그림에서 두드러진 특색이 될 것으로 기대된다." 따라서 하박국이 이 기도의 저자임을 증명하는 것이 불가능할 수 있는 것처럼, 반대를 증명하는 것도 마찬가지로 불가능하다. 그리고 하박국의 상황과 다른 상황을 가리키는 것으로 보이는 몇 가지 지표들이 있지만, 그것들은 하박국의 저작 가능성을 배제할 만큼 충분히 확정적이지 않다.

**1. 연대**

연대 문제는 해석 문제와 밀접하게 연결되어 있다. 부데는 멸망하겠다고 위협받은 압제자들이 앗수르인들이라는 이론에 따라(위 3 참조) 예언을 기원전 621~615년으로 연대 측정한다. 선지자의 마음에 앗수르인들이 있다고 인정하더라도, 베테릿지(AJT, 1903, 674 이하)가 제안한 기원전 701년경의 연대가 더 선호될 수 있다. 그러나 앗수르인들이 압제자들이 아니라면, 앗수르인들과 함께 부데와 베테릿지가 제안한 연대도 무너진다. 예언이 이집트에 대한 것이라면, 기원전 608~604년이라는 매우 확정적인 시기로 제한된다. 왜냐하면 유다에서의 이집트 패권이 오직 이 기간에만 지속되었기 때문이다. 이집트인들이 압제자들이 아니라면, 다른 연대를 찾아야 할 것이다.

갈대아인들이 유다의 압제자들이라면, 예언은 기원전 605~604년 갈그미스 전투 이후의 연대에 배정되어야 한다. 이집트인들이 패배한 후에야 갈대아인들이 세계 정복 정책을 수행할 수 있었기 때문이다. 그리고 그 사건 이후 몇 년이 지나서야 갈대아인들이 유다와 직접 접촉하게 되었다. 그러나 이 이론에 따르면, 하박국 1:2-4, 1:12; 2:8은 상당한 기간의 정복, 많은 민족의 정복, 상당한 기간에 걸친 유다의 잔인한 압제를 전제한다. 따라서 노바크는 이 이론에서 예언을 기원전 597년 첫 번째 포로 이후의 시기로, 또는 그의 말대로 "대략 기원전 590년"으로 가져오는 것이 의심할 여지없이 옳다.

하박국 1:2-4가 유대인들에 의한 유대인들의 압제를 가리키는 것으로, 하박국 1:5가 야훼가 피에 굶주린 민족으로 이미 알려진 갈대아인들을 일으켜 유다의 죄악을 벌하겠다는 위협으로 해석된다면, 다른 연대를 찾아야 한다. 이 구절들은 (1) 갈대아인들이 아직 유다와 직접 접촉하지 않았고, (2) 이미 자신들의 잔인한 전쟁 성격을 드러냈다는 것을 시사하는 것으로 보인다. 느부갓네살은 기원전 600년경 유다를 쳤다. 그러나 기원전 607~606년 니느웨 함락과 기원전 605~604년 갈그미스 전투 이후의 세월은 갈대아인들이 자신들의 진정한 성격을 드러내고 선지자와 그 동시대인들이 니느웨의 이 잔인한 후계자를 알게 될 충분한 기회를 주었다. 따라서 이 이론에 의하면 하박국의 예언 활동은 기원전 600년 직전에 배정되어야 한다.

**2. 배경**

하박국이 기원전 600년경 예언했다면, 그는 여호야김 왕 시대에 살았다. 경건하고 선의의 요시야가 앗수르를 반대하는 이집트의 진군을 막으려는 시도 중에 살해되었다. 그의 죽음으로 짧은 개혁의 시대가 끝났다. 세 달간의 통치 후에 여호아하스는 느고 바로에 의해 폐위되었고, 느고는 여호야김을 왕위에 세웠다. 후자는 이기적이고 폭압적이며 불경건하였다. 짧은 시간에 므낫세 시대의 참담한 상황이 돌아왔다. 이것이 선지자의 첫 번째 당혹감을 일으킨 상황이었다. "야훼여, 내가 어느 때까지 부르짖어야 하나이까, 주께서 듣지 아니하시나이까? 내가 주께 강포를 부르짖어도 주께서 구원하지 아니하시나이다"(하박국 1:2).

하박국서에서 새로운 유형의 예언이 나타난다. 선지자들은 본래 종교와 윤리의 설교자이자 교사들이었다. 그들은 동족들을 야훼와 의로운 삶으로 돌아오게 하려는 시도에서 동족들에게 말했다. 하박국은 그렇지 않다. 그는 야훼께 말하며, 신적 섭리의 정의나 심지어 현실성에 의문을 제기한다. 그는 하나님께 불평하고 항의한다. 따라서 선지자 하박국은 욥기의 저자의 선구자이다. "전체적으로 그의 책은 종교적 성찰의 열매이다. 그것은 의심할 여지없이 당시의 많은 다른 경건한 영혼들을 대표하는 그의 영혼이 하나님과 나누는 대화와 질문들을 전시하며, 그 자신과 모든 시대의 시험받는 영혼들을 위하여 하나님의 영이 그에게 가르쳐준 답들을 기록한다."

하박국은 믿음의 선지자라고 불려 왔다. 그는 야훼를 향한 강하고 살아있는 믿음을 가졌지만, 많은 다른 경건한 영혼들처럼 삶의 명백한 불평등으로 인해 고민하고 당혹해하였다. 그는 이것들을 야훼에 대한 자신의 고상한 개념과 조화시키기 어려웠다. 그럼에도 불구하고, 그는 침울해하지 않는다. 담대하게 그는 자신의 당혹감을 야훼께 제시하고, 야훼는 해결책의 길을 가리키며, 선지자는 자신의 고난에서 이전보다 더 강하고 더 강렬한 믿음으로 나온다.

하박국은 동족의 벌받지 않은 죄들과 갈대아인들의 무제한적인 성공이 제기하는 당혹스러운 문제들을 해결하려는 시도와 관련하여 두 가지 숭고한 진리를 발화한다.

**1. 야훼의 보편적 주권**

야훼는 이스라엘에만 관심을 갖는 것이 아니다. 하박국도 다른 선지자들처럼 이스라엘에 대한 특별한 신적 섭리를 믿지만, 그는 야훼의 통치가 온 땅을 포괄한다는 것도 동등하게 확신한다. 모든 민족들의 운명이 그의 손에 있다. 갈대아인들은 단지 유다에 대한 죄 때문만이 아니라 다른 민족들에 대한 압제 때문에도 벌을 받는다. 유일한 하나님이시기에, 그는 다른 신들의 예배를 허용할 수 없다. 일시적으로 갈대아인들은 우상을 숭배하거나 힘을 그들의 신으로 삼으며, "그들의 그물에 제사를 드리고" 자신들의 견인망에 분향할 수 있다. 왜냐하면 그것들로 인해 "그들의 몫이 기름지고 음식이 풍부하기" 때문이다. 그러나 야훼는 영원부터 계시며 거룩하신 분이시기에, 자기 우상들과 함께 자랑하는 정복자를 완전히 멸함으로써 자신의 주권을 입증할 것이다.

**2. 신실함 — 영속성의 보증**

두 번째 중요한 진리는 하박국 2:4에 표현되어 있다. "의인은 그의 믿음으로 살리라"(미국 개정판 난외주: "신실함"). 신실함은 영속성을 보증한다. 선지자가 표현한 사상은 이 말을 인용한 사도가 표현한 사상(갈라디아서 3:11)과 동일하지 않다. 그럼에도 불구하고, 전자도 심오한 의미를 가진 진리를 표현한다. 선지자에게 "신실함"은 외적인 것이다. 그것은 모든 도발 아래서의 성실성, 충성심, 불굴성을 의미한다. 그러나 이것은 실제적인 의미에서 올바른 행위의 능동적 원리로서의 신약 성경의 믿음 개념을 내포한다. 살아있는 믿음은 행위를 결정한다. 종교와 윤리는 함께 나아가며, 특히 역경의 시간에 야훼를 향한 믿음과 그에 대한 흔들리지 않는 의존이 신실함과 성실성의 가장 강한 보전자이다. 행함이 없는 믿음은 죽은 것이다. 믿음은 삶으로 표현된다. 하박국은 믿음의 표현에 주된 강조를 두는데, 그는 옳게 그렇게 한다. 그러나 이렇게 함으로써 그는 또한 적어도 암묵적으로 외적 표현 뒤에 있는 동기의 힘에 주의를 촉구한다. 살아있는 믿음의 표현으로서 하박국 3:17-19은 구약 성경에서 능가되지 않는다.

소선지서 주석서: 에발트, 푸지, 카일, 오렐리, G. A. 스미스(『강해자 성경』), 드라이버(『새 세기 성경』), 아이젤렌; A. B. 데이비슨, 나훔·합박국·스바냐 주석(『케임브리지 성경』); A. F. 커크패트릭, 『선지자들의 교리』; F. C. 아이젤렌, 『예언과 선지자들』; F. W. 파라, 소선지서("성경 인물들"); 드라이버, LOT; HDB, "하박국" 항목; EB, "하박국" 항목.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-h-habakkuk (ISBE, PD)
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