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I. 그리스의 신들 1. 그리스 신화 2. 신화와 종교의 구별 3. 지역 성소 4. 신들의 별칭 5. 숭배 대상인 신들의 본질 6. 그리스 신들과 자연의 관계 7. 그리스의 주요 신들 8. 자연신들 9. 인간 활동과 감정의 신들 II. 계시: 영감 1. 전조 2. 제사를 통한 점복 3. 꿈 4. 신탁 III. 숭배의 형태 1. 성소 2. 신전 3. 제사장 4. 숭배의 시기: 축제 5. 숭배의 요소 6. 기도 7. 번제 또는 희생 제물 식사 8. 제사의 의미 9. 속죄 제사 10. 정결 의식 11. 주요 종교 축제 12. 엘레우시스 비의 13. 마법과 비의의 부재 IV. 내세 1. 장례 의식 2. 호메로스 시편에서의 내세 3. 불멸에 대한 후기 신앙 V. 죄, 속죄, 종교적 삶 1. 그리스인의 죄 개념 2. 종교적 이상 VI. 그리스 종교가 기독교에 미친 영향 1. 그리스 철학과 기독교 신학 2. 그리스가 기독교 예배 의식에 미친 영향 3. 그리스가 성례에 미친 영향 문헌

1. 그리스 신화

고대 그리스의 신들은 우리 서구 문명에 잘 알려져 있는데, 이는 신화들이 우리 문학에서 매우 큰 비중을 차지해 왔기 때문이다. 그리스 자체에서는 이 신적 존재들을 다루는 데 있어 상상력이 자유롭게 발휘되었으며, 신화는 시인이 자료를 끌어오는 주요 보고(寶庫)였다. 같은 신화와 같은 신들이 다른 이름으로 로마에서 다시 나타나고, 로마는 이를 후기 유럽 문학들에 화려한 상상의 유산으로 물려주었다. 신화의 특징은 사람들을 다룬다는 점인데, 그 본질에서 인간과 크게 다르지 않으나 인간을 초월하는 능력을 지닌 존재들이다. 신들, 님프들과 사티로스들, 고귀한 "영웅들" 또는 악한 영들은 정도의 차이는 있으나 초인적인 능력을 가지고 있지만, 인간적인 유형을 지니고 있기 때문에 인간적 관심의 대상으로 남는다. 나아가 인간이 가족, 도시, 국가로 조직되듯이, 신화의 존재들도 사회 집단으로 조직화되는 경향이 있으며, 심지어 인간, 영웅, 신들이 하나의 거대한 사회적 유기체인 인격체의 우주 안에서 함께 어우러지기도 한다. 아테나가 제우스의 머리에서 완전 무장한 채 태어났다는 이야기, 키르케의 마법 묘약 이야기, 포세이돈이 파도 위를 달리는 전차 이야기, 아폴론의 화살 이야기 등 이 그리스 신화들은 어린 시절부터 우리에게 익숙하다. 이 신화들을 그리스 종교의 내용을 표현하는 것으로 간주하는 것은 자연스럽지만 잘못된 생각이다. 신들이 신화 속에서 큰 역할을 하지만, 실제로 종교적 의미를 지닌 신화는 극히 드물다. 숭배의 실제 사실들과 조금만 비교해 보아도 신화 속의 신들이 이야기 속의 신들과는 전혀 다르다는 것을 알 수 있다.

2. 신화와 종교의 구별

어떤 신들은 신화에 거의 등장하지 않으며, 신화에 등장하는 존재들 중 일부는 숭배받지 않는다. 숭배에서 각 신은 그 순간에 유일한 신으로 여겨지며, 신화에서 확립된 위계 구조의 한 구성원으로 여겨지지 않는다. 더욱이 신화에서 신들은 보편적인 존재로 다루어지는 반면, 숭배받는 신들은 저마다 특정한 하나의 성소에 가장 긴밀하게 연결되어 있다. 이러한 외적인 차이들과 함께, 이야기의 존재와 숭배의 대상 사이에는 본질적인 차이가 하나 있다. 그리스 종교의 깊은 의미를 인식하지 못하는 것은, 신화들이 실제로는 가르치는 바가 거의 없고 종교 본래의 모습에 대해서도 간접적으로만 가르침에도 불구하고, 신화들이 일종의 특별한 신학을 구성한다는 피상적인 가정에서 비롯된다.

3. 지역 성소

그리스 종교의 신들에 관한 본질적인 사실은, 각 신이 특정한 하나 또는 여러 성소에서 어느 정도 한정된 숭배자 집단에 의해 고유한 형태로 숭배받았다는 점이다. 그 집단은 국가 전체, 한 지역의 거주민들, 또는 단순히 한 가족을 포함할 수 있었다. 그 범위가 어떠하든 간에, 그 집단은 사회-종교적 유대로 신과 연결된 자들을 포함하였으며, 숭배의 근본적인 목적은 이 유대를 강화하는 것이었다. 아테네와 같은 도시에는 수백 개의 그러한 성소가 있었는데, 중요도가 각기 달랐으며, 각각이 지정된 시간에 신의 특정한 한 모습이 숭배받는 장소였다. 신의 특정한 형태는 일반적으로 그의 이름에 붙여진 별칭으로 표시되었는데, 예를 들어 올림피오스 제우스(Zeus Olympios), 엘레우테리오스 디오니소스(Dionysus Eleutherios), 니케 아테나(Athena Nike)와 같은 식이었다. 이 별칭은 숭배 지역(정원의 아프로디테), 숭배가 유래한 중심지(브라우로니아 아르테미스), 더 위대한 신과 동일시된 지역 정령(에렉테우스 포세이돈), 또는 신 자신의 본질(파트로오스 아폴론)을 가리킬 수 있었다.

4. 신들의 별칭

이처럼 아테네의 여러 성소들 각각은 고유한 신, 신과 연결된 숭배자 집단, 특정한 숭배 형태와 시기, 그 자체의 관리인들을 갖고 있었다. 국가가 모든 성소에 대해 전반적인 감독을 행사하기는 했지만, 그 성소들은 명확한 종교적 관리들 아래 위계 구조로 조직되지 않았고, 독립적인 단위들로 남아 있었다. 특정 도시에서의 종교적 숭배는 여러 지역 성소에서 이루어지는 독립적인 숭배들의 집합체를 의미했다.

5. 숭배 대상인 신들의 본질

숭배의 신은 따라서 지역 성소의 신으로서, 그곳에서 숭배받을 권리를 가진 자들이 특정한 시간에 그의 축복과 호의를 구하는 존재였다. 신화에서 신들이 인간적인 유형을 따라 그려졌듯이, 즉 인간적인 덕성과 인간적인 결점, 그리고 죽음을 면하는 것을 제외하면 거의 인간에 가까운 몸을 지닌 존재들로 그려졌듯이, 숭배에서도 신들은 그 본질에서 인간과 크게 다르지 않은 인격체들이었다. 숭배는 신들이 인간 통치자들과 같다는 가정 위에 진행되는데, 인간들이 게임과 행진으로 신들을 공경하고, 선물로 그들을 기쁘게 하려 하며, 그들의 영예를 위해 차려진 연회에 함께하도록 청한다는 것이다. 다만 숭배에서 신들의 인간성은 신화에서보다 더욱 미묘하고 더욱 친밀한 것이다. 숭배받는 신들에서는 인간적인 형태나 인간적인 성격의 변덕에 강조점이 놓이지 않는다. 형태에 있어서 그들은 다소 모호한 영들로 남아 있지만, 그러나 인간을 돌보고, 사람이 자신의 통치자에게 다가가듯 접근할 수 있으며, 강화하는 것이 인간의 의무이자 기쁨인 긴밀한 사회적 유대로 인간과 결합된 영들이다. 제우스는 신들과 인간들의 아버지로서, 자녀들의 필요에 무관심하지 않은 아버지이다. 아테나는 아테네 도시를 자신의 특별한 자랑으로 여기며 돌본다. 각 가족은 가족과 거의 친족 관계에 있다시피 한 신들을 숭배한다. 체육관에서 아폴론이나 헤르메스는 그곳에서 운동하는 청년들의 후원자이자 이상적인 존재로 표현된다. 드라마는 디오니소스 숭배의 일부이다. 한마디로 일이든 유희든 인간 활동의 모든 형태는 신들과의 접촉점이었다. 세상에서 실제로 작용하는 힘들은 첫째로 인간들이었고, 둘째로 인간의 본성과 유사하지만 인간보다 우월한 능력을 가진 존재들이었다. 숭배는 신들을 사회-종교적 유대로 인간에게 더 긴밀하게 결합시키려는 시도였는데, 이는 양자가 함께 일함으로써 삶의 목적들이 성공적으로 이루어지도록 하기 위함이었다. 신들을 더 높은 사회 구성원들로 보는 이 개념이 그리스 종교의 기조이다. 일부 민족 종교에서 신들은 인간이 극복해야 할 해악을 바라는 악한 존재들로 보인다. 또 다른 종교에서 그들은 가능한 한 피해야 할 존재들이다. 또는 인간의 비굴한 복종을 즐기는 통치자들이기도 하다. 또는 한 신과의 우정을 가꿈으로써 인간은 다른 신들로부터 축복을 얻고 해를 피하기를 바랄 수 있다. 그리스에서 숭배받는 모든 신들은 본질적으로 인간에게 우호적이었는데, 그들이 인간과 친족 관계에 있으며 인간이 사는 사회의 일부였기 때문이다.

6. 그리스 신들과 자연의 관계

신들과 자연의 관계는 처음 보기에 보일 수 있는 것만큼 단순하지 않다. 어느 정도 한계 안에서 자연의 힘들은 신들의 의지에 종속되어 있었다. 그러나 그리스의 관점에서 보면 그 관계는 훨씬 더 친밀한데, 세상의 힘들이—적어도 그것들이 인간에게 영향을 미치는 한에서—신적 존재들의 의지를 표현하는 활동인 인격적 활동들이기 때문이다. 우리는 포세이돈이 바다를, 가이아가 대지를, 헬리오스가 태양을 의인화한다고 말한다. 그리고 종교의 기원은 자연의 힘 앞에서 인간이 느끼는 경외감에서 찾아지기도 했다. 그러나 더 정확한 설명은 그리스의 세계가, 물리적 세계를 포함하여, 물리적 힘들이 아닌 영적 존재들로 이루어져 있다는 것이다. "유용하면서도 변덕스러운 불은 헤파이스토스의 영역이다. 바다의 온갖 위험과 변화무쌍함은 포세이돈과 그의 추종자들에 반영되어 있다. 사냥꾼을 안내하는 아르테미스가 있고, 곡식이 싹트게 하는 데메테르가 있으며, 가축 떼를 지키는 헤르메스나 아폴론이 있다. 아테나는 지혜의 영, 헤르메스는 영리함의 영, 아레스는 혼란스러운 전쟁의 영이다.... 한마디로 그리스의 신들은 세계 위에 있는 것이 아니라 세계 안에 있는 것으로, 인간의 삶에 들어오는 모든 힘들을 인격적인 형태로 구현하는 우월한 존재들이다." 이러한 인격적 관점과 현대 과학의 기계적 관점 사이의 대조는, 물리적 세계와 전혀 구별되는 신에 의해 창조되고 통제되는 우주라는 히브리적 개념과의 대조만큼이나 뚜렷하다.

7. 그리스의 주요 신들

특정 신들에 대해서는 많은 말이 필요하지 않다. 다섯 주요 신인 제우스, 헤라, 아테나, 아폴론, 아르테미스는 자연이나 인간의 삶에서 단 하나의 현상에 긴밀하게 연결되어 있지 않으나, 제우스는 하늘과 관련이 있고 아폴론과 아르테미스는 태양과 달과의 연관성을 획득한다. 제우스의 가장 중요한 숭배는 올림피아에서 이루어졌는데, 그곳에서는 범 헬라스 경기(pan-Hellenic games)가 그의 영예를 위해 거행되었다. 그 밖의 곳에서 그는 주로 날씨와 변하는 계절과 관련하여 숭배받았다. 분명히 그리스 사상에서 그의 탁월함은 상당 부분 신화에 기인한다. 헤라는 제우스와 함께 산꼭대기에서 숭배받았으나, 숭배에서 그녀의 특별한 위치는 결혼의 여신으로서였다. 전쟁과 수공예의 처녀 여신인 아테나는 특히 북부 그리스에서 숭배받았다. 전쟁 춤이 그녀의 숭배에서 한 자리를 차지했으며, 그녀는 아이기스, 창, 투구 없이 묘사되는 경우가 드물었다. 모든 기예, 농업, 수공예, 심지어 통치의 기술도 그녀의 보호 아래 있었다. 아폴론은 작물의 수호자이자 목자의 양 떼 수호자로서 널리 숭배받았다. 이 측면에서 그의 축제들은 정결 의식과 위험을 막는 의례들을 포함했다. 그는 또한 음악과 예언의 신이기도 했다. 델피에서 그의 예언 능력은 큰 명성을 얻었지만, 음악, 리듬 무용, 운동 경기에서의 피티아 경기들도 그에 못지않게 중요했다. 신화에서 아폴론의 정결한 누이인 아르테미스는 야생 생물들의 여왕이자 식물과 동물 모두에서 생명의 어머니로 숭배받았다. 그녀는 젊은 여성들의 후원자이자 이상이었는데, 아폴론이 젊은 남성들의 그것이었던 것과 같다.

8. 자연신들

자연과 가장 밀접하게 연관된 신들은 종교에 있어서 그다지 중요하지 않았다. 어머니 대지인 가이아(Gaia)는 때때로 죽은 자들의 거처로서 제사를 받았다. 크레타의 레아(Rhea), 소아시아의 퀴벨레(Cybele)도 원래는 대지 어머니의 형태들로, 더 실질적인 숭배를 받았는데, 이는 주로 봄에 초목이 탄생하는 것, 그리고 가뭄과 열기에 의한 초목의 소멸과 관련이 있었다. 강들은 여러 곳에서 비옥함의 신으로, 샘들은 땅과 그것을 경작하는 자들에게 복을 주는 님프들로 공경받았다. 포세이돈은 바다에서의 어업과 무역을 축복해 주기를 바라는 마음으로 숭배받았다. 내륙에서 그는 때로 "물의 아버지"이자 비옥함의 신으로 인정받았으며, 말을 기르는 곳에서는 포세이돈의 후원 아래 이루어졌다. 천체들은 숭배의 계절을 표시했지만, 그것들 자체가 숭배받는 경우는 드물었다. 일반적으로 자연 현상들은 그리스에서 숭배의 감정을 불러일으키기에는 너무 구체적이었던 것으로 보인다.

9. 인간 활동과 감정의 신들

세 번째 부류의 신들인 인간 활동과 감정의 신들이 종교에 있어서 훨씬 더 중요했다. 데메테르(Demeter)는 본래 의심할 여지 없이 원초적 대지 여신의 한 형태였으나, 곡식의 여신으로서 농업 민족에 의해 여러 지방에서 여러 계절에 걸쳐 널리 숭배받았다. 영혼의 신, 내면의 삶의 신, 신적 능력에 의한 영감의 신인 디오니소스(Dionysus)는 포도나무를 가꾸거나 포도주를 마시는 모든 자들에 의해 숭배받았다. 앗티카의 드라마는 그의 숭배에서 가장 중요한 발전이었다. 헤르메스(Hermes)는 목자들의 신이자 길의 신으로서 꽤 광범위하게 공경받았다. 전령으로서, 그리고 무역과 이익의 신으로서, 그는 도시들에서도 한 자리를 차지했다. 아프로디테(Aphrodite)는 아마도 처음에는 봄의 귀환하는 생명의 여신이었을 것이다. 그리스 본토에서 그녀는 오히려 인간적 사랑, 결혼과 가족의 여신이었으며, 여성들의 특별한 후원자였다. 트라키아의 전쟁신인 아레스(Ares)는 그리스에서 때때로 숭배받았지만, 더 흔히는 각 국가의 신이 자기 백성에게 전투에서 승리를 주기를 바라며 숭배받았다. 헤파이스토스(Hephaestus)는 자신이 보호하는 기예에 종사하는 절름발이 대장장이로 묘사되었으며, 어떤 때는 불 자체로, 어떤 때는 금속 세공의 후원자로 숭배받았다. 아스클레피오스(Asclepius)는 질병에서 벗어나기를 바라는 인간들의 기도를 받았다. 그리스인들에게 계시는 특별한 상황에서 신적 의지에 대한 지식이었으며, 영감은 특정한 경우에 신적 목적을 예견하는 능력으로 증명되었다. 신적 본성의 계시 같은 것은 존재하지 않으며, 영감을 받은 교사를 통해 보편적인 진리가 인간에게 전달된다는 개념도 없다. 인간들은 어떤 예언자나 선지자를 통해서가 아니라 신의 행위들을 통해 신을 알았다. 그러나 그리스 신들처럼 인간의 필요에 그토록 가까운 신들에게서는 위험에 처한 어떤 경고나 곤경에 처한 올바른 선택의 어떤 단서를 기대할 수 있었다. 호메로스의 시편들은 신들이 인간들에게 나타나 그들을 제지하거나, 격려하거나, 방향을 제시하는 것으로 묘사했다. 호메로스에서도 인간들은 징조들에 의해 인도받을 수 있었다. 반면 후기에는 신적 인도가 징조에서 오거나, 신들에게 너무도 가까워서 신적 목적의 무언가를 예견할 수 있는 사람들에게서 왔다.

1. 전조

가장 단순한 부류의 징조들은 자연에서 발생하는 것들이었다. 일리아드에서 번개는 제우스가 친구들을 돕거나 전진을 막고자 하는 자들을 제지하기 위해 임재하심을 나타냈다. 아테네 민회는 비가 내리기 시작하면 휴회했다. 자연의 전조들—유성, 혜성, 일식·월식 등—은 미신적인 사람들의 주의를 끌었다. 그러나 점성술 같은 것은 없었으며, 미신이 그리스인들에게 크게 영향을 미치지는 않았다. 호메로스의 시편들에서 새들은 흔히 신들의 뜻을 나타냈는데, 아마도 그것들의 위치가 어떤 인간의 통제도 넘어선 하늘이었기 때문이거나, 특정 새들이 특정 신들과 연관되어 있었기 때문이었을 것이다. 오른쪽에(동쪽을 향하여) 독수리의 존재는 특히 기도에 응답하여 왔을 때 길조였다. 때로 새의 행동이 의미를 지니기도 하는데, 예를 들어 제우스의 독수리가 오디세우스의 집에서 곡식을 먹는 거위들을 죽이는 경우—구혼자들의 죽음을 예고하는 전조—가 그러하다. 후기 그리스 역사에서는 새로부터 오는 징조에 대한 언급이 거의 없다. 자연에서의 이 징조들에 대한 이론은 매우 단순하다. 모든 자연은 단지 신들의 뜻을 표현할 뿐이며, 신들이 인간에게 미래에 대한 어떤 막연한 암시를 주기를 원할 때는, 인간의 주의를 끌기 위해 쉽게 설명되지 않는 어떤 사건을 일으키기만 하면 된다.

2. 제사를 통한 점복

기원전 5세기부터 제물을 이용한 점복이 방금 설명한 것과 같은 징조들을 대체하는 것이 일반화되었다. 적의 앞에서 또는 중요한 일을 시작하기 전에 동물들을 신들에게 제물로 바쳤다. 제물이 기꺼이 제단으로 나아오고, 내장들, 특히 간이 건강하고 모양이 좋으며 색이 좋으면, 제물이 자유롭게 타오르며 제단 위의 배열을 흐트러뜨리지 않으면, 성공을 기대할 수 있었다. 그 이론은 매우 단순했다. 신들이 기뻐하여 제물을 받아들이면 그들의 호의가 보장되지만, 제물이 어떤 식으로든 정상에서 벗어나면 신들을 기쁘게 하지 못할 것이었다. 따라서 어떤 제사든 예언적 의미를 가질 수 있었으며, 중요한 일을 앞두고 드리는 제사는 특별한 의미를 가졌다. 전투 전에 길한 제사를 얻을 때까지 제사를 반복하는 관습이 생겨났고, 마침내 종교가 그 영향력을 잃기 시작하자, 장군이 그것들을 완전히 무시하는 때도 오게 되었다.

3. 꿈

신들의 뜻을 알 수 있는 중요한 수단은 꿈을 통해서였는데, 이때는 일상적인 지각의 통로가 닫히고 마음이 신들로부터 인상들을 받기에 자유로운 상태가 된다. 꿈의 변덕스러움은 호메로스의 시편에서도 충분히 인식되었다. 자연과학 연구자들은 꿈이 자연적인 원인들에서 비롯된다는 것을 인식하게 되었다. 그럼에도 꿈들은 일반적으로 미래에 대한 지식의 원천으로 여겨졌으며, 점차 꿈을 해석하는 학문이 발전하였다. 핀다로스(Pindar)와 플라톤에게 있어서 영혼은 몸이 잠을 잘 때 더 자유로웠으며, 영혼이 인간 본성의 신적인 부분이기 때문에 잠 속에서 예언의 능력을 발휘할 수 있었다. 기록된 꿈들 중 많은 것들은 잠 속에서 마음에 찾아온 징조들인데, 요셉과 파라오의 꿈처럼 나중에 해석을 필요로 하는 징조들이다. 점복 참조; 꿈 참조. 예언자들과 예언하는 자들은 그리스에서 많은 민족들에서만큼 중요하지 않았다. 눈먼 테이레시아스(Teiresias)는 신화의 영역에 속하지만, 올림피아의 이아미다이(Iamidae)와 같이 꿈이나 제사로부터 오는 징조들을 해석하는 특별한 능력을 부여받은 위대한 예언자 가문들이 있었다. 일반적으로 필요한 시기에 조언을 구하는 것은 현재의 사건들에 적용될 고대의 격언 모음을 가진 "신탁 낭송자(chresmologist)"였고, 아니면 사람들이 그리스의 위대한 신탁들에 의지했다.

4. 신탁

가장 중요한 신탁은 델피(Delphi)의 아폴론 신탁이었다. 이곳으로 민족들의 사절들과 개인들이 찾아왔으며, 자신들의 질문에 어떤 형태로든 답을 얻지 못하고 돌아가는 사람은 없었다. 예비 제사를 드린 후 여사제(女司祭)는 정결 의식을 행하고 신전 안의 삼각대 위에 올라갔다. 질문은 신전 관리자에 의해 그녀에게 제시되었으며, 그녀의 광란스러운 외침을 신탁을 구하는 사람을 위해 육각운 시(hexameter verse)로 번역하는 것도 그의 역할이었다. 이 신탁들 중 상당수가 우리에게 전해지는데, 물론 다소 모호한 것들이지만, 그 중 많은 것들이 제시된 질문에 대한 예리한 조언을 담고 있다. 신탁에 표해진 경의와 그 영향력—전반적으로 높은 윤리적 기준과 현명한 정치를 이끄는 영향력—은 인정받아야 한다. 초기 기독교 교부들은 피티아 여사제가 악한 영에 의해 영감을 받았다고 주장했으며, 후기 비평가들은 그 신탁 전체를 사람들을 속이기 위한 교묘한 고안으로 다루었다. 그러나 그토록 여러 세대에 걸쳐 신탁에 표해진 경의를 고려할 때, 그 관리자들이 자신들이 섬기는 신의 뜻을 발견하고 알리려는 노력에 있어서 정직하지 않았다고 믿기는 어렵다.

1. 성소

이미 지적했듯이 그리스 종교는 지역 성소들을 중심으로 이루어졌다. 초기에 성소가 아마도 신성한 숲과 함께 제단으로 구성되었고, 후에는 예물이 놓이는 돌 블록에 불과할 수도 있었지만, 더 중요한 성소들은 신에게 봉헌된 토지, 신을 위한 신전 또는 집, 그리고 제사를 위한 제단으로 구성되었다. 토지는, 특히 도시 외곽의 성소들의 경우, 매우 넓을 수 있었는데, 그 경우 그것은 흔히 성소의 수입 원천으로 사용되었는데, 제사장들에 의해 경작되거나 제한적인 조건 하에 개인들에게 임대되었다.

2. 신전

이 경내(境內)에 신전이 서 있었는데, 동쪽을 향하고 있어서 축제일에 신전이 열릴 때 아침 햇살이 그 내부를 가득 채울 수 있도록 했다. 한두 가지 예외를 제외하고, 신전은 숭배를 위한 집회 장소가 아니라 신의 집이었다. 신전에는 신의 임재를 나타내는 어떤 상징물이 있었는데, 기원전 5세기 이후에는 보통 신의 형상이었다. 신전은 신에게 가져온 예물들의 보고(寶庫) 역할을 했다. 제사장들에 의해 그 안에서 숭배가 드려질 수 있었으며, 사람들은 밖에서 제사에 참여했다. 신의 집으로서 신전은 동원할 수 있는 모든 아름다움과 장엄함으로 꾸며졌다. 기원전 5세기와 4세기의 가장 고귀한 조각 작품들인 신들의 형상들은 엄밀히 말해 "우상"이 아니었다. 즉, 그것들이 어떤 의미에서 신을 구현하는 것으로 여겨지기는 했지만, 형상들 자체가 숭배를 받지는 않았다. 그리스에서 사람들은 신들 자체를 숭배했으며, 그들의 신들에 대해 얼마나 아름다운 형태로 생각해야 할지를 보여준 예술가들에게 감사했다.

3. 제사장

이러한 성소들 각각은 직접 한 명 또는 그 이상의 관리인들의 손에 있었는데, 그들의 임무는 성소를 돌보고 그 숭배를 적절한 형태로 유지하는 것이었다.

간혹 제사장직은 세습이었으며 종신 직무로 유지되기도 하였다. 그에 못지않게 자주, 제사장은 1년 또는 수년의 임기 동안 선출되었다. 그러나 그 직무의 의무가 한 사람으로 하여금 다른 직업에 종사하지 못하게 막는 경우는 예외적이었다. 다른 많은 형태의 종교에서 제사장이 신들을 섬기기 위해 구별된 거룩한 인물인 것과는 달리, 그리스의 제사장은 거룩한 인물이 아니었다. 직무는 거룩하다고 불릴 수 있으나, 직무와 인물은 별개였다. 그 결과는 중요하였으니, 그리스의 제사장들은 결코 스스로 하나의 계급을 형성할 수 없었으며, 성소의 의례가 그들에게 부여한 것 외에 다른 어떤 권한도 주장할 수 없었다. 이로써 그리스의 종교는 백성의 소유로 남아 있었고, 교리나 예배 어느 면에서도 비밀스러운 측면을 발전시키지 않았다.

**4. 예배의 계절: 절기**

예배의 계절은 각 성소마다 달랐다. 국가는 반복되는 안식일을 지키지 않았으나, 일정 수의 종교 절기를 공휴일로 인정하였다. 이렇게 하여 아테네에서는 연간 종교 휴일의 수가 우리의 52번의 주일보다 다소 많았다. 각 성소의 전통이 예배를 매일, 매월, 매년 중 어느 빈도로 드릴지, 그리고 더 중요한 예배의 계절이 언제인지를 결정하였다. 거룩한 날의 원리는, 특정 계절에 신이 예배를 기대하며 자신의 신전에 임재한다는 것이었다. 이는 마치 신전의 위치에 관한 원리가, 신의 임재가 느껴진 곳에, 따라서 다시 기대될 수 있는 곳에 신전을 세워야 한다는 것과 같다. 신전의 위치도, 예배의 계절도 일차적으로 인간의 편의에 의해 결정되지 않았다.

**5. 예배의 요소들**

그리스 예배의 요소들은 (1) 기도, 찬송, 봉헌물, (2) 희생 식사, (3) 속죄 제사와 정결 의식, (4) 더 큰 절기의 일부를 이루는 행렬, 음악 경연, 체육 경기였다. 호메로스의 영웅들은 언제나 신들에게 기도하였으니, 이제는 위험 중에 한마디 기도를, 이제는 제사와 연관된 더 형식적인 기도를 드렸다. 이것이 후대에도 의심할 여지 없이 일반적인 관행이었다.

**6. 기도**

더 형식적인 기도에서는 여러 수식어로 신을 부르고, 청원을 진술하며, 호의로운 응답을 기대할 수 있는 이유를 밝히는 것이 관례였다. 그 이유로는 청원자의 이전 예배, 미래 선물의 서약, 이전의 기도 응답, 또는 신의 자비에 대한 호소가 있었다. 때로 기도는 선물로 신의 호의를 사려는 시도처럼 읽히기도 하나, 일반적으로, 아니 언제나 그렇다고 할 수 있듯이, 호소는 인간과 신 사이의 관계에 근거하며, 그 관계에서 인간의 선물은 매우 부차적인 역할을 할 뿐이다. 감사는 기도나 제사에서 거의 자리를 차지하지 않으며, 오히려 봉헌물을 통해 표현되었다. 모든 신전에 봉헌물이 가득하였으니, 오늘날 특정 로마 가톨릭 성지에서처럼, 또한 오늘날과 마찬가지로 봉헌물은 그 자체로 가치 있는 것이기도 하고, 해당 신에 대한 특별한 의미를 지니기도 하며, 혹은 헌물자가 도움을 받은 인간적 필요를 나타내기도 하였다. 큰 공개 절기들과 관련하여 볼 때, 기도는 찬양의 찬송 속에 흡수된 것으로 보이며, 거기서 청원의 요소는 작은 자리를 차지할 뿐이었다.

**7. 번제 또는 희생 식사**

가장 일반적인 예배 형식은 희생 식사로 구성되었으니, 이는 히브리인의 곡물 제사 또는 소제와 유사하다. 제물은 가축으로서, 그것이 드려질 성소의 의례에 따라 선택되었다. 먼저 동물을 제단으로 이끌어 특별한 의식으로 성별하고, 예배자들이 찬송과 경배의 외침을 발하는 가운데 예배자 또는 제사장이 잡았다. 그런 다음 내장 일부를 구워 제사장과 예배자들이 먹었다. 마지막으로 나머지 고기를 준비하여, 넓적다리 뼈는 기름과 고기로 싸서 신을 위해 태우고, 나머지 고기는 예배자들을 위해 구웠다. 포도주를 부어드리며 전부를 소비하였다. 이 행위의 종교적 의미는 명백히, 귀한 손님을 위해 식사를 준비하는 것의 유비에서 찾을 수 있다.

**8. 제사의 의미**

그 자체로 가치 있는 대상인 동물이 이 종교 예식에 바쳐진다. 신과 그의 예배자들은 이 공동 식사를 함께 나눈다. 예배자들이 신을 높이고 교제하려는 소망을 나타내며, 신이 몸을 낮추어 선물을 받아들이고 그들이 준비한 식사를 함께함으로써, 신은 예배자들과 더 긴밀한 사회적 유대로 이어진다. (동물이 성별 행위로 신성하게 된다거나, 신이 그 고기 안에 임재한다고 여겼을 가능성도 있으나, 기원전 5세기 또는 그 이후에 그러한 믿음이 존재하였다는 증거는 없다.) 이 예배의 단순하고 합리적인 성격은 그리스 종교의 특징이다.

**9. 속죄 제사**

신들이 불쾌해하거나 어떤 이유로든 그들의 호의가 불확실한 상황에서, 사람들은 다른 형태의 제사를 드렸다. 검은 동물을 선택하여 낮은 흙 제단으로 데리고 갔으며, 제사는 저녁이나 밤에 드렸고 동물 전체를 불로 태웠다. 일반적으로 이 유형의 제사를 속죄 제사라 부를 수 있으나, 그 의미뿐 아니라 형식도 크게 다양하였다. 이는 분노를 두려워해야 하는 땅 속의 영들에 대한 예배일 수도 있고, 군대가 전투에 나서거나 농작물이 냉해나 가뭄의 위험에 처했을 때 드리는 것일 수도 있으며, 또는 전염병이나 다른 재난의 때에 일반적인 예배 형식이기도 하였다. 때로는 신에게 전부 바쳐진 동물로 진노를 달래는 데 강조점이 놓이는 것처럼 보이며, 다른 경우에는 의식을 통해 어떤 악한 실체가 제거된다는 암시가 있다.

**10. 정결 의식**

후자의 개념은 정결 의식에서 더 명확하다. 여기서 씻음, 불, 또는 이 목적을 위해 잡은 동물의 피로써 어떤 형태의 불결함이 제거된다. 데메테르에게 이 목적으로 돼지를, 헤카테에게 개를 제물로 드리는 경우에는, 이 동물들이 각각의 여신에게 거룩하였으므로 어떤 신비적 요소가 존재할 수 있다. 이 다양한 예배 요소들이 큰 종교 절기에서 다양한 정도로 결합되었다. 절기는 하루에서 보름까지 지속되었다. 단순하거나 정교할 수 있는 예배자들의 정결 의식과 예비 제사 후에, 흔히 장엄한 행렬이 이어지고 대규모 공개 제사가 뒤따랐다.

**11. 큰 종교 절기들**

더 큰 절기들에서는 이에 이어 신을 높이기 위한 체육 경기와 경마가 열리고, 때로는 음악과 합창 무용 경연, 또는 아테네 디오니소스 축제에서처럼 극장에서 비극과 희극 공연이 뒤따랐다. 이 모든 것에서 종교적 요소는 배경으로 물러나는 것처럼 보이나, 기독교 역사에서도 유사한 사례를 찾을 수 있다. 종교 신비극은 우리 자신의 드라마의 기원이며, 경마의 경우에도 이를 종교적 행사로 거행하는 것을 예컨대 시에나에서 여전히 볼 수 있다. 경마와 체육 경기는 방문하는 군주에게 하듯이 신들을 위해 거행되었으니, 그들에게 기쁨을 주고 영예를 드리는 방편이었다. 연극 공연은 명백히 더 본질적으로 종교적인 의식에서 비롯되었는데, 거기서 사람들은 신들 자신에게 귀속된 경험을 묘사하는 신성한 드라마를 연기하였다.

**12. 엘레우시스 비의**

이 마지막 특징은 엘레우시스 비의에서 가장 두드러진다. 거기서 데메테르와 페르세포네의 경험이 백성들에 의해 재연되었으니, 그 목적은 예배자들을 이 여신들과 더 친밀한 관계로 이어 그들의 축복이 이 세상만이 아니라 사후 삶에서도 보장되게 하는 것이었다.

**13. 마술과 신비의 부재**

그리스 예배의 모든 형태에서 가장 두드러진 특징은 마술이나 미신의 부재, 거의 신비의 부재였다. 사람들은 우월한 사람들에게 다가가듯이 신들에게 다가가, 청원과 선물을 가져오고, 그들을 대접하기 위해 큰 잔치를 열고, 그들의 즐거움을 위해 경주와 경기를 거행하였다. 이것이 결코 그리스 종교의 전부가 아니었으나, 이는 그리스 사상의 합리적 분위기 속에서 다른 민족들보다 훨씬 고도로 발전한 종교의 한 측면이었다. 그리스의 신들이 사회적 우주의 우월한 구성원들이었던 것처럼, 그리스의 예배도 대체로 사회적, 심지어 인간적인 성격을 지녔다.

**1. 장례 의식**

사후 삶에 대한 그리스의 사유는 연속적으로 발전한 세 가지 요소로 이루어졌으며, 후대의 것들이 등장해도 이전의 것들은 백성들에게 그 영향력을 완전히 잃지 않았다. 미래에 대한 가장 오래되고 가장 지속적인 사유는 조상 숭배로 표현되었다. 죽은 자의 시신을 매장하든 화장하든, 영혼은 살아있는 사람과 같은 모습을 한 실체 없는 그림자 같은 존재로 생존한다고 믿었다. 의식들은 이 망령들을 달래어 안식하게 하고, 적극적인 축복을 받지는 못하더라도 그들이 산 자들에게 해를 끼치지 못하게 막기 위해 거행되었다. 다른 측면에서의 그리스 종교와 마찬가지로, 의식은 비교적 잘 알려져 있으나 신앙은 의식으로부터 추론되어야 한다. 의식은 먼저, 때로 동물 제사와 심지어 체육 경기를 포함하는 정교한 장례로 이루어졌고, 둘째로 정해진 간격으로 반복되는 선물, 즉 목욕을 위한 물, 포도주와 음식, 화환과 꽃이었다. 영혼의 인간적 욕구와 만족이 이로써 암시된다. 그 목적은 아마도 영혼을 살아있게 유지하고, 확실히 기분 좋게 하여 산 자들에게 해를 끼치지 않고 신의 진노를 의미하는 불결함을 그들에게 가져오지 않게 하는 것이었다. 동시에 죽음과의 어떠한 접촉도, 예배로 신들에게 나아가기 전에 정결 의식을 요구한다.

**2. 호메로스 서사시 속 사후 세계**

사후 삶에 대한 그리스 사유의 두 번째 요소는 호메로스 서사시에 나타나며, 서사시를 통해 후대에 폭넓은 영향을 미쳤다. 여기서는 죽은 자들의 영혼이 인간의 삶으로부터 분리되는 것이 강조된다. 죽은 자들의 시신이 화장되고 나면, 영혼들은 하데스의 영역으로 가는데, 꿈속에서도 돌아올 수 없으며, 한 견해에 따르면 그곳에서 의식조차 남아있지 않다. 서사시에서 세계를 바라보는 고도로 합리적인 관점, 즉 더 위대한 올림포스 신들을 강조하는 관점이, 마술적이고 불길한 영향에 대한 믿음에 동조하는 것으로 여겨지는 영혼에 대한 믿음을 추방했던 것으로 보인다. 우리는 거의 이렇게 말할 수 있다. 즉, 더 위대한 신들을 인격적 통치자로 보는 사유가 더 작고 신비적인 영적 영향들에 대한 사유를 밀어내는 경향이 있었으며, 영혼들을 위해서는 오직 하데스의 영역에 있는 망령들로서의 자리만 남겨두었다. 확실히 그리스 종교에 있어서 그 결과는, 사후의 실제 삶에 대한 어떤 관념도 훨씬 덜 생생하게 만드는 것이었다.

**3. 후대의 불멸에 대한 믿음들**

세 번째 요소는 저승 신들, 특히 데메테르와 페르세포네 숭배와 연관되었다. 특히 엘레우시스에서의 이 숭배에서, 사후 삶의 사실이 가정되었는데, 이는 그리스인들이 한 번도 부인한 적이 없는 사실이었다. 그러나 미래 삶의 실재성, 죽음 이후에도 인간 관계가 지속된다는 것, 그리고 영혼의 여왕으로서 페르세포네의 친절한 통치가 예배자들에게 생생하게 각인되었다. 부분적으로 오르페우스 파의 영향을 통해, 영혼의 실제 신성이 많은 사상가들에 의해 믿어졌는데, 이 교리는 플라톤에 의해 초기 기독교 사상에 심대한 영향을 미치는 방식으로 정립되었다. 더 위대한 신들에 대한 서사시의 강조가 영혼을 하데스의 단순한 망령으로 만들었다면, 다시금 페르세포네와 디오니소스 같은 신들의 숭배라는 종교 운동이, 일부 그리스인들에게 영혼의 신적 실재와 신들과의 교제 속에서 복된 삶을 향한 그 희망을 가르쳤다. 그리스에서의 이 발전은 히브리 역사에도 동일한 것의 징표들이 있기에 더욱 흥미롭다. 구약성경에는 히브리인들 자신이 아니더라도 히브리인들과 친족 관계에 있는 민족들이 행한 영혼 숭배의 흔적들이 발견된다. 이 숭배는 야훼 숭배의 정화하는 힘 아래 종식되었으며, 마침내 후기 선지자들은, 영혼들을 숭배해서는 안 되지만 주 안에서 죽은 자들은 단순한 망령이 되는 것이 아니라 그분의 신적 사랑의 대상으로 계속 살아있다는 진리를 깨달았다.

**1. 죄에 대한 그리스의 관념**

고대 히브리 종교는 죄와, 하나님이 자기 백성에 대한 사랑의 자비로 마련하신 죄의 해결책을 매우 중시하였다. 그리스에서 죄에 대한 사유는 종교 생활에서 그런 자리를 차지하지 못하였으나, 물론 전혀 없지는 않았다. 죄를 신적 불쾌함과 진노를 야기하는 것으로 정의한다면, 그리스 사유에서 세 가지 형태로 나타난다. (1) 도덕법의 위반, (2) 신들에 대한 태만과 그로 인한 오만, (3) 오염이 그것이다. 죄의 원인은 인간의 어리석음, 즉 시기, 분노, 이익에 대한 탐욕 같은 어떤 열정이나, 오만으로 발전하는 지나친 자기 신뢰로 추적된다. 일단 사람이 잘못된 방향으로 나아가기 시작하면, 그의 죄는 판단력과 의지에 영향을 미쳐 그가 더 큰 죄로 거의 필연적으로 이끌린다. 단순한 그리스의 신정론에 따르면, 도덕법의 위반은 그 형벌을 가져오며, 어떤 제사도 신들로 하여금 위반자 편에서 개입하게 할 수 없다. 속죄로 이룰 수 있는 전부는 위반자의 심령을 바로잡아 더 큰 죄에 이끌리지 않게 하는 것이다. 신들에 대한 태만, 즉 두 번째 유형의 죄는 신적 진노의 결과로 형벌을 가져오나, 이 경우 신속한 회개와 신들에게의 복종이 진노를 달래고 따라서 그 결과를 바꿀 수 있다. 오염, 즉 신적 불쾌함의 세 번째 원인은 흔히 죄라고 부를 수 없다. 그러나 오염을 제거하지 않는 것, 특히 신들에게 나아가기 전에 제거하지 않는 것은, 신적 진노의 정당한 원인이다. 일반적으로 그리스의 죄에 대한 사유는 지나친 자기 신뢰와 오만(ὕβρις, húbris)의 관념을 중심으로 하며, 이는 그리스의 특징적인 덕목(σωφροσύνη, sōphrosúnē), 즉 모든 것을 올바른 비례로 바라보는 절제된 삶의 방식과 반대된다. 그리스의 신들이 의로운 통치자들이므로, 죄의 본질은 불거룩함이나 신의 사랑에 대한 거부가 아니라 신적 정의에 대한 대립에 있다.

**2. 종교적 이상들**

그리스 종교 생활의 요구들은 비교적 단순하였다. 위에서 언급한 불경스러운 행위들을 피하고, 통상적인 예배 행위들을 규칙적이고 정확하게 수행하는 것이 요구된 전부였으나, 경건한 사람은 모든 사람에게 기대되는 것 너머 많은 예배의 기회를 찾을 수 있었다. 외적 행위 이면에 있는 예배의 정신에 대해서는 거의 말해지지 않았다. 또한 "내가 거룩하니 너희도 거룩하라"는 명령도 그리스에서는 메아리를 찾지 못한다. 동시에 신들이 삶의 인간적 이상들을 그토록 명확하게 대표하였다는 사실은, 어떤 의미에서 사람들이 자신의 삶을 신적 이상들에 맞추려 했음을 의미했을 것이다. 종교 생활의 본질적 특징은 신들에 대한 인간의 의존성을 진실하게 인정하는 것이었는데, 그 의존성은 신적 통치에 대한 순종, 신들이 예배자들에게 복을 주리라는 신뢰하는 확신, 불행이 닥쳤을 때의 체념, 그리고 특히 신적 통치자들의 사랑하는 돌봄과 보호에 대한 믿음으로 나타났다. 그리스에서 경건한 사람은 악으로부터의 구원보다 적극적인 복들을 신들에게서 구하였다.

**1. 그리스 철학과 기독교 신학**

이곳은 그리스 종교의 쇠퇴, 알렉산드리아 세계에 대한 그것의 개선 영향, 또는 로마 국가에 대해 그것이 행사한 통제에 대해 논할 자리가 아니다. 그것의 가장 영속적인 효과는 기독교에서 발견된다. 여기서 그 형성적 영향은 바울과 사도 요한으로부터 시작하는 기독교 신학에서 처음 주목된다. 그리스 종교는 대부분의 종교보다 교리나 신학이라 부를 수 있는 것으로부터 더 자유로웠으나, 우리가 아는 가장 위대한 철학 체계들에 종교적 내용을 공급하였다. 그리하여 수 세기에 걸쳐 기독교 사상의 지도자들은 플라톤과 아리스토텔레스의 종교 철학 속에서 훈련받았다. 하나님의 본성과 영혼, 하나님과 물질 우주의 관계, 그리고 세계에 대한 하나님의 통치에 관한 우리의 기독교적 개념들은 이 그리스 사상가들이 놓은 노선을 따라 정립되었다. 그 빚은 일차적으로 그리스 철학에 있지만, 그리스 철학이 이 개념들을 그리스 종교가 제공한 재료로부터 정립하였음은 결코 잊어서는 안 된다. 실로 사람은 수 세기에 걸친 사려 깊은 예배자들에 의해 정립된 종교적 개념들이 그리스 철학 체계에서 최종적 표현을 찾았다고 믿을 수 있다.

**2. 기독교 예전에 대한 그리스의 영향**

또한, 초기 기독교 교회의 조직과 그 정치 형태는 히브리적이기만큼이나 그리스적 기원을 지녔다. 여기서 그리스 종교 자체의 영향은 덜 두드러졌으나, 가족이든 학교든 국가든 모든 형태의 그리스 조직이 종교적 측면을 지녔다는 것, 그리고 그리스 종교의 일부 측면들이 새로운 종교의 조건들에 별 어려움 없이 채택되는 방식으로 꽤 철저하게 조직화되어 있었다는 것을 기억해야 한다. 더욱이 그리스 제사장을 거룩한 인물이 아니라 거룩한 직임에 임명된 사람으로 보는 사유가, 초기 기독교 공동체들에 의해 자연스럽게 채택되었다. 가장 단순한 시작에서 점차 발전된 기도, 찬송, 예전을 포함하는 예배 조직에서도, 기독교로 개종한 그리스인들이 신들에 대한 예배로 여기도록 길러진 것의 영향을 추적하기 어렵지 않다.

**3. 성례전에 대한 그리스의 영향**

옛 종교가 새 종교에 미친 영향의 가장 두드러진 사례는 기독교 성례전을 거행하는 방식에서 발견된다. 서기 2세기에, 세례 목욕은 짧은 교육 기간 후에 이루어졌고, 공동 식사에서 빵과 포도주가 스승을 기념하여 축복되었다. 세 세기가 지나자 이 단순함은 장엄한 의식으로 바뀌었다. 세례는 통상적으로 "신비로운 밤", 즉 부활절 전날 밤에만 거행되었다. 금식을 수반하는 거의 마술에 가까운 의식들이 지원자에게서 악을 몰아냈다. 옷을 풀고 머리를 헤치고 맨발로 그는 물 속으로 들어갔으며, 나중에 성령의 선물을 표시하기 위해 기름으로 기름 부음을 받았다. 그런 다음 지원자들은 흰 옷을 입고 화관을 쓰고 횃불을 들고 첫 번째 성찬으로 나아갔는데, 거기서 포도주 대신 꿀과 우유가 섞인 것이 쓰이기도 하였다. 전체 의식은 그리스 종교가 입문식( initiation )으로 알던 것에 동화되었는데, 세례받은 자들은 그 본성에 있어서 어떤 본질적 변화를 겪는다고 하였다. 그들은 "불멸의 옷을 입었다"고 말해졌다. 주의 만찬은 이 입문을 통과한 자들에게 한정되었고, 나중에는 이들 가운데서도 특권의 등급이 생겨났다. 의식은 신비( mystery )로, 상은 제단으로, 집례 제사장은 "고위 제사장"(hierarch)으로 불리게 되었으며, 그 결과는 부활 생명이 전달되는 거룩한 것들에 대한 복된 "환상"( vision )으로 여겨졌다. 그 형식적 성격과 의미의 해석, 그리고 그것을 묘사하는 데 사용된 용어들에서, 그리스 비의의 영향을 볼 수 있다. 그러나 이 세 세기 동안 기독교는 옛 종교와 생사를 건 투쟁을 벌이고 있었다. 기독교로 개종한 자들이 종종 자신들이 거짓이라고 많은 대가를 치르며 거부한 예배의 형식을 의도적으로 모방하였다고 믿기는 정말 불가능하다. 그 과정은 느리고 완전히 무의식적이었을 것이다. 이교 철학의 언어가 기독교 신학을 형성하는 데 사용된 것처럼, 그리스 종교에서 발전된 개념들과 관행들이 발전하는 기독교 의식 안으로 스며들었다.

기독교에서 본질적인 위치를 갖지 못했던 이러한 의례들 중 다수는 후에 배척되었다. 그러나 일부는 여전히 남아 있으며, 이는 우리 세계 종교의 예배 형식에 대한 그리스 종교적 삶의 기여라 할 수 있다. O. Gruppe, "Griechische Mythologie und Religionsgeschichte," in I. von Muller's Handbuch, 1897-1906; Preller-Robert, Griechische Mythologie, I, 1894; W. H. Roscher, Ausführliches Lexikon der griechischen und römishen Mythologie, 1884-; L. R. Farnell, The Cults of the Greek States, 1896-1910; L. Campbell, Religion in Greek Literature, 1898; J. Adam, The Religious Teachers of Greece, 1908; P. Stengel, "Die griechischen Kultusaltertümer," in I. von Müller's Handbuch, 2nd edition, 1898; B.I. Wheeler, Dionysus and Immortality, 1899; E. Hatch, Greek Ideas and Usages, Their Influence upon the Christian Church, 1890; G. Anrich, Das antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum, 1894; E. E. G., The Makers of Hellas: A Critical Inquiry into the Philosophy and Religion of Ancient Greece, 1903; E. Caird, Evolution of Theology in Greek Philosophers, 1904; E.A. Gardner, Religion and Art in Ancient Greece, 1910; A. Fairbanks, Handbook of Greek Religion, 1910.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-g-greece-religion-in-ancient (ISBE, PD)
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