isbe-g-gospels-the-synoptic (ko)

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si - nop´tik : I. 서론 1. 본 항목의 범위 2. 교회 전통 속의 복음서 II. 공관복음 문제 1. 문제의 성격 2. 제안된 해결책들 (1) 구전 복음서 (2) 상호 이용 (3) 자료 가설 (4) 기타 자료 III. 문학적 분석과 구전 전통 1. 문제는 단순히 문학적이지 않다 2. 구두 교수의 영향 IV. 공관복음서에서의 사건 순서와 사건 발생 시기 1. 사도적 증언의 범위 2. 순서와의 관계 3. 사건 발생 시기 V. 공관복음서의 연대 측정 1. 이전 연대 측정으로의 복귀 2. 자료는 더욱 오래되었다 VI. 메시아 사상과 복음서의 역사성의 관계 1. 유대교의 메시아와 기독교의 메시아 2. 기독교적 개념의 독창성 3. 메시아적 소망 VII. 구약성경과 공관복음서와의 관계 VIII. 복음서의 예수 그 사상가로서 1. 예수의 윤리 2. 사상가로서의 예수 IX. 복음서 문헌 문제 1. 항목의 범위

본 항목은 처음 세 복음서(마태복음, 마가복음, 누가복음)의 상호 관계와 일반적 특징의 고찰에 국한된다. 이 세 복음서는 제4복음서와 대조적으로, 공통 전통을 담은 것으로서 예수의 지상 사역 동안의 생애와 가르침, 그리고 그분의 죽음과 부활에 관한 동일한 전반적 견해를 제시하기 때문에 통상적으로 "공관복음서"라 불린다. 제4복음서는 그 자체로서 그리고 공관복음서와의 관계에서, 요한 문헌과 신학 전반과 함께 별도의 항목들에서 다룬다. 요한복음; 요한신학 등 참조.

2. 교회 전통 속의 복음서

교회 전통에서 복음서의 위상은 확고하다. 에우세비우스는 4복음서를 교회에서 결코 논란이 되지 않았던 책들 가운데 포함시킨다(『교회사』, III, 25). 2세기 말에 이르면 이 4복음서가, 그리고 이것들만이, 해당 이름을 지닌 저자들에게 귀속된 채 교회 전체에 보편적으로 유통되어 아무런 이의 없이 사용되었으며, 교회 목록과 모든 역본들의 맨 앞에 위치했고, 교회 교부들(이레나이우스, 테르툴리아누스, 클레멘스, 오리게네스 등)뿐 아니라 이교도와 이단자들에 의해서도 자유롭게 인용되었으며, 이들 역시 이것들을 그리스도의 제자들의 저작으로 귀속시켰음은 인정된 사실이다. 순교자 유스티누스는 2세기 중엽에 "사도들의 회고록"으로서 "복음서라 불리는" "사도들과 그 추종자들이 저술한" 글들에서 자유롭게 인용한다(『제1 변증서』 66-67; 『트리포와의 대화』 10, 100, 103). 이 복음서들이 무엇인지는 그의 제자 타티아누스의 『디아테사론』 곧 4복음서 조화(약 기원후 170년)를 통해 분명해지는데, 이는 우리가 소유한 4복음서를 바탕으로 구성되었다. 마태복음과 마가복음을 이름으로 최초로 언급한 자는 히에라폴리스의 파피아스이다(약 기원후 120-130년; 에우세비우스, 『교회사』, III, 39). 샌데이 박사는 파피아스의 인용 구절들을 기원후 100년경까지 소급시키려 한다(『제4복음서』, 151). 모팻 박사 역시 "마태복음과 마가복음에 대한 이 설명들은 1세기 말까지 이미 유통되고 있었을 것이다"라고 말한다(『신약 문헌 서론』, 187). 파피아스 증언의 요지는 이렇다. "마가는 베드로의 통역자가 되어, 그리스도께서 말씀하시거나 행하신 것들을 비록 순서대로는 아니지만 정확하게 기록하였다." "마태는 히브리어(아람어)로 어록(Logia)을 저술하였으며, 각자 자신이 할 수 있는 대로 그것들을 해석하였다." 에우세비우스는 마태복음과 마가복음에 관해 파피아스에서 인용한 내용이 현재의 우리 복음서들을 가리킨다고 분명히 이해했지만, 마태가 저술했다고 하는 아람어 "어록"이 우리의 정경 그리스어 복음서—초기 교부들에게 알려진 유일한 마태복음—와 어떤 관계에 있는지에 대해서는 문제가 생긴다. 유대-기독교적 히브리인 복음서(해당 항목 참조)가 그리스어 마태복음의 원본이라는 가정은 근거가 없다. 오히려 그것은 그리스어 마태복음으로부터 파생된 것이었다. 영지주의자 마르키온은 훼손된 누가복음을 사용했다. 아래 연대 측정 부분을 더 참조하고, 세부 사항은 각 복음서에 대한 별도 항목을 참조하라. 성경; 신약 정경 참조.

1. 문제의 성격

세 복음서의 독특한 성격에서 비롯하여, 신약 정경에 세 복음서가 함께 등장한 이래로 공관복음 문제는 항상 존재해 왔다. 세 복음서를 연속하여 주의 깊게 읽는 사람이라면 누구나 그 내용의 유사점과 차이점을 인식하지 않을 수 없다. 각 저자는 다른 두 복음서를 참조하지 않고 자신의 기록을 제시하며, 누가복음의 경우(눅 1:1-4)를 부분적 예외로 두고는 자신의 복음서의 자료에 대해 독자들에게 아무것도 알려주지 않는다. 이로써 세 복음서의 상호 관계에 대한 문제가 제기되었으며, 이 문제는 해결에 근접하기는 했으나 아직 완전히 해결되지 않았다. 공관복음 문제의 역사는 여러 최근 저작들에서 개략적으로 발견할 수 있는데, 가장 정교하고 최선의 것은 잔의 『서론』 III권에 있다. 거기서 잔은 교회 초기 세기들에 이 문제가 어떻게 제시되었는지 간략히 지적하고, 레싱(1778년)부터 현재에 이르기까지의 논의 역사를 상세히 제공한다. 이 논의들을 이 항목의 범위 안에서 간략하게만 언급하는 것 외에 달리 언급하기는 불가능하지만, 논의가 진행되면서 큰 쟁점들이 제기되었으며, 해결을 위한 모든 시도가 적절한 해결책을 찾는 어려움만 가중시키는 것처럼 보였고, 마침내 문학 비평에 제시된 것들 중 공관복음서의 유사점과 차이점이 제기하는 것보다 더 복잡한 문제는 없다는 사실이 인식되었음을 언급할 수 있다.

2. 제안된 해결책들

이러한 유사점과 차이점을 설명하고자 하는 가설들 중 다음과 같은 것들이 가장 중요하다.

구전 전통 가설: 이 이론은 최근 비평가들 사이에서 다소 지지를 잃었다. 예를 들어 스탠턴 박사는 "처음 세 복음서의 관계는 단순히 구전 전통의 영향만으로는 충분히 설명될 수 없다"고 말한다(『역사적 문서로서의 복음서』, II, 17; 모팻도 같은 입장, 앞의 책 180쪽 이하). 간략히 말하면, 이 이론은 각 복음서 기자가 다른 복음서 기자들과 독립적으로 기록했으며, 자신의 글의 내용을 기록된 자료에서가 아니라 반복을 통해 비교적 고정된 형태를 취한 예수의 말씀과 행적에 대한 구전 이야기들에서 끌어냈다고 가정한다. 예루살렘에서 처음 전해지고 교리교육 학교에서 반복되었으며(눅 1:4, 개역성경 참조), 기독교 개종자들의 훈련된 기억에 맡겨진 사도들의 가르침이 세 복음서의 현상을 설명하기에 충분하다고 간주된다. 구전 복음서는 팔레스타인에서 본질적인 형태를 취했으며, 그것의 기록된 판본들이 머지않아 다소 완전한 형태로 등장했을 것이다(눅 1:1). 구전 가설의 첫 번째 저명한 지지자는 기슬러(1818년)였다. 영국에서는 알퍼드와 웨스트코트가 지지했으며, 오늘날에는 A. 라이트 박사가 그의 『그리스어 복음서 개요』(제2판, 1908년)에서 수정된 형태로 주장하고 있다.

아우구스티누스까지 거슬러 올라가는 이 가설은, 복음서 중 하나를 다른 두 복음서가 이용했다고 가정하는 것으로, 비평 역사에서 저명한 학자들에 의해 자주 옹호되었다. 이론에는 많은 변형이 있었다. 세 복음서 각각이 첫 번째, 두 번째, 세 번째 위치에 놓였으며, 각각이 차례로 다른 것들의 자료로 간주되었다. 사실상 가능한 모든 순열(6가지)이 소진되었다. 이 가설의 지지자가 현재 거의 없으므로 이러한 순열과 조합에 대해 자세히 기술할 필요는 없다. 최종적으로 배제된 것으로 볼 수 있는 두 가지는 (a) 누가복음을 첫 번째에 두는 것들, 그리고 (b) 마가복음을 마지막에 두는 것들(아우구스티누스의 견해; 근대에는 F. 바우르와 튀빙겐 학파의 견해)이다.

이 이론은 현재 시점에서 지지를 받는 이론이라 할 수 있다. 비평의 경향은 공관복음서의 두 가지 주요 자료를 받아들이는 방향으로 나아가고 있다. (a) 하나의 자료는 정경 마가복음과 동일하지는 않더라도 그와 유사한 복음서다. 이 제2복음서에 관해서는 다른 두 복음서보다 선행한다는 의견이 일치되어 있으며, 제2복음서와 제3복음서가 마가복음을 자료로 사용했다는 견해는 문학 비평의 확실한 결과물로 기술된다. 다양한 사상 학파의 저명한 비평가들이 이 점에서 일치한다(W.C. 앨런, 『마태복음』, 서문 vii; F.C. 버킷, 『복음서 역사와 그 전달』, 37 참조). 마가복음의 내용 대부분이 다른 두 복음서에 포함되었고, 마가복음의 사건 순서가 마태복음과 누가복음에 의해 크게 따라졌으며, 마가복음의 문체에서의 이탈은 편집적 수정의 가설로 설명될 수 있다는 것이 입증되었다. (b) 다른 자료(현재 통상적으로 Q라고 불림)는 제2복음서에 포함되지 않은 내용 중 마태복음과 누가복음에 공통적인 것을 검토함으로써 발견된다. 제2자료의 범위와 성격에 대해서는 의견 차이가 있지만, 그 존재에 대해서는 어느 정도 일반적인 합의가 있다. 이 자료가 말씀만이 아니라 사건의 이야기도 담고 있는지, 아니면 말씀만의 책인지(전자가 더 유력한 견해로 생각된다)는 합의되지 않았고, 또한 이 자료가 수난 주간에 대한 기록을 담고 있었는지도 합의되지 않았다(Q의 범위에 관한 다양한 견해에 대해서는 모팻, 앞의 책, 197쪽 이하를 보라). 그러나 이러한 여러 점들에 대한 불일치가 있음에도 불구하고, 경향은 앞서 말했듯이 어떤 형태로든 "이중자료" 이론을 복음서 현상에 대한 유일한 충분한 설명으로 받아들이는 것이다.

자료 이론을 개연성 있게 만들기 위해서는 위에 열거된 두 자료 외의 다른 자료들도 고려해야 한다. 제1복음서와 제3복음서 모두 이 자료들에서 빌려오지 않은 내용을 담고 있다. 마태복음 1-2장의 전사(前史)가 있는데, 이는 그 복음서에만 있으며, 마태가 단독으로 기록한 다른 내용들도 있다(마 9:27-34; 12:22; 14:28-33; 17:24 등). 그런데 누가복음은 전사(눅 1-2장)만 있는 것이 아니라, 그 복음서의 상당 부분이 다른 어느 곳에서도 발견되지 않는 내용으로 구성되어 있다(예, 눅 7:11-16; 7:36-50; 10:25; 15-16장의 비유들; 18:1-14 등). 마태복음과 누가복음의 이 단독 자료(Sondergut)는 각 복음서를 다루는 항목들에서 더 적절히 다루어질 것이다. 여기서 충분히 지적할 것은, 공관복음 비평은 (a) 세 복음서 모두에 공통적인 것, (b) 그것들 중 어느 두 복음서에 공통적인 것, 그리고 (c) 각 복음서에 고유한 것 각각에 대해 개연성 있는 자료를 찾기까지 완성되지 않는다는 점이다.

이 주제에 관한 문헌이 방대하여 몇 가지 참고문헌만을 제시할 수 있다. 언급된 것들 외에, 다음 저작들이 공관복음 문제의 현황을 제시하기에 충분할 것이다. B. 바이스, 『신약 서론』 및 기타 저작들; 하르낙, 『의사 누가』, 『예수의 어록』, 『사도행전』, 『사도행전과 공관복음서의 연대』(영역); 벨하우젠, 『처음 세 복음서 서론』 및 각 공관복음서 연구, 특히 샌데이 박사가 편집한 『공관복음 문제 연구』.

1. 문제는 단순히 문학적이지 않다

단순히 문학적 분석의 문제로 보면, 위에서 언급한 하르낙, 샌데이와 그의 공동 연구자들, 스탠턴의 저작들에서 이루어진 것을 넘어서 더 나아가기가 거의 불가능하다. 수행된 작업은 가장 인내하고 꾸준한 종류의 것이었다. 어떤 실마리도 간과되지 않았고, 어떤 수고도 아끼지 않았으며, 세 복음서의 상호 관계는 거의 철저하게 탐구되었다. 그러나 문제는 여전히 해결되지 않았다. 공관복음 자료들이 기록된 형태를 갖추기 전에 이미 존재했다는 사실을 잊어서는 안 되기 때문이다. 문학적 분석은 이 자명한 사실을 간과하고 문학적 비교만으로 진행하기 쉽다. 복음서는 고백컨대 처음에 그리고 수년간은 구술 복음서였으며, 이 사실은 현상을 이해하려는 어떤 적절한 시도에서도 고려되어야 한다. 스탠턴 박사처럼 "처음 세 복음서의 관계는 단순히 구전 전통의 영향만으로는 충분히 설명될 수 없다"고 말하는 것으로는 충분하지 않다. 왜냐하면 처음 세 복음서의 관계가 문학적 분석의 결과만으로—아무리 철저하고 완전하더라도—설명될 수 있는가 하는 질문이 생기기 때문이다. 문학적 분석이 많은 것을 이루었음을, 즉 이중자료 가설에 거의 동의를 강요했으며, 마가복음의 우선성을 최종적으로 확립했으며, 주로 예수의 말씀으로 구성된 개연성 있는 자료를 찾아냈음을 인정하더라도, 문학적 분석이 건드리지 못한, 적어도 건드리지 않은 많은 문제들이 남아 있다. 세 복음서 모두가 지금까지 따르는 복음서의 사건 순서 문제가 있다. 그 순서를 어떻게 설명할 것인가? 일부가 주장하는 것처럼, 마가복음이 복음서 이야기의 양식을 정했고 다른 복음서들이 그 양식을 따랐다고 말하는 것으로 충분한가? 모든 복음서는 마가복음이 정한 방법을 따라야 한다고 주장된다. 그러나 그것이 사실이라면, 어떻게 마태복음과 누가복음이 전사(前史)를 기록함으로써 그 전범에서 벗어날 수 있었는가? 왜 그들은 족보를 작성했는가? 왜 예수의 말씀에 그렇게 많은 공간을 할애했으며, 그 가설에 따르면 복음서의 전범이 되었을 마가복음에 담기지 않은 내용을 그렇게 많이 추가했는가? 이 질문들은 다른 복음서들이 단순히 마가복음이 정한 형식을 따랐다는 가설로는 답될 수 없다. 때로 제2복음서는 마치 갑자기 기독교 세계에 등장한 것처럼, 마가가 기록하기 전에는 아무도 그 안에 담긴 이야기를 들어본 적이 없는 것처럼 기술된다. 사건의 성격상, 교회는 어떤 복음서가 기록되기 전부터 그리스도의 생애의 많은 사실들을 알고 있었고 그분의 가르침의 상당 부분을 소유하고 있었음이 분명하다. 이는 바울의 서신들에서 분명하다. 바울의 서신들에서 예수에 관한 얼마나 많은 사실들과 그분의 가르침의 얼마나 많은 부분을 모을 수 있는지는 지금 탐구하지 않는다. 그러나 우리는 역사적 예수에 대해 바울에게서 많은 것을 배운다.

2. 구두 교수의 영향

초기 형태의 기독교 교회는 예루살렘 사도들의 가르침과 모범과 영향으로부터 일어났다. 교회는 예수 그리스도의 생애, 성품, 가르침, 죽음과 부활에 관한 사도적 증언을 기초로 했다. 그 증언은 예수께서 행하신 것, 가르치신 것, 그리고 예수가 누구이며 지금도 계속 무엇이신지에 대한 사도들의 신앙에 대해 교회에 알려주었다. 초대 교회가 "사도들의 가르침을 받아 교제하는 일과 떡을 떼는 일과 기도하는 일을 계속했다"고 읽는다(행 2:42). 그 "가르침"은 주님의 회고, 예수에 관한 사실들의 해석, 그리고 이것들과 구약성경 사이의 일치점들로 구성되었다. 교회에 주어진 첫 번째 교수는 구두였다. 이 사실에는 의심의 여지가 없다. 구두 가르침이 얼마나 오래 계속되었는지는 말할 수 없지만, 사도들이 예루살렘에 함께 머무는 동안에는 계속되었을 것이다. 그들에게는 항상 호소할 수 있었다. 개종자들에게 엄밀히 교리교육적인 가르침도 있었는데, 이 가르침은 그들이 초기 교육에서 익숙했던 방식으로 주어졌을 것이다. 그것은 주로 정확하게 암기하고 암기에서 반복하는 것으로 구성되었다(교리교사; 예비신자 참조). 이리하여 교리교육 수업에서 가르쳐진 더 엄격한 전통과, 주간 집회에서의 사도들의 설교로부터 사람들이 가져갈 수 있는 것으로 구성된 더 느슨한 전통이 있었을 것이다. 또한 오순절에 참석했던 자들과 예루살렘의 절기에 참석하여 기독교의 영향 아래 들어온 자들은, 집으로 돌아갈 때 예수의 생애와 죽음, 부활과 승천에 대한 지식을 가지고 돌아갔을 것이다. 그들이 안디옥, 로마, 혹은 디아스포라가 거주하는 다른 도시들로 가져간 복음이 빈약한 것이었을 수도 있다. 그러나 그들이 복음을 가져갔다는 것은 분명한데, 왜냐하면 그들의 증언으로 안디옥 교회가 일어났으며, 거기서 기독교인들은 의심할 여지없이 그들의 신앙을 알리고 행동을 인도하는 복음의 지식을 가지고 있었기 때문이다.

1. 사도적 증언의 범위

사도행전에서 알 수 있듯이, 사도들의 설교의 주요 주제는 주님의 부활이었다. "사도들이 큰 권능으로 주 예수의 부활을 증언하니"(행 4:33). 그러나 사도적 증언이 수난 주간의 사건들이나 부활의 사실에만 국한되지는 않았을 것이 분명하다. 예수의 생애, 그분이 행하신 것, 말씀하신 것, 어떤 생활 방식을 사셨는지, 어떤 가르침을 주셨는지에 대한 정보에 대한 갈망이 생겼을 것이다. 사도들에 의해 그분과 그분의 사역에 대한 이야기들이 전해졌을 것이며, 이 이야기들이 한 번 전해지면 항상 같은 형태로 계속 전해졌을 것이다. 이야기를 아이에게 들려주면 그 아이는 처음 알게 된 형태로 항상 전해주기를 요구한다. 이야기의 청중은 나중에 다시 전할 때 변형에 대해 참지 못한다. 기억은 매우 집요하고 매우 보수적이다.

2. 순서와의 관계

사도들의 첫 번째 교훈들이 수난 주간의 사건들과 부활에 관한 것이었음은 분명하다. 그러나 그것은 예수의 생애에서의 사건들과 일화들로 소급해 가며, 우리가 공관복음서를 읽어가다 보면 곧 그 순서가 사건들 자체에 의해 결정되었음을 알게 된다. 그것들은 그렇게 일어났다는 이유 외에 다른 이유 없이 함께 묶여 있다. 사건들의 대부분은 지리적인 실에 꿰어져 있다. 전통적인 순서를 가장 충실히 보존하는 것으로 보이는 제2복음서에서 이것은 주의 깊은 독자에게 명백하다. 그러나 세 복음서 모두에서 이야기들의 상당수가 잘 확립된 순환 구조로 이어진다. 많은 예들 중 단 하나만 들자면, 혈루증 앓는 여인의 치유는 야이로의 집으로 가는 도중에 일어난 것으로 기술된다(막 5:21). 유일한 설명은 이것이 실제로 일어난 방식이었다는 것이다. 사건들이 일어났고, 예수와 그분의 제자들의 여행 도중에 일화들이 발생했으며, 말씀도 하셨는데, 그 여행이 기억 속에서 회상될 때 제자들의 기억에도 여행 도중에 일어난 일들이 함께 떠올랐다. 사실, 우리가 갈릴리를 거쳐 두로와 시돈 해안으로, 사마리아를 통해, 요단강 계곡을 따라 내려가 여리고를 지나 예루살렘에 이르는 여행을 따라가다 보면, 복음서 자료의 묶음이 사실들에 의해 결정되었음을 발견한다. 기록된 내용의 대부분은 여행 도중에 일어났으며, 그것이 일어난 순서대로 제자들의 기억 속에 보존되었다. 그러므로 그 순서는 임의적이지 않으며, 반성의 산물도 아니다. 그것은 사실들의 결과이다. 각자의 계획을 추구하면서 누가복음이 때로, 마태복음이 자주 마가복음의 순서를 벗어나는 것이 사실이지만, 그들이 결코 함께 그렇게 하지 않는다는 것은 주목할 만하다. 버킷 교수가 말하듯이, "마태복음과 누가복음은 이야기를 전치시키는 데 있어 마가복음에 반하여 일치하는 법이 없다. 누가복음은 때로, 마태복음은 자주 마가복음의 순서를 벗어나지만, 이 경우 마가복음은 항상 나머지 복음서의 지지를 받는다"(앞의 책, 36). 마태복음의 경우 마 19:1 이후로는 사건들이 마가복음에서와 거의 동일한 순서로 이어진다.

3. 사건 발생 시기

기원후 첫 40년간의 팔레스타인의 다소 만화경과 같은 정치적 지리를 연구하다 보면, 공관복음서의 역사적 상황에 대한 많은 확인을 발견하게 될 것이다. 예수의 탄생은 팔레스타인 전체가 하나의 정권 아래 있던 헤롯 대왕 시대였다. 헤롯이 죽은 후 팔레스타인은 여러 통치자들 아래 놓였다. 아켈라오는 기원후 9년까지 유대를 소유했다. 갈릴리는 기원후 37년까지 헤롯 안티파스 아래 있었으며, 빌립의 분봉왕국은 독자적인 정권을 가지고 있었다. 기원후 약 40년경에 팔레스타인은 다시 헤롯 아그립바 아래 단일 정권으로 통합되었다.

이제 복음서의 사건들이 헤롯 안티파스가 갈릴리와 페라이아를 통치하는 동안, 그리고 빌라도가 유대 총독으로 있는 동안 일어났다는 것은 분명하다(신약성경 연대기 및 예수 그리스도 참조). 이 환경의 중요성은 시대에 대한 언급만으로 소진되지 않는다. 버킷 교수가 보여준 것처럼(앞의 책, "유배 중의 예수"라는 장에서), 마가복음 5장에 기록된 여정 목록에서 피해진 지역들은 헤롯 안티파스의 영토이다. 마가복음 3:6에는 "바리새인들이 나가서 곧 헤롯당과 함께 어떻게 예수를 죽일지 의논하니라"고 기록되어 있다. 바리새인들과 헤롯당 사이의 이 동맹의 중요성은 버킷 교수가 위에 인용한 저작에서 잘 설명하고 있다. 마가는 단지 이 사실을 기록할 뿐이며, 복음서 기자는 이에 대해 아무런 언급도 하지 않는다. 그러나 이 음모는 예수님의 사역에 큰 영향을 미쳤다. 얼마 후 예수님은 더 이상 어떤 회당에서도 가르치시지 않는 것을 볼 수 있다. 예수님은 열두 제자를 훈련시키는 데 전념하시며, 헤롯 안티파스의 영토 밖에 계신다. 이 수개월 동안 예수님이 자신의 고국으로부터 유배 상태에 있었다는 사실을 잊어서는 안 되며, 바로 그 유배 기간 동안 그분의 사역의 결과가 그분께 분명해졌고, 가이사랴 빌립보에서의 위대한 고백 이후부터 그분은 예루살렘에서 이루실 자신의 죽음을 제자들에게 말씀하시기 시작하셨다(마태복음 16:13 병행본문).

**1. 초기 연대로의 복귀**

공식적으로 출판된 형태로 공관복음서가 나타난 시기에 관한 문제는 각 복음서에 관한 별도의 글과 연관지어 다루는 것이 더 적절하다. 여기서는 최근까지 일반적이었던 것보다 훨씬 이른 연대를 향해 학자들의 견해가 기울고 있다는 점만 언급할 필요가 있다. 극단적인 학자들을 제외한 거의 모든 학자들은 이제 처음 세 복음서가 사도 시대의 범위 안에 있다는 것을 인정한다. 하르나크는 누가복음에 관한 자신의 저작 서문(1906년)에서, 10년 전에 독자들에게 "가장 오래된 기독교의 자료 비평에서 우리는 전통으로 역행하는 운동을 하고 있다"고 말했다는 것을 상기시켰다. 그가 이전에 지지한 연대는 마가복음 65-70년, 마태복음 70-75년, 누가복음 78-23년이었다. 하르나크가 사도행전의 연대에 대해 더 최근에 내린 판단, 즉 "이 위대한 역사적 저작의 두 권이 바울이 아직 살아있는 동안 기록되었다는 것이 이제 의심할 여지 없이 확립된 것으로 보인다"(『사도행전과 공관복음서의 연대』, 124, 영어 번역)는 비평적 견해에 결정적인 영향을 미쳐야 한다. 사도행전이 바울의 생전에 기록되었다면(사도행전 28:30f 비교), 세 번째 복음서는 그보다 더 일찍 기록되었을 것이다. 누가는 가이사랴에서 바울이 투옥되어 있는 동안 자신의 모든 자료를 손에 넣었을 가능성이 있다. 그가 두 번째 복음서를 사용했다면 마가복음은 더 이른 연대를 가졌을 것이며, 복음서 연대 문제 전체가 혁명적으로 바뀐다. 핵심은 세 복음서가 예루살렘 함락(70 AD) 이전에 아마도 기록되고 출판되었다는 것이다. 그들의 내용에는 이 견해를 반박할 만한 것이 없다.

**2. 더 오래된 자료**

그러나 복음서가 구성된 자료들은 그것이 문자 형태로 기록되기 이전에 이미 존재했다는 점을 여전히 기억해야 한다. 모든 논의는 이 사실을 주목해야 한다. 신약성경의 문학은 공관복음서에서 발견하는 것과 같은 예수님의 생애에 관한 기록들을 전제로 하며, 복음서 독자들은 예수님이 어떤 분이셨는지, 무엇을 말씀하셨는지, 무엇을 행하셨는지에 관한 기록으로서 그것의 정확성과 충분성에 의존할 권리가 있다. 복음서들은 그 자체로 최선의 증인이다.

**1. 유대적 메시아와 기독교적 메시아**

벨하우젠은 그의 『마가복음』(65-66쪽)의 인상적인 구절에서 메시아에 대한 유대적 개념과 기독교적 개념 사이의 중요한 대조를 생생하게 제시한다. 벨하우젠이 그 구절(마가복음 8:31)을 역사적인 것으로 보지 않는다는 사실에도 불구하고 그 말을 인용한다. 그에게 있어 거기에 제시된 것은 역사적 예수의 모습이 아니라 박해받는 교회의 그림이다. "베드로의 고백, '당신은 메시아이십니다'는," 그는 말한다, "지금까지 잠재되어 있던 것을 드러내는 기회를 제공한다. 그분은 고백을 이끌어내고 받아들이셨다. 그럼에도 불구하고 그분은 수정과 함께 그것을 받아들이신다. 당연히 뒤따르는 수정. 그분은 이스라엘 왕국을 회복할 메시아가 아니라, 전혀 다른 메시아이시다. 왕국을 세우기 위해 예루살렘으로 가시는 것이 아니라, 십자가에 못 박히기 위해 가시는 것이다. 슬픔과 죽음을 통해 영광으로 들어가시며, 오직 이 길을 통해서만 다른 이들도 들어갈 수 있다. 하나님의 나라는 유대적 왕국이 아니다. 왕국은 오직 선택된 몇몇 사람들, 제자들을 위해 예정되어 있다. 온 백성의 회개 가능성에 대한 생각은 완전히 사라졌다. 모든 사람에게 향한 회개 명령 대신 따름의 명령이 자리를 차지하며, 그것은 극소수만이 순종할 수 있다. 따름의 개념은 이제 본래의 힘을 잃고 더 높은 의미를 갖게 된다. 그것은 지금까지 의미했던 것, 즉 그분의 생전에 동행하고 따르는 것을 의미하지 않는다. 그 의미를 넘어선다. 죽음에 이르기까지 그분을 따르는 것이다. 따름은 그분의 죽음 이후에만 가능한 모방이며, 이것은 극소수만이 이룰 수 있다. 사람은 그분 뒤에서 자기 십자가를 져야 한다.... 가장 오래된 공동체의 상황과 그 분위기가 예수님이 자신의 운명을 맞이하러 가실 때 여기서 예시되고 있다." 비슷한 구절이 『서론』에서도 발견되며, "이 모든 것은 그분이 자신의 입장을 취하는 시대의 주목할 만한 표시들이다"(81)라는 의미심장한 문장으로 끝난다.

**2. 기독교적 개념의 독창성**

벨하우젠은 다른 곳에서 가이사랴 빌립보 장면 다음에 오는 복음서의 단락들이 사도적 교회의 독특한 복음으로 알려진 것을 담고 있다고 인정한다. 그러나 이 복음은 사도적 교회 자체에서 비롯되었다고 한다. 이것은 가장 중요한 문제이며, 그 답은 단순한 문학 비평으로만 결정될 수 없다. 메시아에 대한 기독교적 개념이 예수님에게서 비롯된 것인가? 아니면 교회의 반성에서 비롯된 것인가? 어느 것이 더 개연성이 있는가? 벨하우젠이 증인으로서 인정하듯이, 기독교적 개념은 유대적 전망을 뒤엎는 것이었으며 여러 면에서 둘은 서로 모순이었다. 기독교적 개념, 그리고 기독교 백성들 사이에서 유대적 개념에 대한 기독교적 개념의 승리는, 그것이 스승에 의해 제시되었다면 이해할 수 있다. 그러나 공동체 자체에서 비롯된 것으로서는 이해할 수 없다. 십자가에 못 박힌 메시아, 고난받는 구원자의 개념은 그분의 지상 사역 기간 동안 예수님의 마음 속에만 있던 개념이었다. 그것은 그분이 죽음에서 부활하실 때까지 제자들의 마음속에 없었다. 그것은 그분의 동시대인들의 마음속에도 없었다. 그러나 그것은 예루살렘 교회와 바울 서신에서 지배적인 개념이었다. 그렇지 않다. 고난받는 구원자의 개념은 교회의 발명품이 아니었으며, 자신의 필요에 대한 교회의 생각에서 비롯된 것도 아니었다. 그것은 고난받고 부활하신 주님으로부터 교회에게 주어진 선물이었다. 큰 충동 없이, 강한 설득의 근원 없이, 사람들은 세대에 걸쳐 소중히 간직해온 관념들을 대체하고, 그것들과 모순되고 격렬하고 확고하게 견지된 것들을 전복시키는 관념들로 대체하지 않는다. 따라서 우리는 이 장들을 역사적인 것으로, 그리고 역사적 예수를 묘사하는 것으로 받아들인다. 그렇게 할 수 있다면 문제는 이해 가능하며, 그렇지 않으면 이해 불가능하다. 또한 이 관계에서 교회의 필요는 새로운 필요라는 점을 주목해야 한다. 신약성경에는 자연적 인간의 필요에 대한 조항이 없다. 비평적 견해는 종종 순서를 거꾸로 놓으며, 이것이 그 한 예이다. 교회의 필요는 그리스도의 창조물이다. 그것들은 새로운 필요이거나, 예수님이 오시기 전에 인류가 불완전하게만 느꼈던 필요들이다.

**3. 메시아적 소망**

교회의 필요가 아무리 클지라도, 그것들은 창조적이지 않다. 그것들은 단지 더 높은 부름에 응답할 뿐이다. 또한 그것은 벨하우젠과 다른 많은 이들의 비평의 기초에 놓인 가능한 가설이 아니다. 바우르의 시대 이후로 메시아적 소망이 기독교에 구체성을 부여했다고, 즉 메시아적 소망의 유행을 통해 기독교가 승리의 경력을 시작할 수 있었다고 종종 말하거나 가정해왔다. 이것은 히스테론 프로테론(앞뒤가 바뀐 추론)의 또 다른 경우이다. 역사적 예수가 그분의 시대에 통용되던 메시아적 개념들에 구체성과 명확성을 부여한 것이다. 기독교적 개념의 중심에 이 구체적이고 은혜로운 형상이 있었기 때문에, 그리고 예수 그리스도의 지배적인 영향력 때문에, 이 형태의 메시아주의가 인간의 삶에 들어와 번성하고 지속되어 오늘날 우리와 함께 있다. 다른 형태의 메시아주의는 골동품적 가치만 가질 뿐이다. 문학적 관심사로서 논의될 수 있지만, 그것들의 실제적 중요성은 아무것도 아니다. 의심할 여지 없이 교회는 예수 그리스도의 중요성을 더욱 완전하게 제시하기 위해 메시아적 범주들이 사용될 수 있는지 살폈다. 그러나 문제의 본질은 그것들에 있지 않고 그들이 알고, 사랑하고, 섬겼던 그분께 있었다. 교회가 그리스도를 만들어냈다는 낡고 진부한 비평적 가정보다 더 새로운 비평적 가정이 발견될 때가 되었다. 우리는 초기 교회에 대해 약간 알고 있으며, 그것의 미성숙함과 한계를 알고 있다. 우리는 또한 우리 주님 시대의 유대인들에 대해서도 무언가를 배웠으며, 복음서에서 그들의 한계가 초월되고 그들의 미성숙함이 극복되었다는 것을 주목한다. 어떻게? 그리스도의 사실에 의해. 그분은 너무나 위대하셔서 실재하셔야 한다. 구약성경이 초기 기독교인들의 성경이었다는 점을 항상 기억해야 한다. 그들은 그것을 하나님의 말씀으로, 그리고 삶과 행동의 인도를 위한 권위 있는 것으로 받아들였다. 이것을 인정하고 주장하는 것은 한 가지이며, 구약성경의 이야기가 공관복음서에 나타난 예수님의 이야기를 형성하고 이끌었다고 말하는 것은 또 다른 것이다. 이것은 널리 주장되었지만, 충분한 증거 없이. 사실상 기독교는 구약성경을 하나님의 말씀으로 받아들였을 때, 이전에는 강조되지 않았던 방식으로 그것을 해석했다. 기독교는 예수 그리스도의 빛 안에서 그것을 해석했다. 구약성경 안에 있었지만 숨겨져 있던 경향들, 사실들, 의미들이 빛 안으로 나왔고, 기독교인들의 성경은 그리스도를 증언하는 성경이 되었다. 유대인들이 강조했던 것은 배경으로 물러났고, 그들이 소홀히 했던 것이 두드러지게 되었다. 이 견해는 바울에 의해 제시된다. "오늘날까지 모세의 글을 읽을 때에 수건이 그 마음을 덮었도다"(고린도후서 3:15). 또는 누가복음에 기록된 것처럼, "미련하고 선지자들이 말한 모든 것을 마음에 더디 믿는 자들이여 그리스도가 이런 고난을 받고 자기의 영광에 들어가야 할 것이 아니냐"(누가복음 24:25f). 기독교적 해석에서 유대인 독자들이 소홀히 했던 의미들이 강조되었고, 그래서 교회는 구약성경을 새로운 빛 안에서 읽었으며, 이전에 숨겨졌던 것들이 눈에 들어왔다. 그리하여 야훼의 고난받는 종이 구약성경의 요석(要石)이 되었고, 구약성경의 의식적 희생과 의례들이 새로운 의미를 얻었다. 이스라엘의 이야기와 그 족장들, 율법 수여자들, 제사장들, 왕들과 선지자들의 이야기는 새 종교에 중요성으로 가득 찼고, 그것의 시편과 예언들은 그리스도를 증언하기 때문에 탐구되었다. 기독교적 해석의 진리를 탐구하는 것은 여기서 적절하지 않지만, 그 사실은 부정할 수 없다. 추론은 구약성경이 유대인들이 이해한 것처럼, 교회가 그리스도에 대해 가졌던 개념들에 영향을 미치지 않았다는 것이다. 오히려 그리스도의 영향력, 그분의 지배적인 인격, 그리고 그분의 역사가 구약성경에 새로운 의미를 부여했으며, 이전에는 꿈도 꾸지 못했던 의미를 부여했다. 히브리서는 대안적 제목으로 "구약성경에서 그리스도를 찾는 방법"을 가질 수도 있었다. 예수님의 인격, 그분의 전체적인 태도, 가르침, 삶, 죽음과 부활에 의해 제자들에게 남겨진 인상이 너무나 강력했기 때문에, 그들은 모든 것을 그것의 빛 안에서 보았다. 역사적 비평의 빛에서 예언에 대한 언급들을 정당화하는 데 우리가 겪는 어려움은 예언이 사실을 지시하지 않았다는 사실의 증거이다. 사실이 예언의 적용을 지시했다. 이 관계에서도 최고의 사실은 예수님의 인격이다.

**1. 예수님의 윤리**

공관복음서에서 고난받는 구원자의 개념에서 벗어나, 우리는 교사와 사상가로서의 예수님의 모습으로 오며, 여기서도 우리는 복음서 제시의 역사적 성격에 대한 충분한 증거를 발견한다. 예수님의 윤리가 다른 글에서 다루어지기 때문에, 여기서는 그분의 가르침에 제시된 윤리적 인간과 그 행동에 대한 개념이 비범한 폭을 가지며, 세부적으로 전개될 때 인류에게 알려진 다른 모든 윤리적 가르침을 초월하는 사람 자체와 다른 사람들과의 관계에서 이상을 제공한다고 말하는 것으로 충분하다. 이것도 우리는 교회의 반성이 아닌, 그분의 독특한 인격에서 찾아야 한다.

**2. 사상가로서의 예수님**

예수님을 더 일반적인 사상가로서의 측면에서 잠깐 살펴볼 수 있다. 사상가로서 예수님은 홀로 서신다. 그분은 권위를 가지고 말씀하시며, 이해하는 자는 누구든지 복종해야 한다. 공관복음서는 이 점에서 독특하다. 문학에서 그것과 같은 것이 없다. 성경 안에서조차 그것과 비교할 만한 것이 없다. 신약성경의 다른 책들에서도 우리는 일상적인 것들에 대한 예수님의 태도와 같은 것을 발견하지 못한다. 세계 문학은 복음서의 비유들과 평행한 것이 없다. 여기서만큼은 이것들이 교회의 반성에서 비롯된 것이 아니라고 말하는 데 안전한 근거가 있다. 그것들은 한 마음의 산물임을 증명하는 개별적인 특인(特印)을 갖고 있다. 그러나 예수님 사상의 특성적 특징들에 대해 훨씬 더 많은 말을 할 수 있다. 그분은 일상생활과 일상 경험의 공통적인 것들에서 삶의 가장 깊은 신비로 곧장 나아가는 유일한 사상가이시다. 사람이 생각할 수 있는 가장 깊은 생각들이 모든 사람이 보거나 하는 것에 의해 그분께 제시된다. 복음서의 이 특징을 합리적인 범위 내에서 제대로 평가하기는 쉽지 않다. 예수님은 모든 것들 안에서 아버지의 임재를 분별하시기 때문에 삶의 공통적인 것들과 공통적인 직업들 사이에서 편안하게 계신다. 이 복음서들에서 얼마나 풍부한 세상의 그림들과 사람들의 직업 그림들이 수집될 수 있을까! 복음서의 이 특징은 시인들과 화가들의 가르침 아래 사람들이 외부 자연과의 공감으로 돌아올 때까지 소홀히 되었다. 우리는 이 관점에서 복음서에 얼마나 큰 부요함이 있는지 이제 막 보기 시작하고 있다. 자연과의 시적 공감은 비교적 현대적인 성취이지만, 그것은 복음서에 있다. 바람과 날씨, 산과 골짜기, 씨뿌리는 때와 추수, 여름과 겨울, 씨뿌림과 거둠, 사고 팔기, 이 모든 것이 거기에 있으며, 더 높은 의미들로 변형되어 천국의 신비들을 소리 내어 말한다. 다른 사상가들은 점차적으로, 많은 단계를 거쳐, 공통적인 경험에서 삶과 우주의 신비를 해석하기 위해 찾는 더 높은 생각과 더 넓은 일반화로 나아간다. 그러나 이 사상가는 중간 단계가 필요 없으시다. 예를 들어 그분은 가족을 위해 빵을 준비하는 여인을 보시고, 이 과정에서 천국의 신비를 발견하신다. 이 공통적인 것들을 건드리실 때마다, 그것들은 즉시 변형된다. 그것들은 영적 세계의 임재로 빛을 발하며, 땅은 천국으로 가득 차고, 모든 덤불은 하나님으로 불타오른다. 우리는 이것들이 공관복음서의 기원과 성격에 밀접한 관련이 있기 때문에 주목한다. 그것들은 독특하고 창조적인 인격의 특인을 지닌다. 복음서의 자료들이 거쳐온 과정이 무엇이든 간에, 그것들은 그 독특한 인격의 본질적인 특성들을 지우거나 흐리게 하지 않았다. 복음서들의 유사점과 차이점에 대한 비교들이 소진되고 나면, 그것들의 기원 문제가 남으며, 그 문제는 말과 행동으로 세상이 이제껏 본 어떤 것과도 달랐던 창조적 인격의 인식에 의해서만 해결될 수 있다. 복음서의 예수님은 하나님의 아들이시다. 가장 높은 형태로 표현하면, 복음서 기자들이 손에 쥔 문제는 인간적 조건 아래 신성한 존재를 어떻게 표현하며, 그 제시에 신성한 것에 합당하지 않은 것도, 그분이 사역하고 사셨던 인간적 조건들과 일치하지 않는 것도 없도록 그분을 어떻게 제시할 것인가 하는 것이었다. 이것은 문학에 제시된 가장 위대한 문제였으며, 복음서 기자들이 그것을 어떻게 제시하고 해결했는지는 복음서에서 발견된다. 거기서 그것은 해결되었다. 부셋과 같은 작가도 인정한다. "이미 마가복음에서 예수님은 유대 민족의 메시아일 뿐만 아니라, 세상에서 그 영광이 빛난 기적적인 영원한 하나님의 아들이시다.... 가장 오래된 복음서 기자가 이미 공유하는 공동체의 신앙에 있어서, 예수님은 기적적인 하나님의 아들이시며, 사람들이 믿고, 사람들이 전적으로 하나님 편에 세우는 분이시다"(『예수에 대해 우리가 아는 것은 무엇인가?』, 54-57). 공관복음서의 예수님과 바울적·요한적 그리스도 사이의 대조, 그토록 자주 강조되는 대조가 이렇게 사라지기 시작한다. 요한복음처럼 공관복음서의 목적은 사람들로 "예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게" 하고, 믿어서 "그 이름을 힘입어 생명을 얻게" 하는 것이다(요한복음 20:31).

본 글에서 언급된 저작들 외에, 다음 저작들도 참조할 수 있다. E.A. 애봇, 『브리태니커 백과사전』(11판) "복음서" 항목, 9판(러쉬브루크와 함께), 『공관복음서의 공통 전통』 및 기타 저작들; 샌데이, 『2세기의 복음서들』, 『최근 비평에서의 그리스도의 생애』; 존 호킨스 경, 『공관복음서 시간들』; G. 살몬, 『신약성경 서론』; H. 체이스, "역사 비평의 빛에서 본 복음서들", 스위트 박사가 편집한 『케임브리지 성경 논문들』(1905) 논문 10; H. L. 잭슨, "공관복음서 문제의 현재 상태", 스위트 박사가 편집한 『케임브리지 성경 논문들』(1909) 논문 13; 피크, 『신약성경 서론』; A. 루아지, 『공관복음서들』(1907-8); J.M. 톰슨, 『공관복음서, 병렬 열로 배열』(1910; 이 학술적 저작은 그레스웰의 『복음서 화음』, 러쉬브루크의 『공관복음서』, 라이트의 『개요』가 그리스어 원문에 대해 한 것을 영어 성경 역본들에 대해 한다); A.A. 홉슨, 『타티안의 디아테사론과 공관복음서 문제』(시카고 대학교 출판부, 1904).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-g-gospels-the-synoptic (ISBE, PD)
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