isbe-g-golden-calf (ko)

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kaf , gol´d 'n : I. 명칭 II. 고대의 송아지 숭배 1. 아론의 금송아지 이야기 2. 여로보암의 금송아지들 III. 황소 상징에 대한 엘리야의 태도 IV. 황소 상징에 대한 아모스와 호세아의 태도 문헌

עגל, ‛ēghel 이라는 용어는 수컷 송아지를 가리키는 일반 히브리어 명칭으로, 영어 명칭과 마찬가지로 유연하게 적용되어, 한 살(미가 6:6) 혹은 그보다 어린 것(레위기 9:3; 레위기 12:6)에서 세 살 된 것(창세기 15:9; 예레미야 34:18, 예레미야 34:19 참조)까지 두루 쓰인다. 아론과 여로보암이 세운 금 황소들을 가리키는 데 이 지소형(指小形) 명칭이 습관적으로 사용된 것은 — 특히 두 차례 여성형으로 표기된 점(호세아 10:5; 호세아 13:2)을 고려하면 — 그 작은 크기를 나타내어 경멸을 표현하려는 의도였다고 여겨져 왔다. 그러나 이는 그럴듯하기는 하나 결코 확실하지 않다. 이 황소들을 예언자들의 눈에 경멸스럽게 만든 것은 그 크기가 아니었으며, 더욱이 알려진 한 어느 주변 나라에도 실물 크기의 금으로 주조된 황소는 없었다. 뽀뽀를 받은 암송아지들에 대한 언급(호세아 13:2)은 — 아마도 벧엘에서 — 황소 숭배가 아니라 그 여성 대응 신상을 가리키는 것일 수 있는데, 다른 모든 나라에서 이러한 여신은 예외 없이 황소 신과 함께하였기 때문이다. 벧엘이 특별히 언급된 것은 그곳이 "왕의 성소"(아모스 7:13)였기 때문이거나, 그곳에 제단과 산당이 많았기 때문일 것이다(호세아 10:8; 호세아 8:11; 아모스 5:26 참조). 여로보암의 배교와 관련하여 길갈과 길르앗(호세아 4:15; 호세아 12:11; 아모스 4:4; 아모스 5:5), 사마리아(호세아 8:6; 호세아 10:5; 호세아 13:2, 호세아 13:16), 그리고 브엘세바(아모스 5:5; 아모스 8:14)에서도 거짓 숭배가 언급되는데, 이 장소들에는 여로보암이 황소 상을 세웠다는 기록이 없다. 황소 숭배의 주요 중심지였음이 명시되어 있는(열왕기상 12:30) 단이 한 구절(아모스 8:14)에서만 명시적으로 언급되는 데 반해, 이 장소들이 더 많은 정죄를 받는 것은 여신 숭배가 더 대중적이었기 때문일 것이다. 이는 이웃 나라들에서뿐 아니라 팔레스타인의 다른 도시들에서도 사실이었음이 최근 발굴을 통해 증명되었다(아래 참조).

동물 숭배의 기원은 불분명하지만, 황소와 암소에 대한 숭배는 가장 오래된 역사적 제의 가운데 광범위하게 발견된다. 선사 시대에도 황소 상징의 영향력은 매우 강력하여 황도대(黃道帶)의 가장 중요한 별자리 가운데 하나에 그 이름을 부여하였으며, 초기 역사 시대부터 황소의 뿔은 태양 광선의 친숙한 상징이었고, 태양신들은 황소신으로 흔히 표현되었다(Jensen, Kosmologie, 62-90; Winckler, Altorientalische Forschungen, 1901-5; Jeremias, Das Alter der bah. Astronomie, 1909). 히브리인들의 가까운 이웃인 이집트인들은 출애굽 이후 모든 시대에 걸쳐 멤피스(에비, EB에서 말하는 멘데스가 아님)와 헬리오폴리스에서 살아 있는 황소를 프타와 라의 화신으로 숭배하였으며, 실물 크기의 하토르 암소 상과 관련된 정교한 의식이 있었고(Naville, Deir el Bahari, 제1부(1907), 163-67), 태양은 "용맹한 황소"로, 재위 중인 파라오는 "황소들의 황소"로 숭배받았다. 그러나 이 맥락에서 훨씬 더 중요한 사실은, 고대 셈족 민족 모두에게 "송아지" 숭배가 거의 보편적이었다는 점이다. 아브라함의 직계 조상들이 이 신을 숭배하지 않았다면, 그들은 분명 바빌로니아인들과는 달랐을 것이다. 모든 전승에 따르면 그들은 팔레스타인으로 이주하기 전에 바빌로니아인들 가운데 살았는데(창세기 11:28, 창세기 11:30; Josephus, Ant, I, vi, 5), 바빌로니아인들은 자신들의 가장 위대한 신들인 아누와 신(Sin)과 마르둑의 상징으로 황소를 숭배하였다 — 어린 황소를 나타내는 표의문자가 마르둑의 이름 일부를 이루기도 한다. 또한 야훼의 속성과 놀랍도록 유사한 속성을 지닌 중요한 아모리 신인 하닷-림몬(Ward, AJSL, XXV, 175-85; Clay, Amurru(1909), 87-89 참조)은 황소 등 위에 서 있는 모습으로 묘사된다. 페니키아에서도 황소는 성스러운 동물이었으며, 북 시리아에서도 마찬가지로 황소는 히타이트의 주요 신 가운데 하나로 꼽혀 그 상이 경건한 숭배를 받았다(Sayce, Encyclopedia of Rel. and Ethics, "Bull" 항목 참조). 이 모든 민족들에게서 암소 여신은 적어도 동등한 존경을 받았다. 바빌로니아에서는 여신 이슈타르가 매우 오래된 봉인 원통에서 암소를 상징으로 삼고 있으며, 나체 혹은 반나체의 이 여신이 팔레스타인에 나타날 때 황소나 암소 위에 서 있는 경우가 많다(William Hayes Ward, Cylinders and Other Ancient Oriental Seals 참조). 약간씩 다른 형태로 같은 여신이 아라비아, 모압, 페니키아, 시리아, 그 밖의 지역에서 숭배되며, 셈족 계통 가나안인들 가운데서 황소는 바알의 상징이고 암소는 아스타르테의 상징이었다(특히 Barton, Hebraica, IX, 133-63; X, 1-74; Semitic Origins, 제7장; Driver, "Astarte" in DB 참조). 팔레스타인에서의 최근 발굴은 모든 시대에 걸쳐 아스타르테 숭배가 그 다양한 형태로 가장 대중적인 이교 숭배였음을 보여 준다(S. A. Cook, Rel. of Ancient Palestine, 1909 참조). 그녀가 한때 숫양의 뿔을 쓰고 있는 모습으로 발견된 것(PEFS(1903), 227)은 그녀의 본성이 다산(多産)의 여신임을 더욱 분명히 드러낼 뿐이다. 길르앗의 가르니온에 있는 성스러운 물고기와의 관계, 아스글론의 비둘기와의 관계, 여성 성창(聖娼) 및 자연의 "부활"과 결실, 그리고 계절을 지배하는 달과의 관계는 이미 잘 알려져 있었다.

이렇게 광범위한 "송아지" 숭배를 설명할 수 있는 합리적인 동인이 있는가? 이 제의가 전적으로 비합리적이고 아무런 영적 내용도 없다면, 이집트인과 바빌로니아인처럼 지적이고 어느 정도 영적인 성향을 가진 민족들에게 그토록 강력한 영향을 미칠 수 있었을까? 그리고 가축의 번식을 관장하는 신과 식물을 관장하는 신의 끊임없는 결합 뒤에는 합리적인 설명이 없는가? 황소가 어떻게 "곡물의 정령"을 대표하게 되어, 황소를 곡식 밭으로 내달리게 하는 것(가장 파괴적인 행위)이 풍작을 예고하게 되었으며, 황소를 찢어 그 피를 땅에 뿌리는 것이 어떻게 풍요를 가져왔는가?(Fraser, Golden Bough, II, 291-293, 344 참조) "송아지" 신의 다양한 표현과 기능 모두를 관통하는 하나의 진정한 동인은, 특히 셈족 가운데서 생명의 신비에 대해 품었던 고대의 경외감에서 찾을 수 있다. 이것이 생명력의 가장 현저한 예인 황소가 동물계와 식물계의 생식 과정, 그리고 가장 이른 역사 시대부터 탁월한 "생명의 부여자"로 여겨진 태양과 긴밀하게 연결된 충분한 이유를 제공하는 것으로 보인다. 황소 숭배가 항상 저급한 동물주의의 표현이었던 것은 아니며, 분명 성경 시대에는 자연의 가장 깊은 신비 중 하나에 대한 성찰의 산물인 개념을 표현하는 경우가 많았다. 이집트나 바빌로니아에서 황소 신들 혹은 이 칭호로 존경받는 다른 신들에게 바쳐진 찬가 중에는 이보다 높은 영적 지식과 열망을 표현하는 것들이 적지 않다. 예를 들어 우르의 신 신(Sin), "아누의 암송아지"에게 바치는 이 찬가가 그러하다: "강한 뿔을 가진 강한 젊은 황소, ... 청금석 색깔의 수염 ... 스스로 창조된, 완숙한 열매로 가득한 ... 거처를 정한 모태, 모든 것의 창조자, 생령들 가운데 높은 처소; 오, 자비롭고 은혜로운 아버지여, 온 세상의 생명이 그 손에 달린; 오 주여, 주의 신성은 멀리 있는 하늘과 넓은 바다처럼 경외함으로 가득하도다!"(Rogers, Religion of Babylonia and Assyria(1908), 164) 많은 현대 학자들은 원시 이집트인과 바빌로니아인이 실제로 자신들의 지상과 천상의 신을 동물로 생각했다고 믿지만(특히 Maspero, Bulletin critique, 1886; Revue de l'histoire des religions, 1888 참조), 적어도 출애굽 시기에는 이 별들과 짐승들이 모두에 의해 신 자체로 여겨지지 않고 신의 상징이나 표현으로 여겨졌음이 분명하다(Davis and Cobern, Ancient Egypt, 281-89; Brugsch, Die Aegyptologie, I, 135; Chwolsohn, Die Ssabier u. der Ssabismus, II, 134).

### 1. 아론의 금송아지 이야기

출애굽기 32장의 본문은 분명 복합적이며(e.g. Bacon's "Exodus" in loco and DB 참조), 일부 단어와 구절은 여로보암의 송아지 숭배 이야기와 구두상으로 중복된다(출애굽기 32:4와 열왕기상 12:28 비교; Driver's Deuteronomy의 병렬 대조 참조). 일부 성경 비평가들은 본문을 분석하여 송아지 이야기 전체를 여로보암의 황소 숭배와 그 비레위 제사장직을 풍자하기 위해 출애굽기 32:7-11과 같은 짧은 원래 기술에 추가된 후대 요소로 본다(e.g. Kuenen, Hexateuch 참조). 그러나 가장 최근의 비평가들은 대부분 이 사건을 고대의 기억 혹은 가장 오래된 자료들이 증언하는 역사적 사실로 받아들이며, 이를 신명기 기자(신 9)가 사용한 것으로 보되, 구두 형식은 후대 편집자의 북방 배교에 대한 경멸에 의해 영향을 받았을 수 있다고 본다. 어느 시대의 히브리 저자가 자신의 조상들을 그토록 맹렬히 비난하면서, 이웃 나라에 약간 더 오명을 더하기 위해 아무런 전통적 근거 없이 그러한 진술을 하였다고 가정하는 것은 분명히 비합리적이며, 이처럼 근거 없는 고발이 비방받은 민족에 의해 사실로 받아들여졌을 것이라는 것도 똑같이 있을 법하지 않다. 역사성을 본질적으로 인정하는 고전 주석가들은 일반적으로 필로와 초기 교부들을 따라 이 금송아지가 이집트의 아피스 혹은 므네비스 황소의 상이었다고 가정하였으며, 일부 이집트학자들은 아직도 이를 지지하기도 한다(e.g. Steindorf, Ancient Egypt(1903), 167; Jeremias, Old Testament in Light of Ancient East(1911), II, 138 참조). 18세기 회의론자들이 당시 그러한 화학적, 기계적 기술을 보유하는 것이 불가능했다는 근거로 제기한 반대들은 대부분 최근 발견에 의해 시대에 뒤떨어진 것이 되었다. 아피스가 살아 있는 황소였으므로 아피스 숭배일 수 없다는 일반적인 현대의 반론은 결코 결정적이지 않은데, 아피스의 상들이 드물지 않으며 신전 안에서 숭배되었을 가능성이 있기 때문이다. 또한 이 숭배의 르네상스가 바로 이 시기에 일어났다는 점도 덧붙일 수 있다(Erman, Handbook of Egyptian Rel.(1907), 23-79 참조). 그러나 현대 성경학자들은 금송아지가 실제로 숭배되었다면 이집트 신이 아니라 셈족 신의 표현이었을 것이라는 견해에 있어 사실상 만장일치다. 이를 지지하는 근거로는 다음을 들 수 있다: (1) 당시는 각 신이 특정 나라의 신으로 여겨지던 시대였으므로, 이집트 토착 신이 이집트의 적들에 합류하여 그가 통치권을 갖지 않는 땅으로 가도록 돕는다고 생각하는 것은 불가능해 보였을 것이다. (2) 이스라엘 종교는 이집트로부터의 영향을 거의 받지 않았으나, 가나안과 바빌로니아로부터는 막대한 영향을 받았으며, 아피스는 단 한 번만 언급된다(예레미야 46:20, "암송아지"로 번역; 에스겔 20:7, 에스겔 20:8 비교; Brugsch, Steininschrift und Bibelwort; Robertson, Early Religion of Israel, 217 참조). (3) 황소와 암소는 히브리인들의 모든 혈족이 숭배한 가장 인기 있는 신들의 일반적인 상징으로 알려져 있으며, 특히 가나안과 인접 지역에서 가장 열렬히 숭배되었다(위 참조). (4) 히브리인들이 수 세기 동안 거주한 고센 목초지의 주요 신들(창세기 47:6; 창세기 50:8) 가운데 일부는 에돔 베두인과 "비돔 못" 근처에 거주하는 다른 외국인들(출애굽기 1:11 참조)뿐 아니라 이집트 토착민들도 숭배한 셈족 신들이었으며, 람세스 2세는 심지어 딸에게 이 신들 중 하나의 이름을 지어 주었다. 이 지역의 특별한 신은 황소 송아지를 상징으로 삼고 있었으며, 한 비문은 실제로 "600 파운드 무게의 금송아지" 상이 이 셈족 신들 중 하나에게 매년 봉헌되는 관습이 있었음을 언급하고, 또 다른 비문은 "한 규빗 높이"의 금 상을 언급한다(Breasted, Ancient Records of Egypt(1905), III, 630-38; Naville, Goshen, Store City of Pithom; Erman, Handbook, 173-74; Brugsch, op. cit.). (5) 그러나 가장 주된 증거는 이 숭배와 관련된 절기가 "야훼께 드리는 절기"(출애굽기 32:5)였다는 본문 기록이다. 모세가 산에서 사십 일 동안 사라졌을 때, 백성이 조상들이 숭배하던 가시적 상징들로 되돌아가 모세가 신성에 부여한 새 이름 혹은 새 속성을 그것들에 적용한 것은 자연스러운 일이었다. 이 숭배는 여로보암의 송아지들의 경우와 거의 같은 이유로 정죄되었다(다음 절 참조).

### 2. 여로보암의 금송아지들

이 구절(열왕기상 12:26-33; 역대하 10:14, 역대하 10:15 참조)이 후대에 재편집되었을 수 있지만, "사실의 어떤 세부 사항도 옛 시대로부터 유래하지 않았다고 추론할 이유가 없다"(Burney, Hebrew Text of Kings(1902), and DB). 여로보암이 세운 이 송아지들은 의심할 여지 없이 황소들이었으나(열왕기상 12:28, 히브리어), 적어도 호세아 시대에는 여성 원리의 보다 방종한 숭배가 공식적인 숭배에 추가된 것으로 보인다(호세아 10:5; 호세아 13:2, 히브리어). 다른 곳에서 자연스럽고 보편적으로 황소 숭배와 수반되었던 이것은 "사마리아의 죄"(아모스 8:14)로 불리고 "여로보암의 죄"(열왕기상 14:9, 열왕기상 14:16; 열왕기상 16:26; 열왕기하 10:29)로 분류될 수 있다. "주조한"이라는 용어를 가장 자연스럽고 일반적인 의미(출애굽기 32:8, 출애굽기 32:24; 열왕기하 17:16; 신명기 9:16) 이외의 것으로 설명할 충분한 이유가 없는데, 주조 금속 우상들은 팔레스타인과 주변 나라들의 모든 시대에 흔했으며, 다만 상의 심(core)이 금으로 덮인 열등한 금속으로 주조되거나 새겨질 수도 있었다(이사야 30:22; 이사야 40:19, 히브리어; 신명기 7:25; 출애굽기 32:4). 이 황소 상들은 의심할 여지 없이 야훼를 표현하려 한 것이었다(Robertson, op. cit., and Orr, Problem of Old Testament(1906), 145 비교). 본문은 이 상들을 아론의 송아지와 명시적으로 동일시하므로(열왕기상 12:28), 아론의 상이 이집트 신이 아니라 고대 셈족 신을 표현한 것임을 증명하기 위해 위에서 제시된 이유들 대부분이 여기서도 동등하게 타당하다. 이 다양한 논거에 더하여 다음을 들 수 있다: (1) 본문 자체가 그들을 이집트에서 이끌어 낸 이가 야훼이며(호세아 2:15; 호세아 12:13; 호세아 13:4), 그들이 "나의 주"라고 부르고(호세아 2:16, 킹제임스성경 난외주; 호세아 4:15) 맹세하며, 포도주 전제와 제사와 절기를 드리는 대상(호세아 8:13; 호세아 9:4, 호세아 9:5, 히브리어; 아모스 5:8 참조)이 야훼임을 명시한다. (2) 예후는 바알 우상을 모두 제거하면서도 이 황소들은 결코 건드리지 않았다(열왕기하 10:28, 열왕기하 10:29). (3) 의식(儀式)은 더 자유로웠으나 본질적으로 예루살렘 성전의 것과 같았다(열왕기상 12:32; 호세아 5:6; 아모스 4:5; 아모스 5:22, 아모스 5:23; Oettli, Greifswalder Studien(1895), DB I, 342 인용 참조). (4) 남방 예언자들조차 야훼가 여로보암에게 왕국을 주신 분임을 인정하였으며(열왕기상 11:31; 열왕기상 12:15, 열왕기상 12:24), 오직 야훼 숭배만이 그렇지 않으면 예배를 위해 예루살렘에 끌려갈 경건한 시민들을 이 제의로 왕좌에 결속시키려는 여로보암의 목적을 실현할 수 있었다. 이 대항 숭배는 국가 성소가 경건한 영혼들에게 미치는 매력에 맞서기 위해 세워진 것이었다. 부데(Budde)가 말했듯이, "외래 제의는 경건한 에브라임인들을 더욱 확실하게 예루살렘으로 몰아갔을 것이다"(Rel. of Israel(1899), 113). 여로보암은 이교주의를 국교로 삼아 자신의 종교적 지지자들의 양심에 충격을 주려 한 것이 아니라, 이 경건한 야훼 숭배자들을 자신의 편으로 이끌려 한 것이었다. (5) 황소 숭배를 위해 선택된 장소들은 이미 야훼께 성스러운 곳들이었다. 이것은 벧엘에서 특히 그러하였는데, 예루살렘이 여부스인들로부터 빼앗기기 수 세기 전부터 벧엘은 야훼의 특별한 계시와 연결되었다(창세기 13:3, 창세기 13:4; 창세기 28:19; 창세기 31:13; 창세기 35:15; 사무엘상 7:16; 호세아 12:4). (6) 이야기는 그의 가장 경건한 백성들의 충성이 유지되었음을 보여 주며(열왕기상 12:20), 엘리야도 북왕국이 이교 신들의 숭배를 국교로 받아들였다고 생각하여 남방으로 피신하지 않았다.

이 대신, 바알 숭배에 대한 가장 담대한 반대자였던 엘리야는 단과 벧엘의 황소 숭배에 대해 한 마디도 하지 않은 것으로 전해진다. 이 놀라운 침묵은 다양하게 설명된다. 일부 학자들은 역사적 혹은 본문적 증거 없이, 성경 이야기들(비록 남방 사람들이 썼지만)이 이 점에서 근본적으로 결함이 있다고 확신하는데, 그렇지 않다면 이 제의에 대한 엘리야의 반대를 보고했을 것이라 한다. 또 다른 소수는 마찬가지로 증거 없이, 그가 오래된 조상의 송아지 제의를 충분히 승인했다고 편안히 확신한다. 더 개연성 있게, 다른 이들은 그의 입장을 다음과 같이 설명한다: 비록 그가 황소 상징을 선호하지 않았을 수도 있지만 — 이 상징은 알려진 한 족장들에 의해 사용되지 않았으며, 남왕국에서는 분명 야훼의 상징으로 사용되지 않았으므로, 북방 예언자 호세아가 이에 대해 말했을 것이다 — 엘리야 자신은 오래된 이상과 소박한 습관을 가진 북방 사람으로서, 이 핸디캡이 있더라도 북방의 고대 성소들에서 행해지는 더 자유롭고 민주적인 예배가, 정치적·종교적 중앙화를 주장하고 막대한 세금에 의존하는 남방의 귀족적이고 배타적인 제사장직의 정교하고 사치스러운 의식보다 덜 위험하다고 믿었을 것이다(열왕기상 12:10, 열왕기상 12:14 참조). 어쨌든, 만약 엘리야가 여로보암과 국교에 등을 돌렸다면, 바로 이 위기에 유례없이 야훼 숭배를 완전히 압도하겠다고 위협했던 훨씬 더 불결한 바알 숭배에 온 힘을 다해 반대하기 위해 단결해야 했던 세력을 심각하게 분열시켰을 것임은 자명하다. 엘리야가 용인할 수 있었던 의식을 호세아가 맹렬히 정죄할 수 있었던 이유를 쉽게 알 수 있다. (1) 이 송아지 숭배는 타락했을 것이다. 엘리야는 새 국가 의식이 시작된 시기에 더 가까이 살았으며 그 의식이 최선의 상태였을 것이다. 호세아는 이 실험의 역사를 거의 2세기에 걸쳐 추적할 수 있는 시대에 살았으며, 이 상들이 야훼의 윤리적·영적 종교의 발전에 도움이 되지 않고 크게 방해가 되었음을 명확히 볼 수 있었다. 처음에 상징으로 인정받았더라도, 이 상들은 일반적인 우상이 되었다(호세아 12:11; 호세아 13:2, 이하). "이것이 죄가 되었다"(열왕기상 12:30; 열왕기상 13:34). 종교 역사는 한 시대에 신앙심에 진정한 도움이 되었던 가시적 또는 언어적 상징이 후대에는 그것에 적극적으로 적대적이 된 많은 사례를 보여 준다(IMAGES 참조). 바알도 송아지의 형태로 숭배되었으며, 야훼 자신도 때로 "바알"이라 불렸으므로(이사야 54:5; 예레미야 31:32; 호세아 2:16, 히브리어), 이 비윤리적 경향은 가속화되었을 것이며, 유다와 에브라임 사이의 정치적 적대 및 두 경쟁 제사장직 사이의 극심한 적대감도(역대하 11:15; 역대하 13:9 참조) 그러하였다. 분명한 것은, 기원전 8세기 중반에 이르러 단과 벧엘의 숭배가 많은 다른 지점으로 확산되어 이교 숭배와 너무나 밀접하게 연계되어 사실상 구별할 수 없게 되었다는 것이다 — 적어도 후대 예언자적 관점에서 볼 때는 그러하였다. 그러나 (2) 예언자적 관점도 200년 사이에 변화하였음은 부정할 수 없다. 북방 숭배의 영향이 이교주의를 향하는 경향이 있었던 것처럼, 형상 없는 신을 숭배하는 남방의 영향은 더 높은 영적 이상을 향하는 경향이 있었다.

엘리야는 형상 없는 성전의 획기적 중요성을 인식하지 못했을 것이다. '하나님은 영이시다'라는 이 사상의 지속적인 압박은 새로운 영적 양심을 형성하였으며, 8세기에 이르러 그 양심이 너무도 예민해진 나머지 형상을 통한 야훼 예배는, 완전한 이방 종교와 다를 바 없는 것으로 여겨지게 되었다. 이는 마치 16세기 종교개혁자들이 로마 가톨릭의 형상을 우상과 별반 다를 것 없다고 간주한 것과 같다(호 8:5, 6; 11:2; 13:2; 왕하 17:16, 17 참조). 이 새로운 양심의 영향은 또한 단순히 '송아지 형상'만이 정죄되는 것이 아니라, 오히려 예루살렘의 정통 예배마저 벧엘의 예배와 별반 다르지 않게 만든 불경건과 불인자함의 정신이 함께 정죄된다는 사실에서도 드러난다(호 6:4; 5:12, 14). '하나님은 영이시다'라는 신학이 이 예언자들의 영혼을 깊이 채웠기 때문에, 인자함과 영적 지식 없이 드려지는 제사는 그 의미를 상실하였다(호 6:6; 7:1). 아모스와 호세아가 북왕국을 정죄한 것은 예배의 형식보다 이 본질적인 정신의 결여에 있다(암 2:6-8; 3:10; 4:1; 5:7, 12-15, 21-24; 6:12; 8:4-6; 호 4:2, 3; 9:1; 10:12-14). 후대의 예언자들은 엘리야가 결코 볼 수 없었던 것, 곧 예배의 통일이 절실히 필요하며 옛 성소인 '산당'에서의 제사가 폐지되어야 한다는 사실도 내다볼 수 있었다. 오직 이를 통해서만 미신적 광신주의와 종교적 해체를 피할 수 있었다. 무분별하고 규율 없는 야훼 숭배는 이방 종교만큼이나 나쁜 것이 될 수 있었다. 실제로 바알의 정신과 해석을 야훼 예배에 부여한다면 더 나쁠 수도 있었다. 점성술 II, 2 항목도 참조. 위의 참고문헌 외에 특히 출애굽기 딜만(Dillmann)과 드라이버(Driver) 주석; 쿠에넨(Kuenen), 『이스라엘의 종교』; W. R. 스미스(Smith), 『셈족의 종교』 93-113쪽 및 색인; 쾨니히(König), 『고대 이스라엘 종교사의 주요 문제들』; 베트겐(Bäthgen), 『셈족 종교사 기여』; 키텔(Kittel), 『히브리인의 역사』; 『종교와 윤리 백과사전』의 "바알"과 "아스다롯" 항목(문헌 전체 수록); 랍비 문헌과 이슬람 문헌에 관해서는 『유대인 백과사전』의 "황금 송아지" 항목 참조.

원본

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