isbe-g-god-children-of (ko)

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서론: 용어의 의미 I. 구약의 가르침 1. 신화적 잔존 2. 창조에 의한 자녀됨 3. 이스라엘의 집단적 언약적 자녀됨 4. 개인적·인격적 관계 5. 보편화 II. 신약의 가르침 1. 육체적이고 제한적인 자녀됨의 소멸 2. 종교적 경험 또는 심리적 사실로서의 자녀됨 (1) 예수의 자녀 의식 (2) 사람들에게 전달됨 3. 도덕적 상태 또는 윤리적 사실로서의 자녀됨 4. 존재의 상태 또는 존재론적 사실로서의 자녀됨 (1) 그리스도의 자녀됨의 본질 (2) 사람들의 자녀됨 5. 하나님과의 관계 또는 신학적 사실로서의 자녀됨 (1) 영원한 발생 (2) 은혜의 사역

하나님의 자녀들(아들들과 딸들) ( בּני , benē 및 אלהים , benōth 'ĕlōhı̄m , 문자적으로 "하나님의 아들들과 딸들"; τέκνα θεοῦ , tēkna theoú , 및 υἱοί θεοῦ , huioı́ theoú ): 이는 개역성경(KJV)의 번역이나, 영국·미국 개정역(RV)은 후자의 그리스어 구절을 더 정확하게 "하나님의 아들들"로 번역한다. tekna는 기원이나 혈통의 개념을 담고 있으나, 아울러 인격적 관계의 개념도 지니며, "부모와 자녀 사이에서와 같이 사랑·우정·신뢰의 유대로 사람들 사이에 형성된 친밀하고 상호적인 관계"(그림-세이어)를 비유적으로 표현하는 데도 자주 사용된다. huioi 역시 기원과 인격적 관계의 개념을 전달하지만, 후자는 성숙한 나이에 나타나는 더 완전한 형태로 표현된다. "huios와 teknon의 차이는, teknon이 자녀와 부모 사이의 자연적 관계를 나타내는 반면, huios는 이에 더하여 아들들에게 유보된 공인된 지위와 법적 특권을 함의하는 것으로 보인다"(산데이-헤드람, 로마서 8:14 주석). 그러나 이 차이는 매우 일반적인 의미에서만 적용된다. 위의 구절들은 사람들이 하나님과 맺고 있다고 여겨지는 관계를 나타내는데, 이는 하나님으로부터 자신의 존재를 이끌어내고 그분께 의존하거나, 또는 아들됨이라는 심리적 사실을 구성하는 친밀한 신뢰와 사랑의 인격적 관계 안에 있는 것을 의미한다. 이 표현의 정확한 의미는 하나님에 대한 이해, 특히 그분의 아버지 되심에 대한 이해에 달려 있다. 따라서 이 표현은 신약에서만 완전한 의미에 도달하며, 구약에서의 의미는 신약적 개념에 이르는 발전 단계를 표시하긴 하지만 상당히 다르다.

이 개념의 가장 원시적 형태는 창세기 6:1-4에 나타나는데, 하나님의 아들들이 사람의 딸들과 혼인하여 거인들의 아비가 된다.

1. 신화적 잔존

이들은 하위 신적 존재들 또는 반신들이었으며, 여기서의 호칭은 그 이상을 의미하지 않을 수 있다. 다만 이 호칭은 아마도 이 신들이 더 높은 신에게서 실제로 유래했다는 초기 개념의 잔존이었을 것이다. 하나님의 아들들이 야훼 앞에 나아오는 천상의 궁정이라는 개념은 상당히 후기 문헌에도 발견된다(욥기 1:6; 2:1; 38:7; 시편 29:1; 89:6). 이 모든 경우에 이 구절은 그분 주위의 신적 무리가 하나님과 맺는 일정한 친족 관계와 그분에 대한 의존을 함의한다. 그러나 신들이 하나님으로부터 유래한다는 개념이 어느 정도 생존했는지, 또는 매우 친밀한 인격적 관계의 표시가 있는지를 보여주는 증거는 없다. 사탄은 비우호적이거나 적대적이다. 하나의 명백히 다신론적인 언급에서, 이 호칭은 외모의 유사성을 함의한다(다니엘 3:25). 이차적 의미에서 "신들" 및 "지존자의 아들들"이라는 칭호는 하나님의 권위를 행사하는 통치자들에게 주어진다(시편 82:6).

2. 창조에 의한 자녀됨

구약에서는 창조의 개념이 생식의 개념을 대체했지만, 자녀됨의 감각을 잃지는 않았다. "이스라엘의 거룩하신 이 곧 그 지으신 이 야훼께서 이같이 이르시되 너희가 나에게 ... 나의 아들들에 대하여 ... 내 손으로 만든 것에 대하여 물어보라"(이사야 45:11). 이스라엘은 그 아버지이자 창조주이신 하나님의 절대 주권을 인정한다(이사야 64:8). 이스라엘의 창조주는 또한 그의 남편이요, 추론컨대 그 자녀들의 아버지이다(이사야 54:5). 이스라엘 전체에 한 아버지가 있고 한 하나님이 그를 창조하셨으므로, 지파들은 서로에게 형제적 행동을 빚지고 있다(말라기 2:10). 야훼는 그분께서 아버지로서 사셨고, 만드셨고, 세우신 그분의 아들들과 딸들을 꾸짖으신다. "그가 자기를 지으신 하나님을 버리고 자기를 구원하신 반석을 경홀히 여겼도다 .... 너를 낳은 반석을 네가 잊었고 너를 내신 하나님을 네가 잊었도다"(신명기 32:6, 15, 18). 이 구절들은 본래의 창조 개념에서 이스라엘을 민족으로 만들고 세우신다는 개념으로의 전환을 드러낸다. 창조만으로도 모든 것을 하나님의 자녀로 묘사할 수 있겠지만, 이스라엘은 하나님과의 독특한 관계에 놓여 있다.

3. 이스라엘의 집단적 언약적 자녀됨

이스라엘이라는 민족과 맺으신 하나님의 언약 관계는, 사람의 자녀됨과 하나님의 아버지 되심이 구약에 나타나는 주된 형태이다. "이스라엘은 내 아들, 내 장자라"(출애굽기 4:22); "이스라엘이 어렸을 때에 내가 사랑하여 내 아들을 애굽에서 불러냈거늘"(호세아 11:1). 그리고 하나님의 자녀가 된다는 것은 거룩한 백성이 되어야 할 의무를 수반한다(신명기 14:1-2). 그러나 이스라엘은 그 지위에 걸맞지 않음을 드러냈다. "내가 ... 자녀를 양육하였거늘 그들이 나를 거역하였도다"(이사야 1:2, 4; 30:1, 9). 그럼에도 그분은 그들을 긍휼히 여기실 것이다. "나는 이스라엘의 아버지요 에브라임은 나의 장자니라"(예레미야 31:9, 20). 이스라엘의 불합당함이 하나님 편에서의 관계를 폐하지는 않는다. 따라서 그들은 다시 그분께 돌아와 그분의 뜻에 복종할 수 있다(이사야 63:16; 64:8). 그분의 긍휼은 어머니의 사랑을 초월한다(이사야 49:15). 하나님에 대한 이스라엘의 자녀 관계는 다윗 왕에게서 특별한 방식으로 요약되고 상징화된다. "나는 그의 아버지가 되고 그는 내 아들이 되리라"(사무엘하 7:14 = 역대상 17:13; 역대상 22:10; 28:6; 시편 2:7 비교).

4. 개인적·인격적 관계

집단으로서의 이스라엘에 대한 하나님의 아버지 되심은 필연적으로 하나님과 민족 구성원 개인 간의 아버지와 아들의 인격적 관계로 발전하는 경향이 있다. 이스라엘의 자녀들은 그 수가 얼마이든 "살아 계신 하나님의 아들들"이라 불릴 것이다(호세아 1:10). 야훼가 이스라엘 민족과 맺으신 혼인 관계는 개별 이스라엘인들을 그분의 자녀로 만들었으며(호세아 2:19-20; 예레미야 3:14, 22; 이사야 50:1; 에스겔 16:20-21; 23:37 비교), 민족의 개별 구성원인 그분의 자녀들에 대한 하나님의 소유권이 주장된다(시편 127:3 비교). 징계와 긍휼 모두 하나님은 자녀들에게 아버지로서 베푸시며(신명기 1:31; 8:5; 시편 103:13), 이는 오직 개인들 사이에서만 가능한 친밀한 인격적 관계이다.

5. 보편화

다른 방향에서, 이스라엘의 아버지로서의 하나님이라는 개념은 이방인들을 포함함으로써 변형되는 경향이 있다. "장자"라는 단어(출애굽기 4:22와 예레미야 31:9, 20에서)는 단순히 자녀됨을 강조하는 표현일 수도 있고, 또는 이방인들의 양자됨의 가능성을 이미 암시할 수도 있다. 그 개념이 말씀 안에 명시적으로 없더라도, 이방인들이 언젠가 이스라엘의 특권들 가운데 이것도 인정받게 될 것이라는 함의는 여러 구절에서 쉽게 그리고 정당하게 추론된다(이사야 19:25; 65:1; 스가랴 14:16).

1. 육체적이고 제한적인 자녀됨의 소멸

하나님의 아버지 되심 교리가 신약에서 완전한 영적·도덕적 의미에 이르는 것처럼, 자녀됨의 경험과 개념도 그러하다. 육체적 혈통의 흔적은 모두 사라졌다. 이방 시인으로부터의 바울의 인용문—"우리가 그의 소생이라"(사도행전 17:28)—은, 그 본래 의미가 무엇이든, 사도가 하나님과 사람의 영적 친족 관계라는 개념을 강조하기 위해 도입한 것이다. 로마 백부장이 그리스도께 적용한 "하나님의 아들"(마태복음 27:54; 마가복음 15:39)이라는 구절이 그의 마음속에 육체적 혈통의 개념을 포함했는지는 모르지만, 이 발언은 그분의 죽음에 수반된 능력의 발현으로 인한 신들과의 유사성에서 받은 인상의 결과였다. 창조의 개념은 신약에서 전제되어 있으나, 일반적으로 자녀됨의 개념에서는 두드러지지 않는다. 그러나 예수의 동정녀 탄생은 성령의 창조적 활동을 함의하는 것으로, 또는 새로운 인간 인격을 형성하기 위한 선재하는 신적 존재의 전달로 이해될 수 있으나, 후자의 개념도 육체적 영역에서의 창조적 활동을 수반할 것이다(누가복음 3:38: "아담—하나님의 아들" 비교). 민족적이고 집단적인 자녀됨이라는 구약 개념의 제한은 신약에서 완전히 사라진다. 하나님은 모든 사람의 아버지이며 각 사람의 아버지이다. 잠재적으로는 적어도 모든 사람과 전체 인류가 하나님의 아들들이다. 자녀됨의 본질은 개인적 경험과 도덕적 유사성에 있으며, 이는 사람을 하나님과 가장 친밀한 연합과 교제 안에 놓는다.

2. 종교적 경험 또는 심리적 사실로서의 자녀됨

신적 자녀됨은 예수의 의식 안에서 처음으로 실현되고 나타났다(마태복음 11:27). 그분께는 자녀됨이 하나님에 대한 끊임없는 인격적 지식과 교제, 그분이 베푸시는 사랑과 그분의 기쁨과 만족의 감각을 의미했다(마태복음 3:17; 17:5; 마가복음 1:11; 9:7; 누가복음 3:22; 9:35). "하늘로부터 소리가 있어 말씀하시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라"는 음성이 객관적이었든 아니었든, 그 메시지는 항상 예수의 자녀 의식 안에 거했다. 아버지의 사랑은 그분에게 지식과 능력의 원천이었고(요한복음 5:20), 그분의 자기희생의 보상이었으며(요한복음 10:17), 사람들에 대한 그분의 사랑의 영감이었다(요한복음 15:9). 자녀됨은 그분에게 메시아적 사명을 의미했다(마태복음 16:16-17). 그것은 아버지에 대한 그분의 의존과 그분에 대한 순종(요한복음 5:19, 30; 8:29), 그리고 결과적으로 그분의 사명에 대한 확신을 수반했다(누가복음 5:36; 10:36-37). 그것은 아버지께서 그분에게 주신, 그리고 더 충만하게 주실 존엄과 능력과 영광의 감각으로 그분을 채웠다(마태복음 26:63-64; 16:27; 요한복음 17:5). 예수는 사람들도 아버지의 사랑을 알고 그 안에 거할 수 있도록(요한복음 17:26) 자신의 하나님 경험을 그들에게 전달하셨다(요한복음 14:9). 오직 그분을 통해서만 그들은 사실과 경험 안에서 하나님의 자녀가 될 수 있다(요한복음 1:12; 14:6; 마태복음 11:27). 따라서 이것은 독특하게 기독교적인 경험이며, 항상 그리스도에 대한 믿음의 관계와 그분과의 도덕적 조화를 수반한다. 그것은 그분의 경험과 적어도 한 가지 본질적인 사실에서 다르다—대부분의 사람들에게 그것은 내적 변화, 이상과 태도, 감정과 동기의 변화를 수반하며, 이는 새 출생에 비교될 수 있다(요한복음 3:3). 사람은 불순종과 소외에서 어린아이 같은 복종으로 회개하며 돌이키고 또 돌아와야 한다(누가복음 15:18-20). 그것은 노예의 복종이 아니라, 아들들의 복종이며, 그 안에서 그들은 하나님 앞에서 자유와 담대함을 가지며(갈라디아서 4:6), 소유할 유업을 그분으로부터 받는다(갈라디아서 4:6-7; 로마서 8:17). 그것은 자기실현의 자유이다. 아들들로서 그들은 하나님과의 친족 관계를 인식하고 그분의 마음과 목적을 나누어, 그분의 명령이 그들의 기쁨이 된다. "하나님을 사랑하는 것은 이것이니 우리가 그의 계명들을 지키는 것이라 그의 계명들은 무거운 것이 아니로다"(요한일서 5:3). 그들은 하나님께 담대함과 접근함을 가진다(에베소서 2:18; 3:12). 하나님과의 이러한 자유로운 사랑의 연합과 함께, 능력의 감각, 환경으로부터의 독립심, 세상에 대한 지배력, 하나님의 상속자들에게 필요한 모든 것의 소유 의식이 온다(마태복음 6:26, 32; 7:11). "하나님께로부터 난 자마다 세상을 이기느니라"(요한일서 5:4). 그들은 창조의 전 과정과 운명이 "하나님의 아들들의 나타남"을 위한 것임을 배운다(로마서 8:19, 21).

3. 도덕적 상태 또는 윤리적 사실로서의 자녀됨

그리스도의 자녀됨은 아버지와의 도덕적 조화를 수반했다. "내가 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑 안에 거하는 것같이"(요한복음 15:10; 8:53). 그분은 아버지께서 그분께 하라고 주신 일을 이루셨다(요한복음 17:4; 5:19). "죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라"(빌립보서 2:8). 그리고 자녀됨은 사람들에게도 같은 요구를 한다. 화평하게 하는 자들과 하나님처럼 용서하는 자들이 그분의 자녀이다(마태복음 5:9, 45; 누가복음 6:35). "무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 곧(그리고 오직 이들만이) 하나님의 아들이라"(로마서 8:14). 하나님은 거룩한 자들의 아버지가 되실 것이다(고린도후서 6:18). 하나님의 자녀들의 시험과 표시는 그들이 의를 행하고 형제들을 사랑하는 것이다(요한일서 3:10). 그들은 패역하고 굽은 세대 가운데서 흠이 없고 순전하며 책망할 것이 없다(빌립보서 2:15). 따라서 그들의 삶의 이상은 "하나님을 본받는 자"가 되어 그리스도께서 하신 것처럼 사랑 안에서 행하는 것이다(에베소서 5:1). 자녀됨은 삶이 그리스도의 형상을 닮아갈수록 완성에 이르며, 모든 아들들의 최종 운명은 영원히 그분처럼 되는 것이다(요한일서 3:2).

4. 존재의 상태 또는 존재론적 사실로서의 자녀됨

자녀됨은 본래 그리고 일차적으로 관계이지만, 그것은 사람의 삶 전체와 생각과 행위를 지배하고 변화시켜, 그것이 그의 본질적 존재가 되고, 그에 관한 모든 것이 요약될 수 있는 가장 포괄적인 범주가 될 수 있다. 신약이 그리스도의 인격을 파악하는 것이 그러하다. 그분이 하신 모든 일은 하나님의 아들로서 하신 것이므로, 그분은 항상 그리고 영원히 아들이신 그 아들이다. 태초에, 아버지의 품 안에서, 그분은 독생자(이 항목 참조)이시다(요한복음 1:1, 18). 그분은 하나님의 아들로 나셨다(누가복음 1:35). 그분은 아버지의 일로 삶을 시작하신다(누가복음 2:49). 그분의 온 삶은 사랑하는 아들의 삶이다(마태복음 3:17; 17:5). 그분은 하나님의 아들로서 죽으셨다(마태복음 26:63; 누가복음 22:70; 마태복음 27:40, 43; 요한복음 5:18 비교). 그분의 부활 안에서 그분은 능력으로 하나님의 아들로 선포되셨으며(로마서 1:4), 하나님의 아들 예수로서 그분은 하늘에서 우리의 대제사장이시고(히브리서 4:14), 마지막 날 아버지의 영광 가운데 심판하러 오실 것이다(마태복음 16:27). 그분과 달리, 사람들의 도덕적 자녀됨은 영원하지도 않고 보편적이지도 않다. 그렇다면 그들은 어떤 의미에서 항상 어디서나 아들들인가? 모든 어린이들은 하나님 나라의 상속자요 아버지의 보호를 받는 대상이다(누가복음 18:16; 마태복음 18:10). 그러나 사람들은 아버지로부터 돌아서서 그분의 아들이라 불릴 자격이 없게 될 수 있다(누가복음 15:13, 19). 그들은 마귀의 자녀가 될 수 있고(요한일서 3:10; 요한복음 8:44), 진노의 자녀가 될 수 있다(에베소서 2:3). 그렇게 되면 그들은 자녀됨의 현실성은 잃지만, 잠재성은 잃지 않는다. 그들은 아들들의 경험이나 성품을 갖지 못하지만, 여전히 하나님의 형상대로 지음 받은 도덕적·이성적 존재들로서, 그분의 사랑의 호소와 영향에 열려 있으며, "일어나 아버지께로" 갈 수 있다. 그들은 하나님의 사랑(요한복음 15:13; 로마서 5:8)과 그분의 은혜로운 찾으심의 대상이다(누가복음 15:4; 요한복음 11:52). 그러나 그들은 하나님의 영의 인도를 받을 때에만 실제로 아들들이며(로마서 8:14), 그들의 자녀됨도 부활 안에서야 완성될 것이다(로마서 8:23; 누가복음 20:36).

5. 하나님과의 관계 또는 신학적 사실로서의 자녀됨

아버지와 아들의 관계에서 아버지 됨은 원초적이고 창조적이다. 그것이 반드시 시간적 선후를 의미하지는 않는다. 그리스도의 영원한 발생에 관한 오리게네스의 교리—이것이 의미하는 바는, 하나님과 그리스도는 항상 서로에게 아버지와 아들의 관계에 있었다는 것이다—는 아들이 "태초에 하나님과 함께 계셨다"( prós tón Theón )는 신약의 개념에 대한 정당한 해석이다. 그러나 예수는 아버지에 대한 자신의 의존성과 자신의 자녀됨이 그분으로부터 유래함을 의식하고 계셨다(요한복음 5:19, 36). 사람들이 하나님으로부터 자신들의 자녀됨을 이끌어낸다는 것은 더욱 분명하다. 그분은 자신을 위해 그들을 만드셨으며, 인간 본성 안에서 사람들이 하나님의 아들들이 될 수 있게 하는 모든 것이 하나님의 자유로운 선물이다. 그러나 죄와 불순종 안에 있는 사람들은, 그분이 "그 아들을 ... 보내지 아니하셨더라면 ... 우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심"(갈라디아서 4:4-5)이 없었더라면 아버지에 대한 지식에 이를 수 없었을 것이다. "아버지께서 어떠한 사랑을 우리에게 베푸사 하나님의 자녀라 일컬음을 받게 하셨는지를 보라"(요한일서 3:1); "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자(이 항목 참조)를 주셨으니" 그분은 "그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세"를 주셨다(요한복음 3:16; 1:12). 하나님의 자녀들은 육체의 자녀들이 아니라 약속의 자녀들이다(로마서 9:4). 단순한 출생 행위가 사람들을 하나님의 자녀로 만드는 것이 아니라, 그분의 자유로운 은혜의 언약이 더해져야 한다. 본질적으로 아버지이신 하나님은 사람들과 우주를 만드시고, "하나님의 아들들의 나타남"을 위해 그분의 아들과 성령을 보내셨다. 그러나 그들은 오직 하나님에 대한 믿음과 그분께 대한 순종으로 그분의 아버지 됨의 나타남에 응답할 때에만 아버지를 알고 자신들의 자녀됨을 실현할 수 있다.

자녀됨이 자연적이고 보편적인가, 아니면 믿음을 통해 역사하는 은혜에 조건적인가 하는 질문은 단정적인 대답을 허용하지 않는다. 그 대안들은 엄격한 반대 명제가 아니다. 하나님은 아버지로서 모든 것을 하신다. 사람이 아들이 될 수 있는 이성적·도덕적 본성으로 사람을 부여하는 것은 사랑과 은혜의 행위였지만, 그 전체 목적은 오직 그리스도에 대한 믿음에 응답할 때만 전달될 수 있다. 그러나 현실화되지 않은 자연적 자녀됨은 무의미하다. 사람의 도덕적 상태와 하나님을 향한 태도는 그의 본성의 가장 본질적인 요소들인데, 이는 사람의 본성이 바로 그의 생각들, 행위들, 상태들의 총합이기 때문이다. 이것들이 하나님께 적대적이거나 무관심하다면, 아들이라는 이름의 현실을 가질 수 있거나 그 이름을 가질 만한 것이 남지 않는다. 만약 아들이라는 단어가 단순한 피조물됨과 잠재성에 사용된다면, 그것은 신약적 용법과 전혀 다른 의미를 부여하는 것이다. 본성상 모든 사람은 잠재적 아들들인데, 하나님이 그들을 자녀됨을 위해 만드시고 그들이 자신들의 유업으로 들어오도록 모든 것을 하시기 때문이다. 사람들은 매우 불완전하고 초보적인 방식으로 하나님의 아들들일 수 있다. 바울적·요한적 신학의 날카로운 전환들은 영적 과정의 실제 묘사이기보다 사유를 위한 추상적 구분이다. 그러나 바울과 요한도 자녀됨의 성장을 상정한다. "우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르리니"(에베소서 4:13).

하나님의 아들들 참조. 문헌 및 추가 논의를 위해서는 양자됨, 하나님, 예수 그리스도의 특별 항목들을 참조하라.

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-g-god-children-of (ISBE, PD)
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