isbe-g-gnosticism (ko)

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nos´ti-siz'm : I. 일반 정의 II. 영지주의의 원천 1. 알렉산드리아 철학 2. 조로아스터교 III. 영지주의의 본질 영지주의의 주요 논점 IV. 기독교 교회 안의 영지주의 1. 골로새서 2. 고린도전서: 고린도의 "지식" 3. 목회서신 4. 요한일서 (1) 영지주의적 주장 (2) 그 사랑 없는 본질 (3) 가현설 (4) 적그리스도 (5) 반율법주의적 측면 5. "깊은 것을 안다", 요한계시록 V. 기독교의 대립 명제 1. 하나님과 세계 — 세계는 어떻게 시작되었는가? 2. 악 (1) 죄에 관한 기독교 교리 (2) 죄와 도덕법 3. 그리스도와 구속 4. 금욕주의와 반율법주의 VI. 하르낙의 영지주의관 VII. 영지주의의 영향과 발전 1. 하층 계급의 이단이 아님 2. 케린투스: 그의 가르침 3. 요한복음 4. 다양한 분파 (1) 오피테파 (2) 발렌티누스 (3) 바실리데스 (4) 사투르니누스 (5) 마르키온 5. 구약성경과의 관계 6. 기독교의 진리들 7. 신학에 대한 영향 8. 가현설의 이면에 있는 진리 VIII. 현대 영지주의 참고문헌

영지주의는 — 아마도 디모데전서 6:20은 예외일 수 있는데, 여기서 바울은 디모데에게 "거짓되이 일컫는 지식(gnōsis)"을 경계하라고 경고한다 — 신약성경에서 직접적으로 언급되지는 않는다. 그럼에도 불구하고 그 누룩은 실제로 작용하고 있었으며, 이는 곧 살펴보겠지만 사도 시대 교회에서 매우 심각한 위험을 구성하였다. "그 이상하고 불분명한 운동, 부분적으로는 지적이고 부분적으로는 열광적인 ... 2세기에 전염병과 같은 속도로 시리아에서 갈리아에 이르기까지 교회 전체로 퍼져나갔다"(Law, 『생명의 시험들(The Tests of Life)』, 26). 따라서 이 강력한 반기독교적 영향력의 본질에 대해 올바른 개념을 파악하는 것이 매우 중요하다. 이것은 쉽지 않다. 영지주의를 다루는 데 있어 어려움은 그것이 종교나 철학의 동질적인 체계가 아니라, 매우 다양한 원천에서 끌어온 견해를 가진 광범위하게 다양한 분파들을 포괄한다는 점이다. "이 체계들이 취하는 무한히 다양한 형태들은 그것들을 분류하거나, 심지어 우리가 바라보는 동안 변화하는 열대 밀림의 산물이나 석양 구름의 형태와 색조를 분류하려고 하는 것처럼, 이의를 제기받지 않는 방식으로 그 주도적인 사상을 설명하는 것을 거의 불가능하게 만든다"(Orr, 『교리의 진보(The Progress of Dogma)』, 58).

영지주의의 일반적 정의에 관해 몇 가지 권위 있는 견해를 인용할 수 있다. 과트킨(Gwatkin) 박사는 이렇게 말한다. "영지주의는 일반적으로 동양적 성격을 지니되, 그리스도를 통한 구속이라는 개념을 취하고, 또 다른 분파들에서는 유대교, 헬레니즘, 또는 기독교가 될 수 있는 세 번째 요소에 의해 더 변형된 여러 철학 학파들로 잠정적으로 서술될 수 있다 ... 영지주의자들은 그리스도를 통한 구속이라는 개념만을 취했을 뿐, 완전한 기독교 교리를 취하지 않았으니, 이는 그들이 인류를 죄에서 구속하는 것보다 철학자들을 물질에서 구속하는 것으로 만들었기 때문이다"(『AD 313년까지의 초기 교회사(Early Church History to AD 313)』, II, 20). 오르(Orr) 박사는 이렇게 쓴다. "영지주의는 특정한 기독교 사상들 — 특히 그리스도를 통한 구속 — 을, 인간 정신이 일종의 발효 상태에 있고 온갖 종류의 견해들이 상상할 수 없는 혼란 속에 뒤섞여 있던 시대에 혼합된 여러 원천들(그리스, 유대, 파르시아의 철학들, 종교들, 신지학들, 신비들)에서 파생된 사변과 상상과 결합한 환상적 산물로 일반적으로 서술될 수 있다. 그 이름이 나타내듯이, 그것은 보통의 신자는 할 수 없는 종류의 '지식'에 대한 주장을 수반하며, 이 지식의 소유에서 완전한 의미의 '구원'이 이루어진다. 영지주의자가 자랑한 이 지식은 종교철학에서 보통 다루어지는 주제들, 즉 종교철학의 한 종류인 영지주의와 관련된 것이었다"(『초기 교회(The Early Church)』, 71).

네안더(Neander)는 영지주의를 이렇게 묘사하였다. "기독교에 기존의 정신문화 요소들을 도입하고 이론적 지식이라는 지금까지 다소 소홀히 여겨졌던 측면에서 기독교를 더 완전하게 만들려는 최초의 주목할 만한 시도였다. 그것은 고대 세계의 정신이 지식을 갈망하고 현재에 불만족한 채, 기독교가 제시한 이런 종류의 보물들을 자신의 것으로 이해하고 전용하려는 시도였다"(『반영지주의자(Antignostikus)』, 서론, 199).

영지주의는 따라서 여러 기존의 경향들을 그 안에 포괄한다. 그것은 꽤 많은 상이한 요소들이 융합된 합금이다. 미묘하고 사변적이며 정교한 이단적 사상 체계로서, 영지주의는 기독교에 이른바 더 높은 지식을 도입하고자 했는데, 이는 부분적으로 자신들의 종교가 점차 쇠퇴하고 붕괴됨에 따라 그리스인들과 로마인들이 피난처로 삼았던 철학적 신조에, 부분적으로 플라톤과 필론의 철학에, 그리고 더 나아가서는 특히 페르시아와 인도의 동방 철학들, 신지학들, 종교들에 근거한 것이었다. "오랫동안 이교 신앙들은 사려 깊은 사람들에 의해 더 이상 진지하게 받아들여지지 않았으며 철학적 사변에서 파생된 다양한 신조들에 의해 대체되었다. 이것들 자체는 추상적이고 불만족스러웠지만, 동방의 신지학들과 결합함으로써 부분적으로 활력을 얻었다. 이 철학적 종교의 편에서 기독교와 동맹을 맺으려는 시도가 이루어졌다. 교회의 한 부분은 복음의 단순함에 만족하지 않고, 현재의 사변을 받아들임으로써 더 높은 무언가로 나아가고자 했다 ..... 신약성경의 후기 책들은 모두 이 운동에 다소 몰두하고 있는데, 그것이 교회 내부에서 교회를 위협했기 때문에 더욱 위험했다"(스코트(E. Scott) 교수, 『신약성경의 변증론(The Apologetic of the New Testament)』, 14).

영지주의는 흔히 이단으로 여겨지지만 실제로는 그렇지 않았다. 그것은 기독교 진리의 왜곡이 아니었으며, 오히려 외부에서 들어왔다. 기독교 교회 안으로 파고든 후에야 이단이 되었다. "그것이 교회 안에서 부패시키는 영향력이 되었지만, 태생적으로는 이방인이었다. 교회가 유대교의 울타리 안에 머물러 있는 동안에는 이 역병으로부터 면역을 누렸지만, 이 좁은 울타리를 벗어나자마자 서방의 쇠퇴하는 종교들과 철학들이 동방에서 온 새롭고 강력한 누룩의 영향 아래 격렬하게 발효하고 있는 세계에 처하게 되었으며, 기독교 자체가 이 발효하는 혼합물에 주입됨으로써 영지주의 분파들과 체계들의 믿기 어려운 다양성만을 더했을 뿐이다"(Law, 『생명의 시험들(The Tests of Life)』, 26).

만젤(Mansel)은 그의 저작 『영지주의 이단들(The Gnostic Heresies)』(32)에서 영지주의의 주요 원천을 플라톤주의, 페르시아 종교, 인도의 불교 이 세 가지로 요약한다. 플라톤주의에서 영지주의는 그 철학적 형태와 경향의 많은 부분을 빌려왔다. 페르시아 종교의 이원론에서는 악의 기원에 관한 사변과 유출(emanations)에 관한 가르침의 많은 부분을 끌어왔다. 불교에서는, 그가 생각하기로, 물질과 영 사이의 대립 교리와 파생된 존재의 비실재성 — 가현설의 싹 — 을 빌려왔다. 만젤은 또한 영지주의가 유대인의 비밀 가르침인 카발라(ḳabbālāh)로부터, 즉 『세페르 예찌라(Ṣēpher yecı̄rāh)』(창조의 서)와 『조하르(Zōhar)』(빛의 서) 두 책에서 특정한 특징들을 파생했을 가능성도 지적한다. 그러나 영지주의에 대한 불교의 영향은 불교 교리에 관한 지식이 그토록 일찍 서방에 침투했다고 믿을 만한 이유가 없기 때문에 안전하게 의심할 수 있다. 만젤이 언급한 유대 저작들은 실제로 중세의 산물이다(Westcott, 『복음서 연구 입문(Introduction to the Study of the Gospels)』, 144-45). 그 밖에 언급된 원천들은 실제로 영향력이 있었다. 그 중 두 가지 — 알렉산드리아 철학과 파르시아 이원론 — 를 살펴본다.

**1. 알렉산드리아 철학**

알렉산드리아 철학은 그리스 철학과 히브리 종교를 하나로 통합하고자 하였다. 알렉산드리아의 위대한 유대인 주석가 필론(Philo)은 그리스 철학의 도움을 빌려 고대 유대 성경들을 해석하고, 플라톤의 사상으로 구약성경을 해설하며, 아무런 의도도 없는 곳에서 알레고리적 의미를 발견하려 하였다. 필론의 가르침에서는 하나님과 물질 세계 사이에 날카로운 경계선이 그어져 있다. 그에게서 하나님은 중간 매체, 곧 유대인의 천사들과 이방인의 귀신들을 통하지 않고서는 물질 세계에 어떠한 작용도 할 수 없다. 필론은 로고스에 관해 많이 언급한다. 이 주제에 관한 그의 발언들은 잠언 8장의 "지혜"의 속성에 관한 언급, 그리고 요한복음의 로고스 또는 "말씀"과 비교될 수 있다. 필론에게서 로고스는 하나님의 능력, 즉 에너지를 부여받고 그 안에 모든 하위 능력들을 포괄하는 신적 이성이다. 로고스는 하나님과의 관계에서 비인격적이며, 이 점에서 필론의 개념과 복음서의 개념 사이에는 큰 차이가 있다. 필론은 로고스가 하나님의 유일한 맏아들이요, 천사들의 우두머리이며, 하나님의 부왕이고, 인간의 대표자라고 가르친다. 로고스 참조.

필론에 따르면 우주의 창조는 물질로부터 점진적으로 형성되는 과정이었으며, 이에서 악이 발생한다. 그는 또한 영혼의 선재(先在)를 가르치는데, 영혼은 이제 육체에 갇혀 있다. 따라서 지혜로운 사람은 육체의 속박을 깨뜨리고 일종의 황홀경을 통해 하나님의 즉각적인 환상으로 올라갈 것이다. 이 가르침의 얼마나 많은 부분이 다양한 영지주의 분파들에 의해 동화되었는지를 볼 수 있을 것이다.

**2. 조로아스터교**

조로아스터교 또는 페르시아 체계는 선과 악, 빛과 어둠의 두 원초적이고 독립적인 능력이 존재한다는 가정, 즉 지혜로운 주 오르무즈드(Ormuzd, 아후라 마즈다)와 사악한 영 아리만(Ahriman, 앙그라 마이뉴)에 근거하였다. 이 두 능력은 동등하고 각자 자신의 영역에서 최고의 존재라고 믿어졌다. 오르무즈드에 의해 창조된 지구는 두 능력의 전쟁터가 되었다. 아리만은 첫 번째 남자와 여자를 오르무즈드에 대한 충성에서 멀어지게 하였고, 그리하여 온갖 악이 인류에게 초래된다. "동양적(페르시아적) 이원론에서," 부쎄(Bousset) 교수는 말한다, "선한 능력들과 악한 능력들은 이 물질 세계 안에서 싸우며, 별들 아래 있는 이 세계는 결코 전적으로 악에 종속된 것으로 생각되지 않는다. 영지주의는 이 두 가지, 즉 영과 물질 사이의 그리스적 대립과, 그리스 정신이 더 높은 세계와 더 낮은 세계를 생각한 곳에서 빛과 어둠처럼 대조를 이루며 서로 대립하는 두 적대적인 세계를 본 날카로운 조로아스터교적 이원론을 결합하였다. 그리고 이 두 이원론의 결합에서 영지주의의 가르침이 생겨났는데, 그것은 철저한 염세주의와 근본적인 금욕주의를 특징으로 한다"("영지주의", 『브리태니커 백과사전(Encyclopedia Brit)』, 제11판, XII, 154).

"영지주의는," 과트킨(Gwatkin) 박사는 말한다, "배움과 사변에 의해 왜곡된 기독교이다"(『초기 교회사(Early Church History)』, 73). 영지주의자들의 지적 교만은 복음을 하나의 철학으로 정제해버렸다. 영지주의를 이해하는 실마리는 그것이 파생된 단어, 즉 gnōsis, "지식"에 있다. 영지주의는 오직 기독교 신앙만이 차지할 수 있는 자리에 지식을 놓는다. 영지주의자에게 큰 질문은 "죄에서 구원받으려면 무엇을 해야 하는가?"라는 지극히 실천적인 것이 아니라, "악의 기원은 무엇인가?" "우주의 원초적 질서는 어떻게 회복될 것인가?"였다. 그리고 이러한 질문들과 유사한 질문들에 대한 지식과 그 답변들에서, 영지주의가 이해하는 구속이 이루어졌다. "이 작은 영지주의 분파들과 집단들은 모두 자신들이 외부인들에게는 결코 접근할 수 없는 비밀스럽고 신비로운 지식을 소유하고 있다는 확신 속에 살았는데, 그 지식은 증명되거나 전파되어야 할 것이 아니라 입문자들에 의해 믿어져야 하고 비밀로서 조심스럽게 지켜져야 할 것이었다. 이 지식은 반성이나 과학적 탐구와 증명에 기반하지 않고 계시에 기반하였다. 그것은 원시 기독교 시대로부터, 구원자 자신과 그의 제자들 및 친구들로부터 직접 파생되었는데, 영지주의자들은 비밀 전승에 의해 그들과 연결되었다고 주장하거나, 또는 많은 분파들이 자랑한 후기 예언자들로부터 파생되었다고 주장하였다. 그것은 다양한 집단들의 소유인 경이로운 신비로운 글들에 기록되어 있었다. 요컨대, 영지주의는 그 다양한 부분들에서, 그 형태와 성격에서, 쇠퇴하는 고대의 종교 생활에서 그토록 특징적이었던 신비 종교들의 범주 아래 들어간다. 영지주의에서도 다른 신비 종교들에서와 마찬가지로 입문자와 비입문자의 동일한 대조, 동일한 느슨한 조직, 동일한 종류의 소규모 분파주의와 신비 장사가 발견된다. 모두 한결같이 신비로운 계시와 깊이 베일에 싸인 지혜를 자랑한다"(Bousset, 위의 책, 153).

**영지주의의 주요 논점**

따라서 영지주의가 관심을 기울인 질문들은 유한과 무한의 관계, 세계와 악의 기원, 만물의 원인·의미·목적·운명, 개인의 능력과 인생의 몫에서의 차이의 이유, 구원의 방법에 관한 것들이었다. 다음은 영지주의 체계들의 특징에서 주요 논점들로 볼 수 있는 것들이다:

(1) 입문자들 측에서 진리에 대한 특별한 지식 주장, 지식을 믿음보다 우월하고 더 계몽된 자들의 특별한 소유물로 여기는 경향 — 보통의 기독교인들은 이 비밀스럽고 더 높은 교리를 소유하지 못하였기 때문이다.

(2) 물질과 영의 본질적 분리, 전자는 본질적으로 악하며 모든 악이 그것에서 생겨났다.

(3) 최고 신성과 구별되는 세계의 창조자 또는 장인인 데미우르고스(Demiurge) 개념에 의해, 그리고 또한 하나님과 가시적 우주 사이를 잇는 유출들에 의해 창조와 악의 기원이라는 문제를 해결하려는 시도. 이 개념은 문제의 어려움을 단지 은폐했을 뿐 해결하지 못했다는 점에 주목해야 한다.

(4) 그리스도의 참된 인성에 대한 부정, 즉 가현설적(docetic) 그리스도론 — 그리스도의 지상 생애, 특히 십자가에서의 고난을 비실재적인 것으로 보았다.

(5) 최고 하나님의 인격성에 대한 부정, 그리고 인간의 자유 의지에 대한 부정.

(6) 한편으로는 하나님과의 영적 교통을 얻는 수단으로서의 금욕주의 가르침, 다른 한편으로는 방종으로 직결되는 무관심의 가르침.

(7) 어느 정도 잘못 이해된 특정 기독교 교리들, 동방·유대·기타 원천들의 다양한 요소들을 결합한 혼합주의적 경향.

(8) 구약성경은 유대인의 신이지만 참된 하나님이 아닌 세계의 열등한 창조자 데미우르고스의 것으로 돌려졌다.

이러한 특징적인 사상들 중 일부는 영지주의 체계들 중 하나에서, 일부는 다른 것들에서 더 두드러진다. 이러한 사상들이 기독교의 사실들 및 교리들과 맺는 관계는 특히 아래에서 다루어진다.

**신약성경과 사도 시대에서**

기독교 교회 안의 영지주의의 씨앗은 사도 시대에 나타났으며, 바울의 여러 서신들, 특히 골로새서와 목회서신들에서 언급된다. 그것은 또한 사도들 베드로와 유다에 의해서도 언급되며, 요한계시록, 요한일서, 요한복음에서도 언급이 발견된다.

**1. 골로새서**

골로새서에서는 거짓 가르침, 즉 교묘한 신지학적 교리에 관해 많이 언급되는데, 이 교리의 교사들은 골로새 기독교인들을 복음에서 멀어지게 하고, 복음의 보편성에 완전히 반대되는 비밀주의적 배타성으로, 그리고 성령의 내주로 거하시는 인간 몸에 해롭고 해를 끼치는 금욕주의로, 그리스도 예배와 대조되는 천사 숭배로 이끄는 사변들을 전파하고 있었다. 이 교리들은 사도들의 세대 다음 세대에 더 충분히 발전된 영지주의와 동일하다. 그리고 골로새의 거짓 가르침의 근저에는 영지주의적 정신이 해결할 방법이 없었던 것과 동일한 오류가 있었는데, 즉 최고의 영적 존재인 하나님과 조잡한 물질적 물질 사이에는 어떤 연결도 있을 수 없다는 것이었다. 이 이론적 기반에서 또 다른 오류가 생겨났다 — 죄는 몸의 물질적 실체에 내재해 있으므로, 완전에 이를 수 있는 유일한 방법은 금욕주의로 몸을 벌하여, 고통을 가하고 육체를 죽임으로써 순수한 영의 영역에 도달하고 그리하여 인간이 정화되어 하나님과 같이 될 수 있다는 것이었다. 이 금욕주의적 경향은 놀랍도록 광범위하며, 세기를 거쳐 반복해서 나타나고, 단지 기독교의 왜곡된 형태들뿐만 아니라 힌두교, 불교 등 많은 종교 형태들에서도 그 자신을 드러낸다. 따라서 골로새서에는 골로새의 거짓 교사들이 권장하였던 금욕적 관행에 대한 명확한 언급들이 있다. 그들이 사용한 바로 그 표현들이 보존되어 있다: "잡지도 말고, 맛보지도 말고, 만지지도 말라." 이런 방식으로 이 교사들은 "스스로 발명하여" 기독교 신앙과는 다른 예배를 고안하였는데, 이는 "몸을 방치함"(골로새서 2:21, 23, 흠정역)으로써 영혼의 해방을 얻으려 하였다. 이 영지주의 교사들은 바울이 디모데전서를 기록할 때(아래 참조) 이러한 경향을 더 대담하게 보여주었는데, 그는 그들을 "혼인을 금하고 어떤 음식물은 먹지 말라고 하는 자들"(디모데전서 4:3)로 묘사한다. 이러한 금욕적 관행들은 후에 엔크라티테파(Encratites), 사투르니누스(Saturninus)의 추종자들 및 기타에 의해 가르쳐졌다.

바울은 이 서신에서 골로새 교회에 있는 이 경향들을 교정하려고 하였다. 그가 채택한 방법은 오류를 논파하는 것보다 반대 진리를 확립하는 것으로, 골로새 교인들 앞에 그리스도의 인격과 사역을 제시하는 것이었다 — 창조자 그리스도, 하나님의 충만하심의 단지 일부나 심지어 많은 부분이 아니라 신성의 모든 충만이 육체로 거하는 그리스도, 섭리의 하나님이요 만물의 붙드시는 자로서 그 안에서 물질과 모든 피조물과 모든 사건이 "있고"(consist) 존재하는 그리스도, 십자가의 피로써 우리를 하나님과 화목하게 하신 화목자 그리스도. 이러한 진리들에 비추어 볼 때, 골로새의 오류와 모든 다른 형태의 영지주의는 무너지고 사라진다. 골로새서 참조.

**2. 고린도전서: 고린도의 "지식"**

골로새서는 독특하게 영지주의적인 가르침이 기독교 신앙에 대한 공격에서 발견되는 최초의 바울 서신이다. 그러나 이보다 이른 시기에 쓰인 바울 서신들의 부수적인 언급들에서, 영지주의 가르침이 떨어지려던 토양이 얼마나 비옥했는지를 볼 수 있다. 왜냐하면 바울이 고린도 교회에 보내는 첫 번째 서신을 기록할 때도 이미 고린도에서도 자신들이 "지식"을 소유하고 있다는 일부의 주장이 있었기 때문인데, 마치 다른 이들은 그것이 없는 것처럼 — 이는 사도가 인정하기를 거부하고 단호히 반박하는 주장이다. 그들은 스스로 "지혜롭다"고 생각하고, 논쟁을 즐겼으며, "우리가 다 지식이 있다"(고린도전서 8:1)고 공언하였고, 나아가 "모든 비밀과 모든 지식을 알 수 있다"(고린도전서 13:2)고도 하였다. 그러나 이 지식은 그들을 덕스럽게 세우지 않았고, 단지 그들을 교만하게 만들었을 뿐이며(고린도전서 8:1), 약한 자들에게 공감하거나 온유하게 만들지 않았다(고린도전서 8:7-11).

**3. 목회서신**

디모데전서 6:20-21에서 바울은 "거짓되이 일컫는 지식(gnōsis)"에 관해 말하며, "어떤 사람들은 이것을 공언하다가 믿음에서 벗어났다"고 한다. 그 서신의 다른 곳들에서도 정확히 영지주의의 교리들인 교리들에 대한 언급이 있다. 디모데전서 1:4에서 사도는 "믿음으로 이루는 하나님의 경륜보다 도리어 변론을 내는 신화와 끝없는 족보"에 관해 말한다. 필론은 구약성경의 알레고리적 해석에 큰 자극을 주었다. 그의 저작들은 유대인 학파들의 많은 곳에서 잘 알려져 있었고 인기가 있었다.

이러한 황당한 해석들은 기독교회의 성장을 방해했을 것이다. 그리고 성경을 이처럼 풍유적으로 해석하고 여기에 에온(eon)들의 계보에 관한 가르침을 결합하면, 구속자가 설 자리는 없게 된다. 이미 언급한 바와 같이, 바울은 디모데전서 4장 3절에서 추종자들이 가장 공로 있는 것으로 여기던 금욕주의적 관행들을 묘사한다. 결혼과 여러 종류의 음식을 삼가는 것은 에세네파와 영지주의자들의 가르침이기도 했다. 이러한 금욕주의적 가르침은 거룩하고 지혜로운 창조주께서 배열하신 세계의 구조에 어긋나는 것으로서 부자연스러웠으며, 또한 기독교적 자유를 전복하는 것이기도 했다. 창조주에 대한 비난을 던지지 않고서는 어떤 것도 부정하거나 불결하다고 여길 수 없다. 그러나 물질의 죄악성과 구속을 육체로부터의 해방으로 보는 원리들로부터는 또 다른, 이와 반대되는 결론도 도출되었다. 즉 영혼과 육체를 공통점이 없는 별개의 실체로 취급함으로써 더 쉬운 해결 방법을 찾는 것이었다. 영혼은 영적 사유의 날개를 타고 그 길을 가게 하고, 몸은 육체적 욕망을 마음껏 누리게 하라는 것이다. 왜냐하면 몸과 영혼은 본질상 전혀 다르므로, 몸이 아무리 육욕적이고 조잡한 일을 행해도 영적인 것은 더럽혀질 수 없다고 주장했기 때문이다. 이것이 영지주의의 반(反)율법주의적 발전이었다. 이러한 흔적들은 목회서신들과 베드로후서 및 유다서에 분명하게 나타난다. 바울이 디모데에게 경고하는 영지주의자들은 "자기를 사랑하며 돈을 사랑하며 자랑하며 교만하며 훼방하며 부모를 거역하며 감사하지 아니하며 거룩하지 아니하며 무정하며 원통함을 풀지 아니하며 모함하며 절제하지 못하며 사나우며 선한 것을 좋아하지 아니하며 배신하며 조급하며 자고하며 쾌락을 사랑하기를 하나님 사랑하는 것보다 더하며 경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하는 자"들이었다(디모데후서 3장 2~4절). 이그나티우스(이그나티오스)도 그들에 대해 이렇게 증언한다(Law, 『생명의 시험』, 30): "그들은 사랑에 귀를 기울이지 아니하고, 과부와 고아와 고통받는 자들을 돌보지 아니하며, 결박된 자들이나 풀린 자들도, 주린 자들이나 목마른 자들도 돌보지 아니한다." 그런 사람들은 하나님을 안다고 고백하였으나 행위로는 그분을 부인하였다. 그들은 "가증한 자요 복종하지 아니하는 자요 모든 선한 일을 버린 자들이었다"(디도서 1장 16절). 그들은 다른 이들을 음란의 죄로 유혹하였다(디모데후서 3장 5~6절). 그들은 육체의 정욕을 통해 다른 이들을 꾀어냈으며, 그렇게 하는 수단은 허탄한 자랑의 말을 함으로써였고, 결말은 다른 이들을 멸망시키면서 자신들도 반드시 멸망하는 것이었다(베드로후서 2장 12, 18절). 그들은 경건하지 아니한 자들로서 하나님의 은혜를 방탕으로 바꾸고 우리의 유일한 주재시요 주인이신 예수 그리스도를 부인하였으며, 육체의 죄에 몸을 내맡기고 돈의 이익을 위해 방종하게 오류를 따랐으며, 영이 없는 육적인 사람들이었다(유다서 1장 4, 8, 11, 19절). 유다서 전체가 이처럼 반율법주의적이고 방종한 영지주의의 발전에 맞서며, 그 불거룩한 삶의 허용에 반대하기 위해 쓰여진 것이다(요한계시록에 관한 아래 내용을 참조).

**4. 요한일서**

요한의 첫 번째 서신에는 뚜렷한 논쟁적 목적이 있다. 신약성경 중에 오류를 공격하는 데 있어 이 책만큼 목적의식이 강한 책은 없다. "미혹의 영"(요한일서 4장 6절)이 진리의 영과 대립하고 있다. "많은 거짓 선지자가 세상에 나왔다"(요한일서 4장 1절). 그것도 교회 자체로부터 나온 것으로, "그들이 우리에게서 나갔으나 우리에게 속하지 아니하였다"(요한일서 2장 19절). 그리고 이 거짓 선지자들은 분명히 "적그리스도"(요한일서 2장 22절)와 "거짓말하는 자"(같은 곳), "미혹하는 자요 적그리스도"(요한이서 1장 7절)로 지칭된다. 사도가 이에 맞서 쓰고 있으며 교회를 지키려 하는 이 위험은 영지주의였다. 이는 이 음흉하고 치명적인 가르침의 특성들에 대해 서신에서 거듭 언급하는 바가 이를 증명한다. 지식을 주장하는 영지주의의 요구는 이 서신의 많은 구절들을 밝혀 준다. 요한은 반대자들이 "나는 하나님을 안다", "나는 그리스도 안에 거한다", "나는 빛 안에 있다"와 같은 표현들을 사용하고 있음을 언급한다. 이러한 고상한 주장들은 땅에서 형제들을 사랑하지 않고, 그리스도의 발자취를 따라 행하지 않으며, 사랑이 결핍된 사람들이 하는 것이었다. 그러므로 사도는 이러한 고상한 주장들이 거짓임을 지적한다. 왜냐하면 그 주장을 하는 자들이 사랑도 순종도 없었기 때문이다. 이러한 영지주의적 주장들—이를 내세운 자들은 초기 영지주의자들에 다름 아니었다—과 대조하면서, 요한은 역사의 그리스도가 어떻게 체험의 그리스도가 되는지를 보여 준다. 곧 그가 쓰는 이들은 처음부터 계신 그리스도를 알고 아버지도 안다는 것이다. "또 아는 것은 하나님의 아들이 이르러 우리에게 지각을 주사 우리로 참된 자를 알게 하신 것과 우리가 참된 자 곧 그의 아들 예수 그리스도 안에 있는 것이니 그는 참 하나님이시요 영생이시라"(요한일서 5장 20절). 하나님을 아는 이 지식과 그분과의 교제는 영지주의적 사변이 아니라 믿음의 순종을 통해 이루어지며, 그 결과는 형제 사랑과 그리스도께서 행하신 대로 행하는 삶이다(요한일서 2장 6절). 이처럼 순종과 형제 사랑은 하나님을 안다고 고백하는 사람의 고백을 시험하는 척도가 된다. "또 의를 행하는 자마다 그에게서 난 줄을 알리로다"(요한일서 2장 29절). "의를 행하지 아니하는 자나 또는 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 하나님께 속하지 아니하니"(요한일서 3장 10절). 영지주의는 비윤리적이고 사랑 없는 지성주의로 특징지어졌다. 이것이 이 서신이 대항하는 거짓 가르침의 설명인 것 같다. 사도는 마음과 삶을 사랑으로 감동시키지 못하는 메마른 지식 추구를 묘사하며, 이것이 사람들로 하여금 하나님을 사랑한다고 고백하면서도 이웃을 향한 사랑은 결핍된 채 남아 있게 했음을 보여 준다. (그들은 인간 형제들을 품에 안지 않았으며, 연민이 있는 곳에 하나님의 사랑도 있다는 사실에 무감각했다.) 영지주의에서 지식은 그 자체로 삶의 최고 목적이자 목표였으며, 사람이 도달할 수 있는 최고선의 총체요 삶의 면류관이었다. 이 체계는 철저히 사랑이 없었다. 이처럼 이 영지주의적 사상들을 기독교 신앙과 융합하려는 시도가 이루어지자, 그 필연적인 결과가 가현설(假現說, Docetism)이었다. 하나님은 물질과 직접 접촉하실 수 없으므로, 주 예수 그리스도의 인격 안에서 전능하신 하나님께서 성육신하셨다는 것은 상상할 수 없다. 물론 이 입장에서 성육신과 그리스도의 참된 인간적 삶이 전혀 일어나지 않았다는 부정은 한 걸음에 불과하다. 요한일서의 적그리스도는 가현설적 영지주의이다. 영지주의가 욕되게 한 주님의 영예를 위한 불타는 열심으로 사도의 영혼은 역사적 예수를 신적 존재인 "하나님의 아들", "생명의 말씀", "그리스도"와 인격적으로 동일시하는 데 앞장섰다. "거짓말하는 자가 누구냐 예수께서 그리스도이심을 부인하는 자가 아니냐 아버지와 아들을 부인하는 그가 적그리스도니 아들을 부인하는 자에게는 또한 아버지가 없되 아들을 시인하는 자에게는 아버지도 있느니라"(요한일서 2장 22~23절). 요한일서 2장 23절 마지막 절은 킹제임스역에서 이탤릭체로 인쇄되어 있으나, 개정역(영미판)에서는 원문의 정당한 위치로 복원되어 있음을 주목해야 한다. "예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는 영마다 하나님께 속한 것이요 예수를 시인하지 아니하는 영마다 하나님께 속한 것이 아니니 이것이 곧 적그리스도의 영이니라 오리라 한 말을 너희가 들었거니와 지금 벌써 세상에 있느니라"(요한일서 4장 2~3절). 요한일서에서는 영지주의의 반율법주의적 측면이 가현설만큼 직접적으로 언급되지는 않지만, 사도가 이를 분명히 염두에 두었다는 증거들이 뚜렷이 나타난다. 그는 "자녀들아 아무도 너희를 미혹하지 못하게 하라 의를 행하는 자는 그의 의로우심과 같이 의롭고 죄를 짓는 자는 마귀에게 속하느니라"라고 쓴다(요한일서 3장 7~8절). 그리고 그 미혹하는 자들이 교회 구성원들을 미혹하려 사용한 방법들이 있었다. 그들은 죄 자체는 중립적인 것이라고 주장했다. 영적인 사람이 몸으로 죄를 짓든 짓지 않든 아무런 차이가 없다는 것이다. 이런 이유로 사도는 그 교사들에 반대하면서 "죄는 불법이다"(요한일서 3장 4절), "모든 불의는 죄다"(요한일서 5장 17절), "하나님께로부터 난 자마다 죄를 짓지 아니하나니"(요한일서 3장 9절), "이러므로 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들이 드러나나니 무릇 의를 행하지 아니하는 자나 또는 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 하나님께 속하지 아니하니라"(요한일서 3장 10절)고 강조한다. "이 구절 전체는 '영적' 사람의 신분은 도덕적 행실이라는 평범한 사실에 의해 시험받지 않는다는 도덕적 무관심주의 교리를 독자들에게 친숙한 것으로 전제하고 있다"(『생명의 시험』, 34). 요한일서 참조.

**5. "깊은 것을 알라": 요한계시록**

시간이 지나고 신약성경의 후기 문서들이 기록될수록, 영지주의는 그 독특한 특성들을 더 많이 띠게 되었다. "지식을 가진 자들"은 스스로를 우월한 등급의 신자들로 여겼다. 그들의 표현 중 하나는 "깊은 것을 알라"는 것이었다(요한계시록 2장 24절, 킹제임스역). 이는 사랑과 순종보다 훨씬 높이 평가되었다. "이 언어에서 우리는 오피테파(Ophite sect)가 요한계시록 집필 이전에 이미 존재하면서 자신들만의 특별한 그노시스(gnōsis)를 자랑하고 있었다고 추론할 수 있다고 생각한다"(Mansel, 『영지주의 이단들』, 105). 오피테파의 주장은 자신들만이 "깊은 것"을 안다는 것이었다. "그렇다"는 것이 이러한 주장들에 대한 사도의 답변이었다. "그렇다, 깊은 것이다, 그러나 하나님의 것이 아니라 사탄의 깊은 것이다." 이는 악의 기원과 작용을 하나님께 귀속시키는 가르침에 대한 정당한 묘사이기 때문이다. 바로 이러한 영지주의적 가르침의 빛 안에서 같은 사도가 첫 번째 서신에서 한 말의 의미를 볼 수 있다. "우리가 그에게서 듣고 너희에게 전하는 소식은 이것이니 곧 하나님은 빛이시라 그에게는 어둠이 조금도 없으시다는 것이니라"(요한일서 1장 5절). 요한계시록의 일곱 교회에 보내는 서신들에도 영지주의에 대한 다른 언급들이 있다. 니골라당(Nicolaitans)이 누구였는지(요한계시록 2장 6, 15절)는 완전히 확실하지 않다. 그러나 그들이 "안디옥 사람으로 유대교에 입교했다가"(사도행전 6장 5절) 니골라오(Nicolaüs)의 이름을 취하여 그렇게 불렸을 가능성이 없지 않다. 그가 안디옥 출신이고 유대교 개종자였다는 사실은 그가 이방인 출생이었음을 보여 주므로, 유대인들과 동등한 자격으로 이방인 신자들을 기독교회에 받아들이는 첫 걸음은 니골라오를 첫 번째 집사 중 하나로 임명한 것이었을지도 모른다. 또한 사도 바울의 개종 이전이라는 매우 이른 시기에 이런 사람이 교회의 직분을 맡도록 임명된 것은 주목할 만하다. 따라서 니골라당은 복음의 자유를 선포했을 가능성이 높은 니골라오—그의 동료 집사 스데반(스테파노)이 그랬듯이(사도행전 7장 전체)—가 가르친 교리를 반율법주의적 방향으로 왜곡했을 것이다. 그러나 니골라당이 주장한 자유는 죄를 지을 자유였다. 그들은 에베소에 보낸 서신에 언급되며, 그들의 행위는 그리스도께서 미워하시는 행위들로 규정된다(요한계시록 2장 6절). 그들의 이름은 버가모에 보낸 서신에도 다시 나타나며, 거기서도 그들의 교리는 주께서 미워하시는 교리로 묘사된다(요한계시록 2장 15절). 그들의 가르침은 방종한 것으로서 우상에게 바친 것을 먹고 음행하는 것이었다(요한계시록 2장 14절). 또한 두아디라에 보낸 서신에서 영지주의자들은 동일한 악한 행실을 실천하고 "사탄의 깊은 것"의 교리를 가르치는 자들로 언급된다(요한계시록 2장 20, 21, 24절, 킹제임스역—위 참조). 빌라델비아에 보낸 서신에 언급된 사람들도 분명히 영지주의자들이었다. 그들은 "사탄의 회당"에 속한 자들로 묘사된다(요한계시록 3장 9절). "유다서에서처럼—유다서는 베드로전서를 긴밀하게 모방한다—우리는 요한계시록에서 이름으로 언급된 니골라당이라는 영지주의 분파에 대한 분명한 언급을 감지할 수 있다. 이 모든 구절들에서 비난받는 오류를 발람의 오류와 비교하는 것은 의도한 인물들의 동일성에 대해 결정적이다. 베드로가 주목한 다른 특성들도 유다서에서 반복된다—주를 부인하는 것, 방탕한 삶, 정권 무시, 알지 못하는 것들을 비방하는 것, 사랑의 잔치를 더럽히는 것, 허탄한 자랑의 말들. 영지주의의 반율법주의적 측면뿐 아니라 금욕주의적 측면도 이 즈음에는 완전히 드러난 것으로 보인다"(Mansel, 『영지주의 이단들』, 71).

이제 주요 교리들에 관한 영지주의와 기독교 가르침 사이의 주요 대조점들이 분명해졌으며, 간략하게 요약할 수 있다.

**1. 하나님과 세계**

영지주의자들에 따르면, 하나님은 그들이 "심연"(Abyss)이라고 부르는 궁극적이고 이름 없고 알 수 없는 존재로 생각된다. 그분은 완전하시지만 물질 세계는 신적 본성과 무관하다. 그렇다면 물질 세계는 어떻게 존재하게 되었는가? 그것의 불완전함과 악의 근원은 무엇인가? 영지주의의 대답은 신성의 플레로마(plḗrōma, 충만)—충만 참조—는 유출(emanation) 혹은 에온이나 천사들로만 흘러 나올 수 있으며, 이 모두는 필연적으로 불완전하다는 것이다. 이 유출이나 에온이나 천사들 가운데 가장 높은 것은 그 바로 아래 등급보다 더 영적이다. 이 에온들은 매우 많은 등급으로 이루어져 있어서, 결국 가장 낮은 것은 거의 완전히 육체적인 것이 되며, 영적 요소는 점점 줄어들거나 제거되어 마침내 인간과 물질의 세계, 곧 악의 거처에 이른다. 이런 방식으로 하나님과 인류의 세계 사이의 간격이 이어진다. 가장 높은 에온들은 신적 본성에 거의 근접하는데, 그것들은 그토록 영적이며 물질에서 그토록 자유롭기 때문이다. 이들이 가장 높은 천사들의 위계를 형성하며, 이들과 함께 천사 군대의 많은 다른 등급들도 숭배를 받아야 한다. 이러한 견해에 반대하여, 기독교 신앙은 하나님을 자유롭고 자족하신 창조주로서, 무한히 선하시고 지혜로우시며 능력 있고 거룩하시며 만물의 저자로 예배한다. 그리고 창조를 믿음으로 계시된 불가해한 사실로 긍정하며, 이는 이해의 파악을 초월한다. "믿음으로 모든 세계가 하나님의 말씀으로 지어진 줄을 우리가 아나니 보이는 것은 나타난 것으로 말미암아 된 것이 아니니라"(히브리서 11장 3절, 킹제임스역).

**2. 악**

악에 관한 교리는 위에서 설명한 하나님과 세계의 관계에 대한 설명에서 직접 도출된다. 영지주의에 따르면 하나님의 현현은 오직 그분의 자기 제한을 통해서만 가능하다. 왜냐하면 그분의 본질상 하나님은 불가해한 심연이기 때문이다. 이 신적 자기 제한을 통해 처음에는 이전에 그분 존재의 심연에 숨겨져 있던 신적 능력들 혹은 속성들이 전개된다. 이 신적 능력들(플레로마)은 모든 삶의 더 나아간 전개의 원리들이 된다. 삶은 그 연속하는 등급들이 하나님의 순수성으로부터 점점 더 멀어지는 방식으로 계속 펼쳐지며, 삶은 물질에 가까워질수록 더 약해지고, 마침내 물질과 혼합된다. 이것이 영지주의에 따른 악의 기원이다. 사람들이 악을 하나님께 대한 절대적 의존을 떠나기로 선택한 자신들의 자유 의지의 행위로 인정하는 데 만족하지 않을 때마다; 이를 넘어서 악의 다른 기원을 찾으려 할 때마다, 두 가지 결과 중 하나가 뒤따른다. 그들은 하나님의 거룩함을 제한하고 악의 원인을 하나님 자신 안에서 찾아 선과 악의 모든 구별을 없애든지—이것이 범신론이다—아니면 하나님의 통제 밖에 있는 영원한 악의 권세의 존재를 인정하여 하나님의 능력을 제한하든지—이것이 이원론이다. 영지주의는 범신론을 피하면서 이원론적 해결을 받아들여, 악에 영원하고 자립적인 본성을 귀속시켰다. 이는 악을 하나님 자신만큼이나 절대적인 것으로 만드는 셈이다. 절대적 자립성은 하나님 외에는 어떤 것에도 긍정될 수 없으므로, 이원론의 영원히 자립하는 악은 하나님이어야 하는데, 그것은 선하지 않기 때문에 하나님일 수 없다. 여기에 영지주의가 좌초한 자기 모순이 있다. 이와 정반대로 기독교 교리에 따르면, 악은 피조물의 의지가 하나님께 대한 절대적 의존—그분의 돌보심과 사랑과 붙드시는 은혜에 대한—을 거부하는 것이다. 죄는 있어서는 안 되는 것이다. 그것은 존재할 권리가 전혀 없다. 그것은 하나님께 대한 도전이요, 도덕적 범죄이다. 그 크기는 아무리 과장해도 지나치지 않다. 만일 그럴 수 있다면, 그것은 하나님을 왕좌에서 끌어내릴 것이다. 그것은 그분의 의로움과 지혜와 거룩함과 심지어 그분의 은혜에까지 반기를 들었다. 따라서 하나님께서는 죄를 두 가지 방식으로 다루신다. 직접적인 형벌로 또는 구속으로서, 이 구속 안에서는 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이 지심으로 죄를 제거하는 방도가 마련된다. 악의 기원에 관한 영지주의적 사상은 자연의 이원론적 해석에서 직접 도출되며 이와 불가분리하게 얽혀 있다. "죄란 무엇인가?"라는 질문은 한 의견이 다른 의견만큼 좋을 수 있는 순전히 학문적이거나 철학적인 논의가 아니다. "기독교의 모든 것은 죄와 구속이라는 위대한 사실들과 다소 직접적으로 연결되어 있다. 기독교의 본질인 구속의 계획은 죄의 교리가 충분히 인식되고 확립될 때까지는 올바로 이해될 수 없다. 확실히 기독교 신학이 목숨 걸고 싸워야 한다면 바로 이 지점에서이다"(Julius Müller, Orr 박사의 『오늘날의 문제로서의 죄』, 6쪽 인용). 죄의 보편성, 그것의 지속성, 그 심각성, 파괴하고 부패시키는 그것의 능력—이것들은 아무리 과장해도 지나치기 어려운 사실들이다. 죄를 바르게 보려면 도덕법, 하나님, 그리고 그분의 나라와의 관계를 간과할 수 없다. 죄는 도덕법의 범죄이다. 그것은 또한 거룩하신 하나님께 대한 범죄이며, 도덕법은 그분의 성품과 의지의 사본 혹은 반영이다. "죄는 하나님께 대한 범죄이고, 피조물의 의지를 창조주의 의지와 대체하는 것이며, 피조물의 의지가 하나님을 거역하는 반란이다"(『오늘날의 문제로서의 죄』, 7). 그것은 의지가 하나님으로부터 독립하여 그분의 권위를 포기하기로 결단하는 것이다. 죄는 자기 의지요, 거짓 독립이며, 결국 속박과 비참으로 끝나는 자유이다. 그러나 영지주의에서 죄는 전혀 다른 것이다. 그것은 하나님을 거역하는 반란 안에서의 인간 의지의 행위와 성향이 아니라, 단지 몸과 물질에 내재하는 물리적 사실이나 특질일 뿐이다. 따라서 구속은 우리를 위한 십자가에서의 그리스도의 사역과 인간의 도덕적 본성을 새롭게 하는 하나님의 성령에 의한 그 사역의 열매 적용으로 이루어지는 것이 아니다. 구속은 단순히 각 사람이 육체로부터—물리적 악으로부터—해방을 확보하려는 노력이다.

**3. 그리스도와 구속**

이러한 종류의 체계는 그리스도를 필요로 하지 않으며, 기독교적 의미의 구속이 설 자리도 남기지 않는다는 것이 쉽게 보인다. 이 사상 체계에서 구속은 죄로부터의 해방이 아니며, 죄책의 제거와 마음의 새롭게 됨도 아니다. 그것은 전혀 다른 것으로서, 우주적 질서의 회복과 선택된 소수의 마음을 지식을 통해 조명하는 것으로 이루어진다. 그리스도는 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하시고 자신과의 연합을 통해 끊임없이 죄의 권세로부터 해방을 주시는 구주가 아니다. 그분은 에온들 중의 하나이자 그 가운데 가장 높은 것일 뿐이다. 그분은 기원된 존재이지 하나님이 아니다. 따라서 영지주의에는 하나님에 의한 우주의 창조도, 그리스도의 성육신과 사역도 설 자리가 없다. 물질이 본질적으로 악하다는 것을 일단 인정하면, 그리스도께서 참된 인간 본성을 취하셨을 가능성은 배제된다. 단 하나의 이유는 세계와 인간 본성이 근원적으로 그리고 필연적으로 악하다는 것이다. 이처럼 이미 보았듯이, 우리는 가현설에 이르게 된다. 따라서 영지주의자들의 기독론은 두 가지 유형 중 하나를 취했다.

"초기 영지주의자들 중 한 부류는 영적 존재인 그리스도와 인간 예수를 분리하였다. 이들은 그리스도가 예수의 세례 시에 그에게 들어왔다가 십자가 처형 순간에 떠났다고 주장하였다. 따라서 그리스도는 인간으로 태어나지도, 인간으로 고난을 받지도 않은 것이다. 이런 방식으로 그들은 성육신과 수난에 관한 가톨릭 교리에 내포된 문제, 즉 최고의 영적 존재와 조잡한 육체적 물질 사이의 연결 개념—영지주의 사고로는 극복 불가한—을 회피하였다. 또 다른 부류의 영지주의자들은 도케티즘(Docetism) 교리로써 이 문제를 보다 효과적으로 제거하였는데, 곧 우리 주님의 인간 육체가 실제 살과 피가 아닌 환상의 몸에 불과하다고 가정한 것이다. 이레나이우스는 전자의 부류가 '예수는 그리스도의 그릇이었다'고 가르쳤으며, 그리스도가 '비둘기 형태로 하늘에서 그에게 내려왔다가, 이름 없는 아버지를 인류에게 선포한 후 감지하지 못하게 보이지 않게 플레로마(plērōma)로 돌아갔다'고 가르쳤다고 전한다. 여기서는 이름이 주어지지 않는다. 그러나 다른 대목에서 이레나이우스는 플레로마를 언급하지 않은 채 정확히 같은 교리를 케린투스(Cerinthus)에게 귀속시킨다"(Lightfoot, 『골로새서』, 264). 이 교리가 사도적 진영에서 얼마나 강경하게 논박되었는지는 요한의 첫째 서신을 다룰 때 이미 살펴보았다. 4. 금욕주의와 반율법주의 금욕적 도덕에서 확실한 단계를 거쳐 반율법적 방종으로 넘어가는 영지주의 이론의 필연적 귀결 역시 앞에서 충분히 설명되었으므로 더 이상 부연하지 않는다. 이 모든 것의 뿌리는 거짓 주지주의(intellectualism)에 있는데, 복음이 강조하는 겸손·믿음·진리로 인도하시는 하나님의 영에 대한 의존은 그 가장 깊은 원리에서 이와 정면으로 대립한다. 하르낙(Harnack)의 영지주의관은 현재 제시된 것과 달리 유대-헬레니즘적 측면에 주된 강조점을 둔다. 그는 기독교가 등장할 무렵 구약성경의 광범위한 영성화 혹은 알레고리화가 이미 이루어져 있었음을 잘 기술한다. "이 영성화는 종교에 대한 철학적 관점의 산물이었으며, 이 철학적 관점은 그리스 철학과 그리스 정신 전반의 유대교에 대한 지속적인 영향의 결과였다. 이 관점의 결과, 이해하기 어려운 구약성경의 모든 사건과 말씀들은 알레고리화되었다. 아무것도 보이는 그대로가 아니라 보이지 않는 무언가의 상징일 뿐이었다. 구약성경의 역사는 여기서 열정으로부터 이성의 해방이라는 역사로 승화되었다"(『교리사』, I, 223). 이러한 알레고리적 해석은 성숙한 독자에게 구약성경으로부터 풍부한 관계·암시·직관을 개시해 주었는데, 이는 미입문자에게는 단순한 사실의 건조한 기록에 불과하였다. 이러한 구약성경 이해는 독자들에게 기묘한 관심을 자아내어, 고대 유대적 소망을 그리스 철학 세계로 이전시키고 그 결과를 형이상학으로 변환하려는 경향으로 나아가게 하였다. 이 사상가들이 기독교 교회로 들어왔을 때, 이미 존재하던 유대-그리스-알렉산드리아적 복합물에 기독교적 소망과 용어가 더해졌으며, 이것이 바로 영지주의였다. 이는 기독교의 급격한 세속화 혹은 헬레니즘화를 대표하였다. 영지주의자들은 "따라서 빠른 전진으로 기독교를 헬레니즘 문화를 위해, 헬레니즘 문화를 기독교를 위해 장악하려 시도하고, 두 세력 간의 계약 체결을 촉진하고 기독교의 절대성을 주장할 수 있게 하기 위해 구약성경을 포기한 기독교인들이다"(p. 227). 하르낙은 실제로 영지주의에 다른 요소들도 있음을 인정하지만, 그리스적 요소가 지배적이었다고 강력히 주장한다. 이 점에서 그는 우리가 보기에 오류를 범하고 있다. 헬레니즘에 주된 강조점을 두다 보니 동방 이원론에 적합하고 우세한 위치를 부여하지 못하고 있다. 이미 살펴본 바와 같이, 동방 이원론적 신지학이 영지주의의 핵심 요소이다. 이 동방적 원천은 하르낙도 인정하지만, 마치 헬레니즘에 부수적인 것처럼만 다룬다. 그의 견해에 따르면 "영지주의는 기독교의 급격한 헬레니즘화였다"(p. 230). 영지주의의 근본적인 철학 교리들—신적 원초적 존재의 불가정의성(indefinable nature), 물질의 죄성, 에온(aeon)들에서의 하나님의 충만, 데미우르고스(Demiurge) 등—에 관해 하르낙은 대체로 다른 학자들과 동의하며, "이 모든 것은 당시 철학에서 그 길이 예비되고 필로(Philo)에 의해 예시되었으며 신플라톤주의에서 그리스 철학의 위대한 최종 결과로 표현된 관념들이다"(p. 233)라고 덧붙인다. 영지주의는 특히 2세기의 이단이며, 그 자체로 초기에 기독교 신앙에 대한 지식이 문학·철학 계층에 얼마나 깊이 침투했는지를 증명한다. 기독교가 처음에는 주로 비천한 계층에 영향을 미쳤던 것은 사실이나, 다양한 영지주의 이단들이 이들로부터 발생한 것은 아니었다. 1. 비천한 계층의 이단이 아님 영지주의는 "켈수스(Celsus)와 같은 대부분의 사람들이 기독교 공동체의 주류를 형성한다고 생각하는 장인·노예·여성·아이들의 마음에서 자발적으로 생겨난 산물이 아니라, 보다 교양 있고 사변적인 기질의 정신에서만 발생할 수 있었다. 이것은 실제로 영지주의의 주장—보다 고도로 훈련된 혹은 엘리트를 위한 그노시스(지식)의 종교가 되는 것—이었다. 따라서 영지주의는 오직 이 사변적 계층에 침투하여 강력하게 작용하는 기독교적 발효의 결과로서만 존재할 수 있었다. 바우르(Baur)는 '영지주의는 기독교가 이제 그 시대의 역사에서 가장 중요한 요인 중 하나가 되었음을 가장 분명하게 증명하며, 특히 새로운 기독교 원리들이 이교 세계나 유대 세계에서 당시 발견될 수 있는 최고의 지적 생명에 대해 얼마나 강력한 매력을 지녔는지를 보여준다'고 말할 때 상황을 정확히 평가한다. 무엇보다 이 체계들은 위대한 기독교적 구원 개념이 이교도의 마음에 남긴 인상의 놀라운 증거이다. 네안더(Neander)는 말한다: '영지주의 체계들이 데미우르고스의 왕국에서 그리스도의 출현에 의해 이 낮은 세계의 영역에 들어온 새롭고 강력한 원리의 현현으로 생겨난 운동을 묘사할 때, 그들은 이 체계들의 창시자들의 마음에 그리스도의 생애 및 인류에 대한 그의 영향을 관찰함으로써 남겨진 강력한 인상을—이전의 모든 제도가 기독교에 비해 아무것도 아닌 것처럼 보이게 만들 정도의—이해하게 해 준다.' 따라서 우리는 이교주의의 심장에서 복음에 의해 일어난 이 위대한 지적 발효의 범위와 강도를 과소평가하지 않도록 주의해야 한다"(Orr, 『무시된 요인들』 등, 196). 2. 케린투스: 그의 가르침 우리에게 이름이 알려진 최초의 영지주의자는 사도 요한의 대적 케린투스이다. 이 두 사람이 에베소에서 만났다는 것은 합리적으로 의심하기 어렵다. 이레나이우스는 폴리카르포스(Polycarp)로부터 직접 이 이야기를 들은 이들의 증언을 근거로, 그 도시의 공중 목욕탕에서 사도와 케린투스가 만났다고 전한다. 요한이 케린투스가 같은 건물에 있음을 알아차렸을 때, 하나님과 인간의 원수인 케린투스가 거기 있는 한 자신은 머물 수 없다고 외치며 즉시 떠났다. 케린투스와 그의 가르침에 관해 보존된 기록들로부터, 그가 세상은 지고(至高)한 하나님이 아닌 열등한 능력에 의해 창조되었다고 가르쳤으며, 도케티즘적 성육신 이론도 가르쳤음을 알 수 있다. 이레나이우스의 제자 로마의 카이우스(Caius)는 케린투스가 무절제한 관능의 천년왕국을 가르쳤다고 기록한다. 알렉산드리아의 디오니시우스(기원후 약 260년)는 이를 더욱 확인한다. "따라서 역사적 자료들이 미치는 한, 그것들은 서한(요한서신) 자체의 내적 증거와 조화를 이루어, 그것이 논박하는 다양한 경향들이 하나의 일관되게 발전된 영지주의 체계에서 자연스럽게 결합된 것들이며, 그 논쟁의 대상이 처음부터 끝까지 동일하다는 인상을 준다"(『생명의 시험들』, 37). 요한복음과 관련하여 이레나이우스는, 그것이 케린투스에 의해, 그리고 그 이전에는 니콜라이단에 의해 가르쳐진 형태의 영지주의에 대항하여 기록되었다는 증언을 남겼다. 그 이단의 성격은 이레나이우스 자신의 말로 설명될 수 있다: "아시아의 어떤 케린투스는 세상이 지고한 하나님이 아니라 우주를 다스리는 지고한 능력과는 전혀 별개이고 구별된, 그리고 모든 것 위에 계신 하나님을 알지 못하는 어떤 능력에 의해 만들어졌다고 가르쳤다. 또한 그는 예수가 동정녀에게서 나지 않았으며(이는 그에게 불가능한 것으로 여겨졌기 때문에), 그가 다른 사람들과 마찬가지의 방식으로 요셉과 마리아의 아들로 태어났다고 가르쳤다; 다만 그가 정의와 분별력과 지혜에서 다른 사람들보다 뛰어났을 뿐이다; 그리고 그의 세례 후에 모든 것 위에 계신 지고한 능력으로부터 그리스도가 비둘기의 형태로 그에게 내려왔으며; 그가 알려지지 않은 아버지를 선포하고 이적을 행하였다가; 마지막에 그리스도가 예수로부터 다시 떠나갔으며, 예수는 고난을 받고 죽은 자들 가운데서 살아났지만 그리스도는 영적 존재로서 고난을 받지 않았다고 하였다"(Mansel, 『영지주의 이단들』, 74). 3. 요한복음 요한복음 19장 34-35절 같은 구절은 도케티즘적 영지주의를 언급하며 그에 대한 개인적인 항의로 보인다. 군인의 창에 그리스도의 옆구리가 찔렸으며 "곧 피와 물이 나오더라"고 묘사한 후, 사도는 덧붙인다: "이를 본 자가 증거하였으니 그 증거가 참이라 그가 자기의 말이 참인 줄 알고 있노라 이는 너희로 믿게 하려 함이니라"(요 19:35). 도케티즘에 대항하는 것으로 보이는 다른 많은 구절들이 있다: 예를 들어 "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 (우리가 그의 영광을 보니)"(요 1:14); "예수께서 길 가시다가 피곤하여 우물 곁에 그대로 앉으시니"(요 4:6); "네 손가락을 이리 내밀어 내 손을 보고 네 손을 내밀어 내 옆구리에 넣어 보라 그리하여 믿음 없는 자가 되지 말고 믿는 자가 되라"(요 20:27). 케린투스는 그리스도의 종교가 할례와 미래의 지상 왕국을 포함한 순수 모세율법주의와 동일하다고 가르친 것 같다. 그러나 케린투스 이론은 추종자들 사이에 다양한 형태로 유지되었는데, 일부 교사들은 구약성경의 하나님이 기껏해야 능력·지혜·선함이 제한된 종속적 천사라고, 세상 창조가 매우 불완전하다고 주장하였다. 심지어 구약성경의 하나님을 사탄과 동일시하는 데까지 나아간 이들도 있었다. 이런 체계들의 윤리는 반율법적이었으며, 때로는 방탕으로까지 나아갔다. 일반적으로 영지주의가 나타난 형태들은 시기에 따라 크게 다양하였다. 일부는 다른 이들보다 기독교 신앙으로부터 더 멀리 나아갔다. 4. 다양한 분파들 엔크라티테스(Encratites) 같은 일부 공동체들은 금욕주의의 필요성을 가장 강조하였고; 다른 공동체들은 완전히 도케티즘적이었으며; 카르포크라티아인들(Carpocratians)은 플라톤의 철학과 공산주의를 가르쳤다. 이 교사들 중 한 명 에피파네스(Epiphanes)는 신으로 숭배를 받았으며, 이 분파는 피타고라스·플라톤·아리스토텔레스의 형상들과 함께 예수의 형상을 안치하였다. 더 나아가 온갖 종류의 사기꾼들이 있었다: 마술사·예언자·요술쟁이·사기꾼·위선자들로, "무수한 이해할 수 없는 공식들과 함께 위대한 말들을 사용하고 추잡한 의식들에 탐닉하여 사람들의 돈을 빼앗으려는"(Harnack, 앞의 책, 239) 자들이었으며, 심지어 더 비열한 목적을 위한 자들도 있었다. 영지주의는 완전한 발전에 이르기 전에는 주로 오피트(Ophite) 분파들 혹은 체계들로 대표된다. 이들은 지성의 상징으로 숭배한 '뱀'을 뜻하는 그리스어 óphis에서 이름을 취하였다. 이들은 세상의 창조자가 무지하고 불완전한 존재인 혼돈의 아들 이알다바오트(Ialdaboth)라고 주장하였으며, 뱀이 아담과 하와를 설득하여 그에게 불순종하게 한 것은 칭찬받을 행위라고 하였다. 카인파(Cainites)와 같이 성경이 정죄한 인물들—가인·소돔 사람들·에서·고라—을 자신들의 영웅으로 삼아 모든 도덕적 판단의 기준을 뒤집은 오피트 분파들이 여럿 있었다. 저스틴 마터(Justin Martyr, 기원후 약 150년) 시대에 이르러 영지주의는 발렌티누스파(Valentinians)·바실리데스파(Basilideans)·사투르니누스파(Saturninians)·마르키온파(Marcionites) 등 다양한 분파와 학파로 나뉘었다. 발렌티누스 체계에서 그리스도와 성령은 두 에온이었다. 발렌티누스파는 보통 기독교인들이 이교도보다 낫고 일종의 구원을 기대할 수 있다고 인정하였다; 심지어 지금도 보통 기독교인들은 중간 위치를 차지하여 "힐리코스(hylic)" 혹은 "프쉬키코스(psychic)"보다 낫지만 영지주의자들이 자칭하는 "프뉴마티코스(pneumatic)" 혹은 "영적인 자"보다는 열등하다고 하였다. 바실리데스파는 강력한 지성을 가진 알렉산드리아의 바실리데스(Basilides)에서 이름을 취한다. 그와 그의 아들 이시도레(Isidore)가 이 체계를 가르쳤는데, 이는 나중에 대중적 이해를 위해 상당히 수정되었다. 세상은 모든 것이 원래 잠재적으로 포함된 판스페르마(panspérma), 즉 "세계의 씨앗"으로부터 지속적으로 진화한다. 그것은 지고한 자의 뜻을 결국 섬기는 두 위대한 아르콘(Archon)에 의해 통치된다. 에온은 없으며, 최고의 "빛"이 연속적인 구체들을 통해 내려와 나사렛 예수에게 안착한다. 하나님의 요소("아들됨")가 모두 끄집어내어 하나님께 회복될 때 과정이 완성되며, 그때 하위 지성들에 망각이 임한다. 많은 훌륭한 말들이 바실리데스에게 귀속된다: 예를 들어 "나는 섭리의 선하심을 의심하기보다는 무엇이든 말하겠다"(Orr, 『초대교회』, 75). 사투르니누스파는 시몬 마구스(Simon Magus)의 제자라고 전해지는 메난드르(Menander)의 제자라고 하는 사투르니누스(Saturninus)에서 이름을 취한다. 사투르니누스의 체계는 강한 이원론과 음울한 금욕주의를 특징으로 한다. 그는 또한 결혼을 정죄한 엔크라티테스 이단의 창시자 중 한 명으로 보고된다. 저스틴 마터의 제자 타티안(Tatian)은 이 영지주의 분파의 일원이 되었으며, 통상적인 에온 이론을 가지고 지고한 하나님이 아닌 데미우르고스가 있었다고 주장한 것으로 알려진다. 본도(Pontus) 출신 마르키온(Marcion)은 기원후 약 140-155년에 로마에서 가르쳤다. 그의 체계는 일반적인 영지주의 이론과 많이 다른데, 단지 그가 구약성경의 하나님—단순히 위대하고 가혹하며 엄격한 자로 여겨지는—과 신약성경의 선하신 하나님—전적으로 사랑이신—을 절대적으로 구별하였다는 점만은 예외이다. 그는 또한 통상적인 영지주의적 이원론과 도케티즘을 견지하였다. 마르키온의 체계는 지나치게 과장된 바울주의로 묘사되어 왔는데, 그가 지식이 아닌 믿음에 강조점을 두기 때문이다. 마르키온은 『안티테세스(Anthitheses)』라는 책을 저술하여 구약성경과 신약성경을 대조하였다. 그는 또한 오직 하나의 복음서—훼손된 상태의 누가복음—와 바울의 서신 열 편만을 담은 성경 정경을 편집하였다. 마르키온은 엄격한 금욕주의자였다. 주의 만찬에서 그는 포도주 대신 물만 사용하도록 허용하였다. 마르키온파는 결혼한 사람에게 세례를 거부하였다. 이 분파 혹은 "교회"는 수 세기 동안 지속되었다. 5. 구약성경과의 관계 "모든 영지주의 체계들은 하나의 공통된 특징을 가지고 있었는데, 곧 구약성경과 신약성경이 두 다른 하나님의 계시라고 여기고, 그리스도의 사명이 데미우르고스 혹은 세상의 창조자와 동일시된 유대 종교의 하나님보다 높은 능력으로부터 비롯된다고 생각한 것이다. 그러나 이 공통된 전제 아래에는 옛 계시와 그것이 계시하는 하나님에 대한 매우 상반된 두 평가가 있을 여지가 있었다. 일부 영지주의 분파들은 데미우르고스를 지고한 하나님과 전혀 이질적이고 대립적인 존재로 보았고; 다른 이들은 그를 단지 지고한 하나님보다 열등하지만 적대적이지는 않은 종속적 능력으로, 그리고 보다 완전한 계시가 오기 전에 그의 무의식적 도구로 활동한 자로 여겼다"(Mansel, 『영지주의 이단들』, 45). "영지주의 선전 운동이 모든 철학적 종교 체계에 공통된 특성인 교회를 조직하고 훈련할 수 없는 무능으로 인해 심각하게 방해를 받았다는 것은 의심할 여지가 없다"(Harnack, 『교리사』, I, 252). "기원후 약 210년부터 그들은 역사적 발전의 요인으로서 중단하였는데, 비록 콘스탄티누스와 테오도시우스의 교회만이 실제로 그들을 억압할 수 있었지만"(같은 책, 251). 6. 기독교 진리들 영지주의와 대조적으로 기독교 교회는 이 위대한 사실들을 굳게 붙들었다: 예수 그리스도는 하나님의 아들이시며, 성육신 이전에 선재하시고 우리 인류를 위하여 우리의 구원을 위하여 육신으로 나타나시고 십자가에 달리셨다는 것; 그가 죽은 자들 가운데서 살아나셨다는 것; 구약성경은 만물의 창조자이신 유일하고 지고하며 거룩하신 하나님의 참된 계시라는 것. 이원론, 물질의 영원성과 그 내재적 악, 도케티즘과 동방 신화들은 따라서 기독교 신앙에 반하는 것으로 배척되었다. 7. 신학에 대한 영향

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-g-gnosticism (ISBE, PD)
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