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isbe-g-glory (ko)

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glō´ri (명사): I. 다루는 방식 II. 용어의 일반적 용법 1. 외적 사물에 적용 2. 야훼에 적용 III. 카보드(כָּבוֹד)의 용법 1. 물질적 부 2. 인간의 존엄과 위엄 3. "내 영혼": 자아 4. 하나님(야훼)의 자기 현현 (1) 출애굽기 33:18 이하 (2) 이사야 6장 (3) 시편 19:1 (4) 시내산과 성전 (5) 에스겔의 환상들 (6) 메시아적 이상 (7) 윤리적 내용 IV. 외경과 신약성경에서 1. 외경에서 (1) 외적 사물에 적용 (2) 하나님께 적용 2. 신약성경에서 (1) 사람에게 적용 (2) 하나님께 적용 (3) 성도들에게 적용 (4) 메시아 왕국에 적용 3. 윤리적 의미 참고 문헌

이 글에서 우리는 먼저 성경 영역본에서 "영광"으로 번역된 일군의 단어들을 다룬다. 이 단어들에는 크기, 희귀함, 아름다움, 장식의 개념이 두드러지며, 각 경우마다 주의를 끌고 그 단어가 가리키는 대상을 의미심장하거나 탁월하게 만드는 어떤 외적·물리적 특징에 일차적으로 강조점이 놓인다. 이 단어들은 다음과 같다: ( אַדֶּרֶת , 'addereth )는 아마 "넓다", "크다"를 의미하는 앗시리아어 어근 'adaru와 연결될 것이다; ( הָדָר , hādhar , הֲדָרָה , hădhārāh )는 아마 "밝음"을 기본 어근 의미로 가질 것이다; ( הוֹד , hōdh )는 본질적으로 "밝음", "빛"이라는 동일한 의미를 갖는다; ( טֹהַר , ṭehār )는 시편 89:44에 나타나며 흠정역에서는 "영광"으로, 개정역(영미판)에서는 "밝음"으로 번역된다; ( יְקָרָא , yeḳārā' )는 "희귀한"을 의미하는 아람어 어근이다; ( תִּפְאָרָה , tiph'ārāh )는 "아름다움"을 기본 어근 의미로 갖는다; 그리고 마지막으로 ( צְבִי , cebhı̄ )는 아마 "욕망", "바람직함"을 의미하는 앗시리아어 ṣabu에 기초할 것이다.

둘째로, 이 글은 구약성경에서 "영광"을 나타내는 가장 일반적이고 특징적인 단어, 즉 히브리어 ( כָּבוֹד , kābhōdh )를 논의할 것이며, 특히 "하나님의 영광" 또는 "야훼의 영광"이라는 특별한 표현을 다룰 것이다. 구약성경 용법을 다루면서, 이 글에서 집회서(시라크의 아들 예수의 지혜서, 이하 집회서로 인용)의 히브리어 원문에도 주의를 기울일 것이다.

셋째로, 외경과 신약성경에서의 그리스어 ( δόξα , dóxa )를 다룰 것이다. 신약성경에서 "영광" 또는 "자랑"으로 번역되는 명사 kaúchēma, kaúchēsis는 동사로서의 "영광스럽게 하다"의 용법을 간략히 다루는 마지막 단락에서 취급될 것이다.

이 글의 한계 내에서는 가장 중요한 몇몇 참고 구절들로 예시된 주제의 주요 윤곽만을 제시할 수 있을 것이다. 세부 사항은 사전과 주석들을 참조해야 한다.

첫 번째 그룹에서는, 이미 기술한 바와 같이, 아름다움, 위엄, 장엄함의 개념이 두드러진다. 그리고 이러한 특성들은 일차적으로 사물에 귀속된다. 다윗은 솔로몬이 건축할 성전을 "명성과 영광의 집"(역대상 22:5)으로 만들려 한다.

### 1. 외적 사물에 적용

그 다음, 그리고 더 일반적으로, 영광은 사람에게, 특히 왕과 같은 저명한 사람에게 속한다. 이 영광은 부, 권력, 지위, 혹은 그 소유자의 성품에 내재한 위엄과 존엄으로 이루어질 수 있다. 그러나 가장 빈번하게는 외적 표현을 가리킨다. 신체적 힘은 신명기 33:17에서 시사되는데, 흠정역의 "영광"이 개정역(영미판)에서는 "위엄"으로 대체된다. 왕의 영광은 백성의 수에 있다(잠언 14:28). 반역하는 백성의 영광과 화려함은 스올로 내려갈 것이다(이사야 5:14). 여기서 이 언급은 분명히 백성이 의지하며 그 소유가 그들의 확신의 근거가 되는 외적인 것들을 가리킨다.

### 2. 야훼에 적용

그러나 무엇보다도 영광은 야훼의 소유이자 특성이며, 하나님에 의해 그분의 백성에게나 그분과 연관된 모든 것에 주어진다. 이사야 60:7에서 주님은 그분의 영광의 전을 영화롭게 할 것을 약속하시며, 그 의미는 분명히 그분이 자신에게 속한 아름다움과 위엄의 무언가를 그분의 전에 나누어주실 것이라는 뜻이다. 영광은 야훼께 고유한 특성들 중 하나이다(역대상 29:11); 그리고 이사야는 그의 가장 초기 발언들 중 하나에서, "영광"이라는 단어를 사용하여 사람들의 교만과 권력을 무너뜨리시는 심판 가운데 야훼의 자기 현현을 묘사한다(이사야 2:10, 19, 21). 시편 78:61에서의 용법은 그다지 명확하지 않다. 가장 자연스러운 해석은 아마도 이를 야훼 임재의 상징인 언약궤를 가리키는 것으로 볼 수 있겠으나, 평행어 "능력"을 고려하면 영광을 권능의 의미로 해석하고, 시편 기자가 야훼께서 그분의 백성의 죄로 인해 자신의 권능을 일시적으로 감추시고 스스로 굴욕을 당하시는 것처럼 보이게 하셨다는 의미로 이해하는 것이 더 나을 수 있다.

구약성경과 집회서에서 kābhōdh의 용법과 의미: 이 어근의 기본적 개념은 "무게", "무거움"인 것으로 보이며, 따라서 그 일차적 용법에서는 존엄, 탁월함 또는 위엄의 어떤 외적·물리적 표현의 개념을 전달한다. 적어도 세 가지 용법이 구별될 수 있다: (1) 한 사람에게 명예나 명성을 부여하는 부 또는 다른 물질적 소유물을 정의한다; (2) 한 사람의 위엄, 존엄, 장엄함 또는 명예; (3) 가장 중요한 것으로, 야훼(여호와)께서 자신을 계시하시는 방식 또는 그분의 임재의 표시와 현현을 묘사한다.

### 1. 물질적 부

창세기 31:1(난외주 "부")에서 이 단어는 야곱이 모은 양 떼와 소 떼를 묘사한다; 시편 49:16 이하에서는, 평행법이 나타내듯, 죄인의 재물을 가리킨다; 이사야 10:3에서는 황폐의 날에 가난한 자들을 무자비하게 착취한 자들이 부당하게 얻은 이익을 어디에 두어야 할지 알지 못할 것이라고 말한다. 이 개념은 학개 2:7에서도 아마 발견될 것인데, 평행법이 야훼께서 전을 채우실 영광이 그분이 거기로 가져오실 보화임을 시사하는 것처럼 보인다. 집회서 9:11도 참조하라. 거기서 부러워하지 말아야 할 죄인의 영광은 아마도 그의 재물일 것이다.

### 2. 인간의 존엄과 위엄

이 단어는 장식이나 지위로 인한 사람들의 위엄, 존엄, 명예를 묘사한다. 창세기 45:13에서 요셉은 형제들에게 애굽에서의 자신의 영광을 아버지에게 말하라고 한다; 출애굽기 28:40에 따르면 제사장 의복들은 입는 자를 영화롭게 하기 위한 것이다; 사무엘상 4:21 이하에서 언약궤의 상실은 이스라엘에게 그들의 영광, 즉 이웃 나라들로부터의 구별과 탁월함을 부여했던 것의 상실을 의미한다; 이사야 22:23에서 엘리아김은 영광의 보좌, 즉 그의 아버지 집의 장엄함과 존엄의 원천이자 표현이 될 것이라고 말한다; 욥기 19:9에서 하나님이 자신의 영광을 벗기셨다는 탄식은 그의 존엄과 명예를 가리키는 것으로 이해되어야 한다. 이스라엘과 다른 나라들의 영광이 그들의 존엄, 위엄 또는 탁월함을 묘사하는 수많은 구절들도 참조할 수 있다; 그리하여 우리는 에브라임의 영광(호세아 9:11), 모압의 영광(이사야 16:14), 게달의 영광(이사야 21:16)에 대해 듣는다. 이 용법은 집회서에서 상당히 일반적이다. 집회서 3:10 이하는 사람의 영광이 아버지의 명예로부터 온다고 말한다; 지혜를 소유한 자는 영광을 상속받을 것이다(4:13; 37:26); 또한 "수치이나 영광과 은혜인 수치"를 언급하는 4:21과, 유다의 상실된 독립이 "권력"과 "영광"의 용어로 묘사되는 49:5도 주목하라.

### 3. "내 영혼": 자아

사람들의 위엄을 묘사하는 kābhōdh의 이 용법과 밀접하게 관련된 것이, "내 영광"이라는 표현이 נֶפֶשׁ , nephesh, 즉 "영혼", "자아" 또는 유사한 표현과 평행을 이루며 그 사람 자신을 가장 특징적인 본성에서 의미하는 구절들이다. 야곱의 축복(창세기 49:6)에서 우리는 "그들의 모임에 내 영광아, 네가 동참하지 말지어다"라고 읽는다. 다른 구절들로는 시편 4:2; 7:5; 16:9; 30:12; 57:8; 108:1이 있으며, 아마도 욥기 29:20도 포함된다. 일부 최근 해석자들은, 부분적으로 창세기 49:6에서의 70인역 번역(tá hḗpatá mou, "내 간")과 부분적으로 "기질" 또는 "마음"을 의미하는 앗시리아어 어근 kabiṭṭu(Delitzsch, Assyrisches Handwörterbuch, 317a 참조)를 근거로, 이 모든 구절들에서 애가 2:11에서처럼 문자적으로 "간"을 의미하는 kābhēdh로 읽고 그 비유를 자아의 표현으로서의 감정을 가리키는 것으로 해석하려 한다. 이 변경을 지지하는 논거가 없지는 않다. 물론 어느 해석으로도 이 언어는 고도로 비유적이다. 특히 70인역이 시편들과 욥기의 구절들을 kābhōdh의 통상적인 그리스어 번역인 doxa로 번역하고 있고, 시에서 kābhōdh라는 단어가 시편 8:1에서처럼 사람이 창조주에 의해 영광과 존귀로 관을 쓴 것으로 생각될 수 있기 때문에 사람 자체가 존귀하고 영광스럽다는 것을 나타내는 데 사용될 수 있다는 것이 그다지 개연성 없어 보이지 않으므로, 굳이 독서법을 변경할 필요는 없어 보인다.

kābhōdh의 이 용법을 다루기 전에, 몇몇 경우에서 이것이 사물을 묘사하는 데 사용된다는 사실에 주목해야 한다. 아마도 이 사물들이 실질적으로 의인화된 것으로 생각되기 때문일 것이다. "삼림의 영광"(이사야 10:18)은 명확히 앗시리아인들의 위용을 가리키는 의인화이다. 이사야 35:2; 60:13의 레바논의 영광에서도 아마 의인화를 가정할 수 있을 것이며, 에스겔 31장의 비유의 성격상 에스겔 31:18에서도 의인화가 의도된 것으로 보인다.

### 4. 하나님(야훼)의 자기 현현

그러나 의심할 여지 없이 kābhōdh라는 단어의 가장 중요한 용법은, 뒤따르는 소유격 "하나님의" 또는 "야훼의"와 함께, 또는 절대적으로 사용되어, 하나님의 자기 현현의 방법이나 정황을 묘사하는 것이다. 이 주제를 논의하면서 우리는 먼저 신성의 실제적 또는 역사적 현현과 연관된 용어의 용법을 다루고, 그런 다음 미래 이상적 상태 즉 메시아 왕국의 특징적 면모를 묘사하는 데의 용법을 다룰 것이다.

#### (1) 출애굽기 33:18 이하

이 표현의 최초 출현에서의 의미는 결코 명확하지 않다. 출애굽기 33:18의 유명한 구절의 정확한 문헌적 맥락에 대한 불확실성에도 불구하고, 이것이 구약성경에서 야훼의 영광에 대한 가장 이른 역사적 언급이라고 주장할 수 있다는 것은 꽤 확실해 보인다. "그(모세)가 말하되 원하건대 주의 영광을 내게 보이소서. 하나님이 이르시되 너는 내 얼굴을 보지 못하리니...내 영광이 지나갈 때에 내가 너를 반석 틈에 두고 내가 지나도록 내 손으로 너를 덮었다가 손을 거두리니 네가 내 등을 볼 것이요 얼굴은 보지 못하리라." 이 구절은 현재 형태에서 편집자의 손길의 명백한 흔적을 갖고 있는데, Baentsch(Hand-kommentar zum Altes Testament, "Ex-Lev-Nu," 279)가 제안하듯 아마도 원시적·구체적·물리적 신현을 하나님의 영광에 대한 윤리적 계시로 변형하려는 욕구에서 비롯된 것이겠지만, 그 기저에서 이것은 야위스트(J)에 속하며 따라서 구약성경에서 하나님의 영광에 대한 가장 이른 문헌적 언급이다. 야훼의 영광은 분명히 물리적 현현, 즉 손과 등이 있는 형체이며, 모세는 그것의 스쳐 지나가는 일별만 허용되지만, 그가 물리적 눈으로 야훼를 실제로 본다는 함의는 명확하다. 그 원래 형태에서는 모세가 영광 즉 야훼의 형체를 보았다고 서술되었을 가능성이 상당하며, 따라서 우리는 이 서사에서 그(모세)가 야훼의 형체를 볼 것이라는(또는 빈도적 시제로 더 잘 번역하면 본다는) 민수기 12:8의 진술의 출처를 찾아야 할 것이다(또한 출애굽기 24:9-11의 묘사도 참조하라). 야훼 현현의 수반으로서 구름(출애굽기 34:5)의 언급은 야훼의 형체가 구름과 불 속에 윤곽을 드러내는 것으로 생각되었으며, 야훼는 원래 기상 현상, 더 개연성 있게는 화산 현상과 관련하여 자신을 나타내시는 것으로 생각되었음을 시사한다. 이후 야훼의 영광과 야훼의 형체는 더 이상 동일한 용어가 아니지만, 영광은 여전히 신적 임재의 물리적 현현이다.

#### (2) 이사야 6장

이것은 이사야의 위대한 소명 환상 기록에서 분명하다. 선지자는 그의 긴 옷자락이 성전을 가득 채운 야훼 보좌에 앉으신 분을 본다. 그가 무엇을 보았는지, 또는 어떻게 그것이 야훼임을 알아보았는지에 대한 표시는 없다. 수행하는 스랍들은 엄숙한 "거룩하다, 거룩하다, 거룩하다" 외에 "온 땅이 그분의 영광으로 충만하다"고 선언한다. 의심할 여지 없이 그분의 영광은 여기서 가시적인 어떤 것으로, 그것의 일부를 이사야가 적어도 보는 어떤 것으로 간주된다. 영광 자체는, 그것이 의심할 여지 없는 윤리적 존재의 현현 방식인 한에서 그 이상의 윤리적 의미를 갖지 않는다. 어구상으로 성전을 가득 채우는 긴 옷자락과 온 땅을 가득 채우는 영광은 불과 연기의 현상을 가리키는 것으로 시사된다. 일부는 이 연기가 제사 의식과 관련하여 성전을 가득 채웠을 향 구름에 의해 생겨났다고 생각한다. 그러나 이사야가 이러한 의식들을 혐오했다는 점에서 이 해석은 매우 의심스럽다. 더 개연성 있는 해석은 구름과 어둠을 큰 폭풍, 아마도 지진의 현상과 연결시키는 것이다. 왜냐하면 웃시야왕이 죽던 해에 이사야가 소명을 받은 것이 스가랴 14:5에 언급된 웃시야 시대의 큰 지진과 일치할 가능성이 상당히 높아 보이기 때문이다. (스가랴 14:6 이하의 어둠과 빛에 대한 언급들은 이 지진에 수반되는 현상에서 그 기원을 가질 가능성이 있는 것으로 보인다. 아모스 예언의 연대를 표시하는 지진(아모스 1:1)도 이 동일한 역사적 지진일 가능성이 있다.) 이 폭풍이나 지진에 수반되는 구름과 불은 젊은 선지자에게 야훼의 영광이 알려지는 매개가 되며, 이 영광은 이사야가 이러한 현상들을 통해, 또한 부분적으로 그것들에 의해, 그토록 생생하게 의식하게 되는 야훼의 임재를 부분적으로는 드러내고 부분적으로는 가린다.

#### (3) 시편 19:1

야훼의 영광이 온 땅을 채운다는 이사야의 이 개념은 "하늘이 하나님의 영광을 선포하고 궁창이 그 손으로 하신 일을 나타내는도다"라는 시편 19:1의 사상과 밀접하게 관련되어 있다. 차이점은 시편에서는 야훼의 영광이 비범한 현상이 아니라 일상적인 현상 속에서 나타난다는 것이다. 유사한 사상은 시편 8:1; 57:5; 108:5; 113:4에서도 찾을 수 있다.

#### (4) 시내산과 성전

시편 29:1-3, 5에서는 이사야에서처럼, 야훼의 영광이 시편이 묘사하는 특별한 물리적 현상들 속에서 나타난다. 여기서 영광은 순전히 외적이며 기상학적인 것으로 야훼 임재의 현현이다. 이 시편이 통상 이해되듯이 폭풍 묘사로 보든, 아니면 von Gall 등과 함께 메시아 왕국의 도래와 수반되는 현상의 묘사로 보든(요엘 2:30 이하 개정역 참조) 마찬가지이다. 신명기 5:24은 율법 수여 때의 신현에서 야훼의 영광과 위대함이 산을 감싸고 그 가운데서 야훼께서 백성에게 말씀하신 불과 짙은 어둠으로 이루어졌음을 나타낸다. 본질적으로 동일한 사상이 솔로몬 성전 봉헌의 기록에서 표현된다(열왕기상 8:10 이하; 역대하 5:14). 야훼의 전을 가득 채워 제사장들이 직무를 수행하지 못하게 한 구름은 전을 가득 채운 야훼의 영광과 동일시된다. 역대하 7:1-3에서는 전을 가득 채우는 야훼의 영광이 하늘에서 내려온 불에 사른 제물에서 나는 연기 구름의 형태로 나타난다는 점은 주목할 만하다. 집회서 17:13; 45:3의 언급들도 이러한 사상을 시사한다.

#### (5) 에스겔의 환상들

방금 인용된 이 구절들은 야훼의 영광에 대한 역사적 묘사와 이상적 묘사 사이의 경계에 서 있는데, 출애굽과 광야 체류에 대한 P(제사장 문서)의 기록의 역사적 가치에 대해 어떠한 견해를 가지든 간에, 모두 거기서 미래 이상적 상태를 위한 프로그램이나 헌법을 보아야 한다는 데 동의해야 하기 때문이다. 그리고 이 상태에서 두드러진 특징은 그분의 성소에서의 야훼의 명백한 임재이며, 이 현현이 영광이다. 이것이 에스겔의 견해인데, 그에게는 새로운 공동체 수립의 핵심 행위가 야훼의 영광이 야훼의 전으로 돌아오는 것이다(에스겔 43:2, 4, 5; 44:4).

아마도 구약성경에서 발견되는 야훼의 영광에 대한 가장 상세한 묘사는 에스겔이 그의 환상들의 다양한 기록들에서 제시하는 것이다. 그의 개념을 해석하기 쉽지 않지만, 그가 영광을 폭풍 구름들, 불, 그룹들, 수레들과 동일시하지 않는다는 것은 분명해 보인다. "야훼의 영광의 형상의 모양"(에스겔 1:28)은 앞 절들에서 묘사된 모든 현상에 적용되는 것이 아니라, 청옥 보좌 위에서 사람처럼 보이는 형상의 모양에만 적용된다(에스겔 1:26). 동일한 사상이 에스겔 9:3, 즉 "이스라엘 하나님의 영광이 그 머물던 그룹에서 떠올랐다"는 진술에도 나타나는데, 이는 영광이 야훼께 특유한 어떤 것으로, 그것에 수반되는 현상들과 완전히 동일하지 않다는 것을 의미한다. 이는 그의 모든 환상들에서도 마찬가지이다. 야훼의 영광은 그가 그토록 풍부한 심상으로 묘사하는 모든 수반 현상들과 함께 나타나지만, 그 수반 현상들이 영광은 아니다. 에스겔에서 야훼의 영광에 대한 다른 묘사들은 에스겔 3:12, 23; 8:4; 10:4, 18; 11:22 이하를 참조하라.

#### (6) 메시아적 이상

에스겔의 이 개념과 매우 유사한 것이 통상 제사장 문서(P)에 귀속되는 오경의 구절들에서 제시된다. 이스라엘 자손이 식량 부족으로 모세와 아론을 원망했을 때, "광야를 향하여 바라보매" 야훼의 영광이 구름 속에 나타났다(출애굽기 16:7, 10; 출애굽기 24:16 이하 참조). 그리고 에스겔에서와 마찬가지로, 영광은 그것의 수반 정황들과 구별된다; 왜냐하면 회막이 완성된 후, 구름이 회막을 덮고 야훼의 영광이 성막을 가득 채우기 때문이다(출애굽기 40:34 이하; 레위기 9:6, 23; 민수기 14:21 이하; 16:19, 42; 20:6도 참조하라). 집회서 17:13; 45:3의 언급들도 동일한 사상을 시사한다.

동일한 사상이 이사야 4:5 이하에서도 매우 명확하게 표현되는데, 원문의 약간의 재배열과 재그룹화에 기초하여 다음과 같이 번역할 수 있다: '야훼께서 ... 시온산 위에 ... 낮에는 구름과 연기를 창조하시고, 밤에는 타오르는 불의 빛남을 창조하시리니; 모든 것 위에 야훼의 영광이 천막과 초막이 되고, 낮의 열기를 피하는 그늘이 되며 폭풍과 비를 피하는 피난처와 은신처가 될 것이다.' 이 번역은 그 장이 담고 있는 메시아 시대 묘사에 명료하고 특징적인 결론을 제공한다는 장점이 있다.

개정역 난외주를 따라 읽으면 "그의 안식처가 영광이 될 것이다"라는 이사야 11:10도 동일한 사상을 갖는데, 이새의 뿌리의 안식처에서 나타나는 것이 분명히 야훼의 영광이며, 이 안식처는 시온산 외에 다른 것일 수 없기 때문이다(이사야 24:23도 참조하라). 시편들과 신명기-이사야에는 이 사상의 국면이 드러나는 많은 구절들이 있다. 두 책 모두에서, 포로에서 백성을 귀환시키는 것은 야훼의 영광의 계시를 수반하거나, 더 나아가 그 자체가 야훼의 영광의 계시이다(이사야 40:5). 이스라엘 자손은 야훼의 영광을 위해 창조되었으며, 따라서 그분의 영광이 나타나려면 그들이 회복되어야 한다(이사야 43:7). 회복된 공동체의 빛은 야훼의 영광이 될 것이다(이사야 60:1 이하).

야훼의 임재는 은혜와 영광을 가져오며(시편 84:11), 그분을 경외하는 자들을 구원하심으로 영광이 그 땅에 깃들게 한다(시편 85:9). 이사야서와 시편의 이와 유사한 많은 구절들에 더하여, 시락서 36:14도 추가될 수 있는데, 이는 아마도 메시아 왕국에서의 하나님의 영광 중 나타나심을 지칭하는 것으로 보인다. 그러나 이 구절들은 "영광"이 항상 외적이고 문자적 혹은 비유적 의미에서 물리적 감각으로 사용되지 않음을 분명히 보여준다. 이 단어는 윤리적 의미를 갖게 되는데, 이는 이사야 6:1-13에서 영광과 연결된 거룩함처럼, 야훼와 연결되어 있기 때문이다. 야훼는 점점 더 배타적으로 윤리적 존재로 이해된다. 거룩함이 점차 격리됨과 분리됨이라는 물리적 의미를 잃고 도덕적 순결을 묘사하게 되듯이, 영광도 야훼의 속성 혹은 표현이기 때문에 도덕적 의미를 갖게 된다. 이미 살펴본 바와 같이, 이 변화는 출애굽기 33:18, 33:20의 현재 본문에서 이미 이루어지고 있으며, 이사야 6:1-13에서 거룩함과의 연결은 이사야가 이 단어에 윤리적 함의를 부여했음을 거의 확실하게 만든다. 따라서 시편 29:3의 "영광의 하나님"은 야훼가 도덕적 존재이기 때문에 도덕적 성품을 암시한다. "영광"이 야훼의 본질적 성품을 나타내는 용어로 사용됨을 발견할 때, 이 문제에 대한 모든 의혹은 사라진다. 이미 그것이 사람에게도 사용됨을 보았다. 이사야 42:8에서 "나는 야훼니 이는 내 이름이라; 내 영광을 다른 자에게 주지 아니하리라"는 말씀의 의미는, 나의 본질적 성품과 능력, 곧 나의 영광을 다른 신들과 나누지 않겠다는 것인 것 같다(이사야 48:11도 비교하라). 이사야 58:8에서 영광은 비유적 의미로 받아들여져야 하며, 구원의 은혜 안에서 야훼 자신을 가리키는 것으로, 그분이 백성들 앞에서와 뒤에서 동행하심을 말한다. 에스겔 39:21에서 윤리적 의미를 부정하는 것은 거의 불가능해 보이는데, 여기서 야훼의 영광의 나타나심은 그분의 백성에 대한 공의와 의로움의 목적을 실행한 결과로 온다. 하박국 2:14에서 온 땅에 알려질 야훼의 영광은 어떤 물리적이고 외적인 것에 국한될 수 없다. 그것은 야훼의 의롭고 공정한 뜻과 동등하다. 이 구절들은 כָּבוֹד(kābhōdh)의 윤리적 의미를 증명하기에 충분하지만, 시편 97:1-12에서 야훼의 의로운 통치의 복을 아름답게 묘사하는 한 구절을 더 인용할 가치가 있다. 시편 97:6에는 "하늘이 그의 의를 선포하니 모든 백성이 그의 영광을 보았도다"라고 기록되어 있다. 그의 의는 커크패트릭이 제안하듯 "그의 백성에 대한 신실함과 모든 이에 대한 형벌에서의 주권적 공의"를 포함할 수 있거나, 이 두 성품 중 전자만을 가리킬 수도 있다. 그러나 어느 경우든, 그것은 도덕적 행위이며, 이를 통해 백성들은 야훼를 최고의 도덕적 통치자로서의 영광으로 인정한다.

외경 문헌들과 신약성경에서 "영광"은 거의 독점적으로 그리스어 명사 δόξα(doxa)의 번역이다. 이 모든 기록들에서 구약성경의 용법이 가장 중요한 것으로 보이며, 칠십인역과 벤 시라서의 히브리어 원본을 판단의 기준으로 삼는다면, 그리스어 명사 doxa는 대다수의 경우 히브리어 kābhōdh를 나타내므로, 비록 단어들은 그리스어일지라도 근저의 사상은 히브리적이다.

**1. 외경에서**

외경의 용법은 구약성경의 kābhōdh 논의에서 채택된 순서를 따라 별도로 다루는 것이 편리할 것이며, 벤 시라서의 용법은 구약성경 아래에서 이미 논의되었음을 염두에 두어야 한다. "영광"이라는 단어를 사람들에게 속한 명예, 명성, 광채를 묘사하는 데 사용하는 것은 매우 일반적이다. 이 의미에서 에스드라 1서 1:33은 요시아의 영광을 언급하고, 솔로몬의 지혜서 10:14에서 지혜가 요셉에게 준 영원한 영광도 같은 방식으로 해석되어야 한다. 마카베오 2서 5:16,20에서 영광은 이사야 60:7의 תִּפְאָרָה(tiph'ārāh)와 같은 의미로 성전의 아름다움과 장식을 가리킨다. 유딧기 15:9에서 "영광"은 그리스어 γαύριαμα(gauríama)의 번역으로, 유딧이 이스라엘의 자랑임을 나타낸다. 그러나 외경에서 δόξα(doxa)의 가장 의미 있는 용법은 하나님의 변함없는 동반자로 여겨지는 빛과 광채를 가리키는 것이다. 그 언급은 에스드라 2서 3:19에서처럼 시내산에서의 하나님의 역사적 영광의 나타나심일 수 있거나, 메시아 왕국의 특징이 될 이스라엘에서의 하나님의 나타나심일 수 있다. 에스드라 1서 5:61에서 "그의 선하심과 그의 영광이 이스라엘에 영원히 있음이라"는 주를 향한 찬양의 노래는 야훼가 그 율법에 복종하기로 헌신한 백성들 가운데 메시아 왕국을 세우려 하신다는 소망에 기초한다. 에스드라 2서의 몇몇 구절들에서 언급은 역사적 의미의 메시아 왕국이 아니라, 죽음 이후 성도들이 상속받을 하나님의 왕국을 가리키는 것처럼 보인다. 이것은 에스드라 2서 2:36과 7:52에서 분명히 나타나는 사상이며, 8:51에서도 문맥상 낙원의 영광에 대한 언급임이 명확한데, 이는 에스라처럼 야훼를 섬기는 모든 이들의 유업이다(에스드라 2서 10:50도 비교하라). 그러나 외경에서 가장 빈번하게, 신약성경의 의미에 가까운 방식으로, "영광"은 야훼의 거룩한 위엄의 본질적 표현인 빛의 광채와 찬란함을 가리킨다. 므낫세의 기도는 야훼의 영광의 감당하기 어려운 위엄을 언급하고; 에스드라 2서 8:30에서 야훼의 영광을 신뢰하는 것은 야훼 자신을 신뢰하는 것과 동등하며; 16:53에서 "하나님과 그의 영광 앞에" 맹세하는 것은 단순히 주 하나님 자신 앞에서의 것이다. 같은 사상이 토빗기 12:15; 13:14; 솔로몬의 지혜서 7:25에 표현되어 있다. 세 청년의 노래 31,33절에서 야훼의 영광은 하늘 왕국에서의 그의 자기 나타나심을 가리키며, 이것은 자주 반복되는 송영인 "영광이 영원히 주께 있나이다"에서도 의심할 여지 없이 동일한 의미이다.

**2. 신약성경에서**

신약성경에서도 구약성경과 외경에서와 마찬가지로 다양한 용법이 나타나며, 다양한 의미들의 정확한 관계와 순서를 추적하기는 쉽지 않다. "의견," "판단," "견해"라는 의미에서의 고전적 용법은 헬레니즘 그리스어에서는 테이어의 권위에 따르면 마카베오 4서 5:17(18)에만 나타난다. 앞서 논의한 순서를 일반적으로 따르는 것이 편리할 것이다. 어떤 곳에서는 단어가 "모든 영화 중의 솔로몬"(마태복음 6:29)이나 세상 나라들의 영화(마태복음 4:8), 또는 땅의 왕들과 민족들의 영광이 하늘 성으로 가져올 것(요한계시록 21:24, 21:26)처럼 계급과 권력의 표시와 외양을 가리킨다. Doxa는 또한 사람들의 칭찬, 명예, 위엄을 정의한다. 이것은 요한복음 5:41, 5:44에서의 의미인데, 여기서 그리스도는 자신은 사람에게서 영광을 받지 않는 반면 그들은 서로 영광을 받는다고 고소자들과 자신을 구별하신다(요한복음 7:18도 비교하라). 에베소서 3:13에서 바울은 자신이 편지를 쓰는 이들을 위한 자신의 환난이 그들에게 영광 또는 영예라고 선언하며, 데살로니가전서 2:20에서는 데살로니가 그리스도인들이 자신의 영광과 기쁨이라고 선언한다. 이 용법과 밀접하게 관련된 것은 하나님께 영예와 찬송을 돌리는 데 이 단어를 사용하는 것이다. 누가복음 17:18에서 이방인 한 사람만이 하나님께 영광을 돌리러 돌아왔고, 요한복음 9:24에서 눈먼 자로 태어난 사람이 하나님께 영광을 돌리라는 권고를 받으며, 로마서 15:7의 "하나님의 영광을 위하여"라는 구절은 사람들 가운데 하나님의 영예와 찬송을 확보한다는 의미이다. 유사한 것이 "지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요," "그에게," 즉 하나님께 "영광이 있을지어다" 등 자주 반복되는 송영에서의 사용이다.

이상의 의미들이 신약성경에서 자주 예시되지만, 신약성경에서 doxa의 특징적 용법은 밝음, 광채, 찬란함의 의미로 사용되는 것임은 의심할 여지가 없다. 먼저 고린도전서 15:40 이하에서처럼 하늘의 별들의 광채나, 다메섹 도상에서 바울을 엄습한 초자연적 광채(사도행전 22:11)를 가리키는 문자적 의미에서 그렇다. 그러나 가장 일반적인 용법은 하늘의 영광에 참여하는 모든 이들의 특징인 광채를 묘사하는 것이다. 모세, 엘리야, 예수님 자신이 변화산에서 이 영광을 가지셨다(누가복음 9:31 이하). 그것은 하늘에서 내려온 천사가 땅을 밝힐 힘을 얻게 한 영광(요한계시록 18:1)과 동일하며, 또한 천사가 목자들에게 나타났을 때 그들을 두루 비춘 영광(누가복음 2:9)과 같다. 바울은 하나님이 모세와 말씀하신 후 나타난 모세의 얼굴을 언급할 때 이 영광을 가리킨다(고린도후서 3:7 이하). 모세의 경우와 마찬가지로, 이 영광의 근원은 영광의 하나님 자신이시다(사도행전 7:2, 그리고 자주). 이것은 또한 왕국을 세우러 오실 때 그리스도의 왕적 위엄을 묘사하는 데 사용되는 이상적인 미래의 메시아 왕국을 묘사하는 데도 사용된다. 그래서 야고보와 요한은 그리스도의 영광 중에서 하나는 우편에 하나는 좌편에 앉게 해달라고 구한다(마가복음 10:37). 그리스도는 천사들과 함께 영광 중에 나타나실 것이며(마태복음 16:27 및 자주), 오는 시대에서의 그분의 상태는 성육신 이전과 마찬가지로 영광의 상태이다(누가복음 24:26; 요한복음 17:5, 17:22, 17:24). 그러나 메시아뿐만 아니라 그를 따르는 모든 이들도 메시아 왕국의 영광에 참여할 것이다. 이 용법은 너무 일반적이어서 참조를 통해 예시하는 것은 거의 필요하지 않다. 이 영광은 장래에 모든 그리스도인들에게 나타날 것이다(로마서 8:18, 8:21; 9:23; 고린도전서 2:7; 고린도후서 4:17도 비교하라).

**3. 윤리적 의미**

이 모든 경우에 이 단어는 분명히 윤리적 의의를 가지는데, 이는 신격의 본질적 성품과 완전성을 묘사하는 데 사용되는 용어이며, 다른 이들이 신적 성품에 참여하기 때문에 그들과 공유되기 때문이다. 그래서 바울은 "썩어지지 아니하는 하나님의 영광"을 언급한다(로마서 1:23; 에베소서 1:17 이하, 그리고 자주). 그리스도의 본질적 성품도 같은 방식으로 묘사된다. 그는 아버지의 독생자의 영광을 가지셨고(요한복음 1:14); 기적을 행하심으로 그의 영광을 나타내셨으며(요한복음 2:11); 아버지처럼 그도 영광의 주이시다(고린도전서 2:8).

구약성경에서 동사로서 "영광을 취하다"의 가장 일반적인 의미는 무언가를 혹은 무언가에 대해 자랑하는 것으로, 보통 경건한 자가 야훼(여호와)를 자랑하는 것이지만, 때로는 예레미야 9:23에서 사람이 자신의 재물이나 능력이나 지혜를 자랑하는 것처럼 다른 언급이 있다. 이 모든 경우에 그것은 히브리어 הִתְהַלֵּל(hith-hallēl)을 나타낸다. 출애굽기 8:9의 "나를 위하여 이 영광을 취하소서"라는 구절은 히브리어 הִתְפָּאֵר(hith-pā'ēr)의 번역으로, 나에 관해서 영예나 구별을 취하소서라는 의미이다. 열왕기하 14:10에서는 히브리어 הִכָּבֵד(hik-kābhēdh)를 번역하는데, "스스로 영화롭게 하라," 즉 이미 이룬 것으로 만족하라는 의미이다.

외경 문헌들에서 동사는 시락서 3:10에서처럼 동사 δοξάζω(doxázō)의 중간태 "스스로 영화롭게 하다"로 사용되는데, 원래 히브리어에는 הִתְכַּבֵּד(hith-kabbēdh)가 있고, 또는 유딧기 9:7에서처럼 그리스어 γαυρόομαι(gauróomai)를 나타내는 "환호하다," "우쭐대다"의 의미이거나, 또는 시락서 17:9; 24:1; 38:25; 39:8; 48:4에서처럼 신약성경에서 보통 나타나는 그리스어 καυχάομαι(kaucháomai)를 나타내는 "자랑하다," "자부하다"의 의미이다(이 중 두 번째와 네 번째는 히브리어 הִתְפָּאֵר(hith-pā'ēr)를 나타냄).

신약성경에서 이 동사는 야고보서에서 3번, 바울 서신들에서 여러 번 사용되며, 어디서나 동사 καυχάομαι(kaucháomai)를 번역하는 데 사용되거나, 야고보서의 두 경우에는 같은 동사가 전치사 κατά(katá)와 합성되어 있다. 이 모든 경우에 의미는 "무엇을 자랑하다," "자축하다"이다. 이와 관련하여 명사 "영광됨"—때때로 "영광을 취하다"로 번역됨—의 사용에 주의를 기울일 수 있는데, 의미는 자랑의 기회나 근거이거나 때로는 자랑하는 행위이다. 원어는 καύχημα(kauchēma) 또는 καύχησις(kauchēsis)이다. 이 용법은 야고보서 4:16; 히브리서 3:6, 그리고 바울 서신들에서 여러 번 나타난다.

주석서들과 성경신학 관련 저작들 외에, 특히 브릭스(Briggs)의 ICC 시편 주석(Scribner, N.Y., 1906, 특히 I, 66,67의 주석)과 바이스(Weiss)의 "신약 성경신학"(영역, T. and S. Clark, Edinburgh, 1882-83)이 주목할 만하다. 주요 저작으로는 폰 갈(von Gall)의 *Die Herrlichkeit Gottes*(Giessen, 1900)와 카스파리(Caspari)의 *Die Bedeutungen der Wortsippe כבד im Hebraeischen*(Leipzig, 1908)가 있다. HDB II에 실린 G. B. 그레이(Gray)와 J. 매시(Massie)의 논의도 가치 있으며, 성경사전(Funk and Wagnalls, N.Y., 1909)에 실린 제노스(Zenos)의 간결하지만 의미 있는 글도 마찬가지이다.

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