isbe-g-genesis (ko)

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jen´e-sis : I. 일반 자료 1. 명칭 2. 내용 개관 3. 후속 서적과의 연계 II. 창세기의 구성 전반 1. 성경 본문의 통일성 (1) 톨레도트 (2) 통일성의 추가적 증거 2. 문서설 거부 (1) 일반론 (a) 이론 진술 (b) 분할 근거 (c) 문서설 검토 (i) 문체와 언어적 특성 (ii) 내용의 연관성 주장 (iii) 성경-신학적 자료 (iv) 중복 단락 (v) 자료들이 결합된 방식 (vi) 극단적 비평 (2) 신명(神名)과 관련하여 (a) 가설의 원칙적 오류 (b) 가설의 그릇된 근거 (c) 신명 구분이 무의미할 개연성 없음 (d) 신명 사용의 실제 목적 (i) 야훼 사용의 감소 (ii) 하나님께 나아가는 인간과 하나님으로부터 떠나는 인간에 대한 언급 (iii) 기타 이유 (iv) 아브라함 역사에서의 체계적 사용 (e) 증명 자료의 빈약성 (f) 비평 입장의 자기 해체 (g) 칠십인역에서의 상이한 사용 III. 개별 단락의 구조 1. 서론(창세기 1장–2:3)의 구조 2. 10 톨레도트의 구조 IV. 역사적 성격 1. 족장들의 역사 (창세기 12–50장) (1) 역사성에 대한 근거 없는 공격 (a) 일반 교의적 원칙에서 (b) 시간적 간격에서 (c) 성경 자료에서 (d) 아라비아 종교와의 비교에서 (2) 족장 시대 설명에 관한 불만족스러운 시도들 (a) 산당을 근거로 한 설명 (b) 후대 사건을 이전 시대로 소급 (c) 영웅 에포니미로서의 족장들 (d) 다양한 설명의 결합 (3) 창세기 역사적 성격의 긍정적 근거 2. 창세기 1–11장의 원역사 (1) 종교적 요소의 탁월성 (2) 과학 연구의 상이한 결과들에 대한 신중한 태도 (3) 과학에 의한 성경의 빈번한 확인 (4) 이교 신화에 대한 성경의 우월성 — 바빌로니아와 성경의 이야기들 V. 창세기의 기원과 저자 1. 모세 시대와의 연결 2. 반론 검토 (1) 후대 첨가의 가능성 (2) "사건 이후 예언" 관념 (3) 후대 연대를 시사한다고 주장되는 특정 구절들 VI. 의의 1. 계시 전체의 기초 — 창조, 타락, 하나님의 형상을 가진 인간, 죄 등 2. 구속의 준비 — 약속들과 언약들 참고문헌

**1. 명칭**

모세오경의 첫 번째 책은 유대인들이 첫 번째 단어인 בּראשׁית(*berē'shīth*, "태초에")에서 이름을 따서 부른다(오리게네스의 Βρησιθ, *Brēsith* 참조). 칠십인역에서는 Γένεσις(*Génesis*)라 불리는데, 이 책이 세계와 인류의 시작을 기록하기 때문이다. 이 명칭은 불가타 성경(히에로니무스의 라틴어 성경, 기원후 390–405년) (*Liber Genesis*)에 그대로 전해졌다. 사실 이 명칭은 오직 책의 서두에 근거를 둔 것이다.

**2. 내용 개관**

이 책은 세계와 첫 인간의 창조(창세기 1장), 낙원과 타락(창세기 2–3장), 홍수까지의 인류(창세기 4–5장; 창세기 4장, 가인과 아벨 참조), 홍수 자체(창세기 6–9장), 족장 시대까지의 인류(창세기 10:1–11:26; 창세기 11:1, 바벨탑 건설 참조), 아브라함과 그의 가문(창 11:27–25:18), 이삭과 그의 가문(창 25:19–37:2), 야곱과 요셉(창 37:2–50:26)의 이야기를 전한다.

다시 말해 창세기는 세계 창조부터 이스라엘의 이집트 체류 시작과 요셉의 죽음에 이르기까지 지상 하나님 나라의 역사를 다루는데, 1부(창 1:1–11:26)에서는 인류의 역사를, 2부(창 11:27–50:26)에서는 가문들의 역사를 서술하며, 이 후반부는 동시에 선택된 백성의 역사의 시작으로서, 이 역사 자체는 출애굽기 1장부터 본격적으로 시작된다.

보편적 성격의 서론인 창 1–11장은 전 인류를 포함하지만, 아브라함의 역사 서두(창세기 12:1–3)에서 주어진 약속을 통해 하나님께서 처음에는 한 사람과 그 가족을(창 12–50장), 그 후에는 한 민족을(출 1장 이하) 구별하셨을지라도, 이 구원 계획의 특수주의적 전개가 궁극적으로 전 인류를 포함하게 됨이 처음부터 분명히 선언된다. 구원이 역사적으로 전개되는 방식은 특수주의적이지만, 그 목적은 보편적이다.

**3. 후속 서적과의 연계**

위에서 진술한 내용을 통해 창세기가 이후의 성경 책들과 얼마나 밀접한 관계에 있는지 이미 시사되었다. 출애굽기 1장 이하에서 시작되는 선택된 백성의 역사는 그 첫머리에서 창세기에 수록된 역사를 분명한 목적을 가지고 소급 참조한다(출 1:1–6, 1:8과 창 46:27; 창 50:24 비교; 출애굽기 I, 3 참조). 이 사건들 사이에 수백 년이 경과하였으나, 그 세부 사항이 하나님 백성의 종교적 역사에서 중요하지 않았기에 무시된다.

그러나 창세기 12:1–3에서 아브라함에게 주어진 약속은 단지 그가 강대한 민족의 조상이 되고 그 초기 역사가 출애굽기와 이후 오경 서적들에 기록되리라는 것만이 아니라, 성지(聖地)가 그에게 약속되었다는 것이기도 하다. 그런 의미에서 이 땅의 점령 이야기를 전하는 여호수아서도 창세기에서 시작된 역사적 전개의 연속이다. 또한 아브라함 위에 선포된 하나님의 복은 그로부터 내려온 백성 가운데서 후대에도 계속 효력을 발휘하였다. 이런 방식으로 창세기는 그 백성의 운명을 어떤 형태로든 다루고, 그 백성 가운데서 하나님과 이 백성의 특별한 관계의 결과로 생겨난 구약성경 모든 후속 서적들의 서론이 된다.

그러나 하나님의 이 복이 지상의 모든 민족에게 미쳐야 하는 한(창세기 12:3), 주어진 약속들은 오직 그리스도 안에서만 온전히 성취될 수 있으며, 기독교 선교의 사역과 성과 및 기독교 안에서 발견되는 복들 안에서만 확장될 수 있다. 따라서 이 책은 먼저 시작과 기원들을 다루는데, 그 안에서 씨앗처럼 완성에 이르기까지 하나님 나라의 전체 전개가 내포되어 있다(아래 VI 참조).

**1. 성경 본문의 통일성**

창세기가 광범위하고 일관된 도식으로 특징지어진다는 사실은 적어도 개략적으로는 이미 시사되었다(I, 2, 3 참조). 이 인상은 조금 더 면밀히 살펴보고 이 책의 계획과 구조를 연구할 때 확인된다.

창조를 보고하는 장엄한 서두(1:1–2:3) 이후, 하나님이 창조하신 것의 역사적 전개가 10개의 단락 형태로 이어지는데, 이 단락들은 각각 적절하게 *tōledhōth*(톨레도트) 혹은 "세대"라는 이름을 지닌다. 이 단어는 결코 창조나 출생 행위를 뜻하지 않으며, 항상 이미 창조되거나 낳아진 것의 역사, 즉 세대들의 역사를 의미한다. 그러므로 하늘과 땅의 *tōledhōth*이 언급된 창세기 2:4은 창세기 1:1에서 이 자리로 옮겨진 표제어일 수 없다. 여기서와 마찬가지로 모든 경우에 이 단어는 이어지는 내용의 표제어로서, 창 1장의 하늘과 땅의 창조 역사로부터 다음 장의 주제 연속으로 훌륭하게 이어준다.

비평가들의 주장, 곧 편집자가 이 자리에서 자료 P(제사장 기술자, 창 1장–2:3이 귀속됨)의 표제어만 취하였으나 이 표제어가 원래 속하였던 P의 단락은 억압되었다는 주장은, 창세기 2:4가 전체적으로 이어지는 내용에 잘 어울린다는 점에서 더욱 괴이한 가정이다. *tōledhōth* 용어에 대한 이 올바른 설명에 근거해서만, 데라의 *tōledhōth*가 아브라함과 롯의 역사를 포함하고, 이삭의 *tōledhōth*가 야곱과 에서의 역사를 포함하며, 야곱의 *tōledhōth*가 요셉과 그 형제들의 역사를 포함한다는 사실이 최종적으로 완전히 설명될 수 있다.

10개의 *tōledhōth*는 다음과 같다: I. 창세기 2:4–4:26, 하늘과 땅의 *tōledhōth*; II. 5:1–6:8, 아담의 *tōledhōth*; III. 6:9–9:29, 노아의 *tōledhōth*; IV. 10:1–11:9, 노아의 아들들의 *tōledhōth*; V. 11:10–26, 셈의 아들들의 *tōledhōth*; VI. 11:27–25:11, 데라의 *tōledhōth*; VII. 창세기 25:12–18, 이스마엘의 *tōledhōth*; VIII. 25:19–35:29, 이삭의 *tōledhōth*; IX. 36:1–37:1, 에서의 *tōledhōth*(창세기 36:9가 창세기 36:1에 더하여 *tōledhōth*라는 단어를 두 번째로 포함한다는 사실은 현 논의 단계에서 전혀 중요하지 않은데, 해당 장 전체가 어떤 방식으로든 에서 세대의 역사를 다루기 때문이다; III, 창세기 2:9 참조); X. 37:2–50:26, 야곱의 *tōledhōth*.

각 경우에 이 표제어는 다음 표제어까지 이어지는 모든 내용을 포괄한다. 여기서 10이라는 숫자는 분명히 우연이 아니다. 출애굽기, 레위기, 속죄일, 에스겔 항목들에서 전형적인 수 4, 7, 10, 12가 전체 책들과 개별 단락들의 구조에서 어떤 역할을 하는지 이미 밝힌 바 있다(신약성경에서도 같은 현상을 만나는데, 특히 요한계시록에서, 그러나 마태복음에서도 마 1:1의 3×10×14 세대, 마 13:1의 일곱 비유, 마 23:13의 일곱 화(禍)를 비교하라). 마찬가지로 레위기 전체도 자연스럽게 10개의 단락으로 나뉘며(레위기 II, 2, 1 참조), 레위기 19장은 각각 4개(아마도 5개)의 계명으로 이루어진 10개 그룹을 포함한다; 레위기 18:6–18; 20:9–18도 참조(레위기 II, 2, 21, VI 참조). 또한 10이라는 숫자는 크고 작은 확실성의 정도로 다음 단락들의 구조의 근거로 볼 수 있다: 출 1:8–7:7; 7:8–13:16(열 가지 재앙); 13:17–18:27(출애굽기 II, 2:1–3 참조); 십계명(출 20:1); 첫 번째 언약서(21:1–23:13; 출 23:14–19)와 전체 단락 19:1–24:18a, 또한 32:1–35:3(출애굽기 II, 2, 4, 6 참조). 창세기 자체에서도 셈에서 아브라함에 이르는 10명(11:11–26)과 단락 25:19–35:29; 37:2–50:26(III, 2, 8, 10 참조), 그리고 창세기 15:19의 열 민족을 비교하라. 인용된 경우들에서와 마찬가지로 거의 모든 경우에 5×2 또는 2×5로 추가 분할이 발견된다(예: 십계명의 두 돌판); 이처럼 창세기에서도 매 경우 10개 단락 중 5개씩 더 밀접하게 결합되어 있다. I-V(셈의 *tōledhōth* 포함)는 하나님 나라와 더 먼 연관에, VI-X(데라의 *tōledhōth* 혹은 아브라함의 역사를 다룸)는 더 가까운 연관에 있다. 또한 첫 번째 *tōledhōth* 계열은 더 많은 사실과 사건들을 전면에 내세우는 반면, 두 번째 계열은 더 많은 개인과 인물들을 전면에 내세운다는 점에서도 그러하다. 아마도 이 경우 두 *tōledhōth*씩 더 묶을 수 있을 것이다. 어쨌든 I과 II(원시 시대), III과 IV(노아와 그의 아들들), VII과 VIII(이스마엘과 이삭), IX와 X(에서와 야곱)가 이렇게 묶일 수 있다.

문학적 자료 분할과 무관하게 창세기 성경 본문 전체에 투명하게 드러나는 이 체계적 도식에 더하여, 하나님 나라와의 연관으로부터 배제된 세대들의 역사가 하나님 나라 안에 남아 그 전개를 이어간 세대들의 역사보다 먼저 서술된다는 사실을 주목할 수 있다. 야훼 문서(J)에서 가인의 역사(창세기 4:17)는 셋의 역사(창 4:25f J; 창 5:3 P) 앞에 오고; 야벳과 함의 족보(창 10:1 P; 10:8 P와 J)는 셈의 족보(창 10:21 J와 P) 앞에 오는데, 함은 노아의 세 아들 중 가장 어렸음에도 불구하다(창 9:24); 롯의 후속 역사(창 19:29 P와 J)와 이스마엘의 족보(창 25:12 P와 J)는 이삭의 역사(창 25:19 P와 J와 E) 앞에 오고; 에서의 후손들(창 36:1 R과 P)은 야곱의 *tōledhōth*(창 37:2 P와 J와 E) 앞에 온다.

성경 본문의 통일성을 지지하는 또 다른 근거로, 출애굽기 1장 이하에서 시작되는 역사를 고려할 때 창세기 전체가 모든 자료들과 무관하게 독자적인 성격을 지닌다는 사실을 언급할 수 있다. 예를 들어 창세기 서두에 보고된 종류의 하나님과의 친밀한 교제(창 3:8; 7:16; 11:5 J; 17:1, 22; 35:9, 13 P; 18:1; 32:31 J 참조)는 이후 사라지고, 출애굽기에서는 창세기보다 훨씬 더 많은 기적들이 보고된다(출애굽기 III, 2 참조). 창세기는 인류와 가문들의 역사를 담고, 출애굽기는 민족의 역사를 담는다(위 I, 2 참조). 법은 오직 출애굽기에서만 주어지는 반면, 족장 시대의 역사에서는 오직 신적 은혜의 약속들만 발견된다. 모든 상이한 자료들은 창세기 끝과 출애굽기 시작 사이에 경과하는 시간을 무시하며, 창세기(예: 창 2:23; 3:20; 4:1, 25 등 J; 17:5, 15, 17–20 등 P; 21:9, 17, 31 등 E; 21:6; 27:36 등 J와 E; 28:19 등 R; 49:8, 16, 19 등 야곱의 축복에서)에서와 같이 인물 이름이나 사물의 이름 풀이가 풍부하게 나타나는 예는 다른 어디에도 없다. 또한 창 17:5, 15에서부터 아브람과 사래의 이름이 아브라함과 사라로 바뀌는 것이 모든 자료들에 걸쳐 이어지는 반면, 이전에는 어떤 자료에서도 발견되지 않는다는 사실도 주목된다. 끝으로 창세기의 성경 인물들에 대한 심리적으로 정교하게 묘사된 초상들을 언급하겠다. 인칭대명사 *hū'*와 명사 *na'ar*가 남성과 여성 모두에 쓰인다는 사실은 오경 전체를 통해 창세기의 특성으로, 각 문서들 간에 이 점에서 어떤 차이도 발견되지 않는다. 이 사실은 우리가 앞서 열거한 모든 사실들과 함께 이 책을 서로 다른 자료들로 분할하는 것에 반증이 된다.

이제 서로 다른 자료들로의 분할 이유로 제시된 것들을 더 면밀히 검토해 보자.

**2. 문서설 거부**

**(가) 이론 진술**

가장 다양한 경향을 가진 구약성경 학자들은 창세기 성경 본문을 제사장 문서(P), 야훼 문서, 엘로힘 문서로 분할하는 데 거의 만장일치로 동의한다. P에는 다음과 같은 주요 연속 단락들이 귀속된다: 1:1–2:4a; 5장; 6–9장 홍수 이야기의 일부; 창세기 11:10; 17장; 23장; 창세기 25:12; 창세기 35:22 이하; 36장의 대부분. J에 귀속되는 부분의 예로는 2:4b–4:26; 6–9장 홍수 이야기의 나머지 부분; 창세기 11:1; 12–13장; 16장; 18–19장(소수 절들은 P에 귀속)을 들 수 있다. 엘로힘 문서(E)에 속하는 연속 단락들은 20–21장(P나 J나 R에 귀속되는 소수 절들 제외)에서 시작되는 것으로 추정되며, 22장부터는 야곱과 요셉의 역사(25:19–50:26)에서 E가 자주 나타나는데, 부분적으로는 J와 뒤섞인다(세부 사항은 III에서 각각 2 아래 참조). 이 문서설은 지금까지 클로스터만, 렙시우스, 에르드만스, 오르, 위너 및 본 항목 저자와 같은 소수 개인들에 의해서만 반박되었다.

**(나) 분할 근거**

잘 알려진 바와 같이 구약성경 특정 서적들을 서로 다른 자료들로 분리하는 이론은 원래 창세기에서 시작되었다. 두 신명(神名), 즉 야훼(여호와)와 엘로힘의 사용이 아스트뤽으로 하여금 두 가지 주요 자료가 이 책 구성에 사용되었다는 결론을 내리게 하였는데, 이론을 뒷받침하는 데 다른 자료들도 사용되었다. 일겐의 시대 이후로 두 번째 엘로힘 문서(현재 E라 불림)가 있다는 확신이 굳어졌는데, 이는 예를 들어 창세기 1장이 귀속된 첫 번째(현재 제사장 문서 P라 불림)와 구별하기 위함이다. 이 두 번째 엘로힘 문서도 첫 번째와 마찬가지로 엘로힘이라는 이름을 사용하지만, 다른 점에서는 야훼 문서와 더 큰 유사성을 보인다는 것이다. 이 자료들은 결국 오경 전체와 후대 서적들에서도 추적되었으며, 이 때문에 오경 항목에서 상세히 논의된다. 본 항목에서는 창세기에 국한하고 몇 가지 핵심 사항으로 논의를 제한해야 한다.

신명 외에도(아래 2 참조), 일정한 모순들과 동일 사항에 관한 중복 서술이 서로 다른 자료들을 받아들이도록 강요한다고 주장된다. 이 중복 단락들 중에는 창세기 1:1–2:4a(P)와 창세기 2:4 이하(J)(두 가지 창조 이야기를 담고 있다고 함), 창세기 12:9(J); 20:1(E); 26:1(J)(두 족장의 아내들인 사라와 리브가가 위험에 처한 이야기), 15장(J)과 17장(P)(하나님이 아브라함과 언약을 맺으신 이중 기록), 창세기 21:22(E)와 창세기 26:12(J)(아비멜렉 이야기들), 16장(J)과 21장(E)(하갈 삽화들), 창세기 28:10(J와 E)과 창세기 35:1(E와 P)(벧엘에 관한 이야기들), 그리고 요셉의 역사에서 미디안 사람들(E)과 이스마엘 사람들(J)이 요셉을 이집트로 데려갔다는 언급(창 37:25; 39:1), 르우벤(E)이나 유다(J)가 요셉을 위해 개입한 것 등이 있다. 또한 각 자료에 특유한 문체와 독특한 신학적 관점이 있다고 주장된다. 이처럼 P에는 창 5:1; 11:10; 25:12; 36:6(아담, 셈, 이스마엘, 에서의 족보)에서와 같이 통계적, 체계적 자료가 많으며, P는 그 서술에서 고정된 도식과 반복을 선호한다고 알려진다. P는 모세 이전 시대의 모든 제사를 거부하는데, 이 자료에 따르면 주님이 출 6:1 이전에는 야훼로 자신을 계시하지 않으셨기 때문이라는 것이다. 또한 엘로힘 문서(E)는 하나님이 사람들에게 하늘에서, 혹은 꿈을 통해, 또는 천사를 통해 말씀하시는 것으로 묘사하는 반면, J에 따르면 야훼가 인류와 직접 대화하셨다고 주장된다. 각 자료가 사용하는 언어의 특성에 관해서는 이 자리에서 각종 표현들을 열거하는 것이 불가능하므로, 구약성경 서론서들과 주석서들 및 기타 문헌을 참조해야 한다. 아래 (다)에서 비평적 가설을 논의하는 맥락에서 몇 가지 예가 제시될 것이다. 끝으로 창세기를 서로 다른 자료들로 분할하는 또 다른 이유로, 각 자료의 서로 다른 부분들을 한데 모았을 때 매끄럽고 연속적인 이야기로 결합될 수 있다고 주장된다. 문서들은 많은 경우 축자적으로 전승되어 완전히 외적인 방식으로 결합되고 뒤섞였기 때문에, 여전히 분리할 수 있으며 종종 문장의 부분이나 단어까지도 분리할 수 있다고 한다.

(C) 문서설 검토 역사적 기록, 법적 규정, 그리고 내용이 유사한 기타 단락에서 특정 표현이 반복되는 것은 자명한 일이나, 이것만으로는 서로 다른 자료원이 존재했음을 증명하기에 충분하지 않다. J(야훼스트)가 P(제사장 문서)에 못지않게 체계적인 족보나 기사를 수록할 때(창 4:17; 창 10:8; 창 22:20-24 비교), 또는 홍수 이야기에서 반복과 중복이 나타날 때(창 7:2, 창 7:7; 또는 창 7:4, 창 7:12, 창 7:17; 창 8:6; 또는 창 7:4; 창 8:8, 창 8:10, 창 8:12), 이것만으로는 자료원 분리론을 설득력 있게 뒷받침하기 어렵다. 언어적 특성에 관하여, 이를 증명하기 위해 제시된 자료들이 일치하지 않는 경우가 드물지 않다는 점을 유의해야 한다. 예를 들어, 창 1:1의 동사 bārā'("창조하다")는 이 단락이 제사장 문서(P)에 의해 작성되었다는 증거로 사용되지만, 이 단어는 J에 속하는 창 6:7에도 나타난다. "소유물"을 뜻하는 rekhūsh라는 단어도 마찬가지인데, 창 12:5; 창 13:6; 창 36:7에서는 제사장 문서(P)의 특징어로 간주되지만, 창 14:11f, 16, 21에서는 출처 불명의 자료에, 창 15:14에서는 J에 나타난다. 창 12:5; 창 13:12; 창 16:3; 창 17:8에서는 'erec kena‛an("가나안 땅")이 P에 의해 기록되었다는 증거로 제시되지만, 42장; 44-45장; 47장; 50장에서는 야훼스트와 엘로히스트 자료에, 민 32:32에서는 J(R)에 나타난다. 또한 민 33:40(PR)은 민 21:1-3(JE)을 인용하고 있다. shiphḥāh("여종")는 E와 대비되는 J의 특징어로 주장되지만(민 16:1 비교), 민 16:3; 민 29:24, 29에서는 P에서뿐 아니라, 민 20:14; 민 30:4, 7, 18에서는 E에서도 발견된다. mı̄n("종류")은 P의 특징어로 꼽히지만(예: 민 1:11), 신 14:13, 14, 18에서는 신명기에도 나타난다. 또한 힐프레흐트가 발견하여 기원전 2100년경으로 연대를 추정한 홍수 기사 최신 발굴물에서도 이 단어가 나타난다는 점은 주목할 만하다. 이 주제에 관해서는 필자의 저서 『Wider den Bann der Quellenscheidung』 및 오르(Orr)의 『POT』 제7장 제6절과 제10장 제1절, 그리고 만델케른의 『콩코던스』의 해당 단어 항목들을 참조하라. 설령 자료원들에 귀속되는 특징적 표현들이 정확하다 하더라도, 만약 우리의 과제가 단순히 서로 다른 자료원에서 특정 단어와 표현을 찾아내는 일에 그친다면, 유사한 방법으로 거의 모든 현대 문학 작품도 해부하고 분리할 수 있을 것이다. 특히 제사장 문서(P)에 귀속된 단락들에 관해서, 창 1장과 23장은 문체와 언어 면에서 전혀 다르다는 점을 밝혀야 한다. 창 1장은 구약 전체에서 완전히 독특한 위치를 차지한다. 창 23장은 실제 삶을 놀라운 충실함으로 묘사하며 직접 필사한 것이어서, 어느 특정 자료원의 산물로 볼 수 없다. 창 17장에서 할례 제도의 도입이 율법 용어와 여러 면에서 유사점을 보이는 것은 전적으로 자연스럽다. 마찬가지로, 연대기적 기록들이 서로 날짜를 참조하고 일정한 정형성을 띠는 것도 현대의 어느 이스라엘 역사서에서 나타나는 연대기 단락과 다르지 않다. 반면에 P의 서술 방식은, 내용과 형식 양면에서, 더 긴 단락을 다룰 때는 야훼스트 및 엘로히스트의 방식과 유사해진다. 창 28:1; 창 35:9; 창 47:5, 그리고 출애굽기와 민수기에서 더욱 두드러진다. P가 독립적으로 존재했다는 주장에 반대하는 논거로, 서술의 불균형을 지적해야 한다. 이 가설에 따르면 P는 창 1장; 17장; 23장의 더 충실한 기사와 족보, 홍수 이야기 옆에서 족장들에 관한 소수의 단편적 언급만을 전했을 것이라고 한다. 아브라함 이야기에서 P에 귀속되는 구절들을 보면 창 11:27, 31-32; 창 12:4-5; 창 13:6, 11b, 12a; 창 16:1, 3, 15-16; 창 19:29; 창 21:1, 2-5; 창 25:7-11이 있으며, 후반부에서 P는 비평가들의 가정에 따르면 더욱 이해하기 어려운 모습이 된다(아래 III 참조). 어떤 저자도 이런 식으로 글을 쓸 수는 없었을 것이며, 어쨌든 그의 글을 누가 사용하지도 않았을 것이고, 그것을 보존하는 데 이토록 많은 노력이 기울여지지도 않았을 것이다. 비평가들이 분리한 자료원들이 각각 긴밀하고 연결된 전체를 이룬다는 주장은 완전히 상상의 산물이며, 거의 모든 경우 사실과 충돌한다. 이 가설은 문서설의 타당성을 입증하는 대표적 사례로 제시되는 홍수 이야기(아래 III, 2의 (2) 참조)에서조차 일관되게 적용될 수 없다. 자료원 분리의 증거로 제시되는 성경적·신학적 자료들 역시 오해를 불러일으킨다. 예를 들어, J에서 하나님은 태초에만(창 2-3장; 16장 이하; 창 11:5; 18-19장) 인류와 교통하고 그 이후로는 그렇게 하지 않는다고 한다. 그러나 이것은 하나님의 개념이 완전히 초월적이었다고 일반적으로 주장되는 제사장 문서(P)에서도 태초에 나타난다(창 17:1, 22; 창 35:9, 13 비교). 야훼의 사자가 중재자로 나서는 것은 E에서뿐 아니라(창 21:17, 'Ĕlōhı̄m), J에서도 발견된다(창 16:7, 9-11). 창 22:11의 E에서는 야훼의 사자('Ĕlōhı̄m의 사자가 아님)가 하늘에서 부른다. 밤이나 잠자는 중의 신현은 J에서도 발견된다(창 15:12; 창 26:24; 창 28:13-16; 창 32:27 비교). 제사장 문서(P)의 경우, 이 자료원이 출 6:1 이전에는 어떤 희생제사도 언급하지 않는다는 제의 이론은 성립하지 않는다. 신정(神政)이 사실상 출 6장에서야 시작되었다면, P가 출 6장 이전의 제의에 관한 어떠한 내용도 담을 수 없었을 것이다. 그러나 P에는 창 17장의 할례 도입, 창 2:1의 안식일, 창 9:1의 피 먹기 금지가 포함되어 있으며, 이 가설의 이익을 위해 편집자의 삽입으로 돌려지는 창 35:14의 전제(libation) 언급도 있다. 이 이론이 P에 관해서도 성립하지 않는다면, 오히려 홍수 이야기에서 정결한 것과 부정한 것의 구분(창 7:2, 8)이 J에서 나타나고, P에서 매우 자주 등장하는 rēaḥ ha-nı̄ḥōaḥ("향기로운 냄새") 표현도 J에서(창 8:21과 민 15:3, 7, 10, 13-14, 24; 민 18:17 비교) 나타난다는 사실이 더욱 주목할 만하다. 희생제사는 창 8:20에, 동물과 날수와 관련된 숫자 7은 창 7:4; 창 8:8, 10, 12에 나타나며(P에서는 레 8:33; 레 13:5-6, 21, 26-27, 31, 33, 10, 54; 레 14:8-9, 38-39; 레 14:7, 51; 레 16:14-15; 민 28:11; 민 29:8 등 비교), 40일의 강조도 창 7:4, 12, 17; 창 8:6에 나타난다(P에서는 출 24:1-8; 레 12:2-4; 민 13:25; 민 14:34 비교). 이 모든 것이 우리의 기대와 달리 레위기적·제사장적 P가 아니라 예언적 J에 귀속되어 있다. 많은 비평가들에 따르면 포로기에 기록된 제사장 문서(P)는(예: 레위기 III, 1 또는 에스겔 II, 2 참조), 매우 놀랍게도 대제사장의 역할을 부각하는 대신, 아브라함의 자손에게 올 가장 큰 복으로 왕들을 선언한다(창 17:6, 16). 또한 비평적 가정에 따르면 편협한 특수주의적 경향을 드러내야 할 저자가, 창 1-11장에서 전 인류의 역사를 다루고 할례를 이방인들에게까지 확장함으로써(창 17:12, 23) 놀라운 보편주의를 나타낸다. 이러한 성경적·신학적 성격의 소소하고 부정확한 자료들에 대한 가장 강력한 반론은, 이 모든 자료원들을 관통하는 종교적·윤리적 정신과 사상의 통일성에서, 그리고 심리적으로 일관되고 탁월하게 묘사된 각 족장들의 서술 통일성에서 발견될 것이다. 이러한 통일성은 서로 다른 독립적 자료원들이 우연히 모이고 교직된 결과로는 결코 나올 수 없다(아래 III 참조). 다양한 중복과 모순에 대해서는 아래 III, 2의 (2) 항목을 참조하라.

그러나 비평가들이 주장하는 방식으로 이 자료원들이 결합되었다는 것도 불가능하다. 편집자들이 많은 곳에서 모순을 제거하기 위해 자의적이고 부주의하게 작업했다고 볼수록, 다른 곳에서는 충실히 그러한 모순들을 보고하고 나란히 놓아두거나 오히려 의도적으로 배치했다는 것이 더 이해하기 어려워진다. 또한 편집자들이 자료에 대한 경외심에서 어떤 어려움도 해소하지 않고, 어떤 기록도 생략하거나 변경하지 않았다고 가정하더라도, 우리는 그들이 예를 들어 홍수 이야기에서 P와 J 사이에 있다고 주장되는 것처럼 엄청난 모순을 지닌 이야기들을 나란히 놓았다 해도 이를 서로 교직하지는 않았을 것이라고 생각할 권리가 있다. 그럼에도 불구하고 그들이 이것들을 조화시키지 않은 채 교직했다면, 왜 다른 곳에서는 가장 중요한 내용들을 생략했다고 믿어야 하는가(III, 2, 3 참조)? 더 나아가, J와 E는 여러 곳에서 자료를 너무나 긴밀하게 교직하여 둘 사이의 분리가 불가능해졌는데, 이것은 많은 구약 학자들도 인정하는 사실이다. 그러나 그럼에도 불구하고, 예를 들어 요셉 이야기에서의 모순들은 연속되는 구절들에 나란히 놓이거나 심지어 의도적으로 그렇게 배치되었다(예: 창 37:25 비교). 또한, 이스라엘 역사를 위한 세 가지 독립적 자료원이 모세 이후 시대까지 각각 독립적 흐름을 유지하다가, 비평가들이 주장하는 방식으로 종종 문장 하나하나씩 교직되었다는 것은 사물의 본성상 생각할 수 없다. 결론적으로, 이 전체 가설은 서로 다른 자료원의 특성을 결합하는 구절들 앞에서 난파한다. 예를 들어 창 20:18은 한편으로는 E의 앞선 이야기(창 20:17 비교)에 필요한 결론을 이루면서도, 다른 한편으로는 야훼 이름을 담고 있다. 창 22:14는 E에서 이삭을 제물로 바치는 이야기의 실제 목적을 담으면서도, 전체적으로 J의 특징적 표지들을 보여준다. 창 39:1에서 J에 따르면 요셉이 데려다진 이른바 사인(私人)은, E에 의해 창 40:2, 4에서 시위대장으로 더 정확히 기술된다. 비평가들이 이 구절에서 편집자(교정자)의 도움에 호소할 때, 이는 명백히 "논점 선취의 오류(petitio principii)"를 교묘히 감춘 것에 불과하다. 34장, 특히 14장에는 두 개 또는 세 개 자료원 모두의 특징을 담은 상당히 많은 큰 단락들이 있으며, 이는 문서설 전체에 항의할 충분한 근거를 제공한다.

언급된 모든 어려움들은 다음 사실들을 고려할 때 더욱 커진다. J, E, P 세 자료원을 다루는 것은 비교적 쉬운 과정처럼 보이지만, 이 자료원 분리의 원칙들을 받아들인다면, 슈트락(Strack), 키텔(Kittel), 에틀리(Oettli), 딜만(Dillmann), 드라이버(Driver)와 같은 학자들처럼 이 세 자료원에 한정하는 것은 불가능하다. 족장들의 아내들이 위험에 처하는 이야기(창 12:9; 창 26:1)는 J에, 창 20:1의 이야기는 E에 귀속된다. 그런데 유사한 이야기들이 서로 다른 저자가 있었다는 증거로 항상 사용된다면, 두 자료원으로는 분명히 충분하지 않으며, 세 명의 저자를 주장해야 한다. 물론 이 세 이야기가 전혀 다른 의의를 가지며 세 가지 실제 사건을 기록한 것이어서 한 저자가 기록했을 수 있다면 이야기는 달라진다. 이삭이라는 이름과 관련된 웃음도(창 17:17; 창 18:12; 창 21:6) 마찬가지로 P, J, E 세 자료원을 뒷받침하는 데 사용된다. 그러나 창 21:9(E); 창 26:8(J)에도 이 언급들이 포함되고, 창 21:6(JE)에도 앞서 인용된 것 외에 두 번째 언급이 있으므로, 비평가들은 일관성을 위해 세 자료원 대신 여섯 자료원을 인정해야 할 것이다(지버스는 최소 5개, 궁켈은 4개를 인정함). 아니면 이 모든 언급들이 그런 반복을 즐겨 사용한 한 저자를 가리킬 수도 있다. 결과적으로, 일부 비평 학파에서는 J1과 후기 J 추가물, E1과 후기 E 추가물과 같은 자료원들도 존재한다는 결론에 이르렀다(부데, 바우디신, 코르닐, 홀칭어, 카우치쉬, 퀴에넨, 셀린 비교). 그러나 지버스는 이미 J의 5개 하위 자료원, P의 6개, E의 3개를 발견하여 정확히 구별할 수 있다고 생각하는 14개의 독립적 자료원을 제안했다(J, E, P의 더 이상 구별할 수 없는 잔편들은 제외). 궁켈은 창세기의 이야기들이 원래 독립적이고 별개의 이야기들이었으며, 상당 부분은 원형을 아직도 식별할 수 있다고 믿는다. 그러나 이런 관점에서 J, E, P가 더 이상 저자가 아니라 수집자와 편집자로 격하된다면, 드문 경우를 제외하고는 J, E, P에서 뚜렷한 언어적 특성이나 특정 신학적 사상, 하나님 이름의 의도적 사용을 말하는 것, 더 나아가 이 자료원들 간의 연결을 말하는 것은 터무니없게 된다. 여기서 문서설의 토대는 지버스, 궁켈, 또는 다른 덜 급진적인 학자들이 의도하지 않은 채로 비평가들 자신에 의해 무너졌다. 이러한 가설들에 비추어 보면, 이 자료원들이 결합된 방식도 자연히 무의미해진다. 현대의 자료원 분리 방법론이 일관되게 적용된다면, 결국 성경 본문을 원자 단위로 분리하는 결과를 낳을 것이다. 구약 비평의 발전이 필연적으로 이 방향으로 나아가고 있는 이 결과는 언젠가 건전한 반작용을 불러일으킬 것이다. 왜냐하면 이 방법론을 통해 학자들은, 자신들의 견해에 따르면 우연히 편집된 이 성경이 수천 년에 걸쳐 이룩한 복된 영향력을 설명할 가능성 자체를 스스로 빼앗아버렸기 때문이다. 단순히 역사적 관점에서 바라보더라도, 성경 본문의 성공은 모든 교의적 고려를 무시하더라도 비평가에게 모든 해답을 거부하는 수수께끼가 된다.

(A) 가설의 원리적 오류 하나님의 이름 야훼와 엘로힘은 아스트뤼크(Astruc)에게 창세기를 서로 다른 자료원으로 나누는 출발점이 되었다(위 (1) 참조). 두 하나님 이름에 기초한 두 주요 자료원은 이론적으로는 수용 가능해 보일 수도 있다. 여기에 출 6:1의 제사장 문서(P)에서 하나님께서 모세 시대 이전에는 야훼라는 이름으로 자신을 계시하지 않으시고 오직 "전능하신 하나님"으로만 계시하셨다는 내용을 더하면, 모세 이전 시대를 다루면서 부분적으로 야훼 이름을 담고 있는 본문을 야훼 자료와 엘로힘 자료 두 가지로 나누는 것이 타당해 보인다. 그러나 창 20장 이후부터 두 하나님 이름의 사용이 두 자료원이 아닌 세 자료원의 존재를 증명한다는 결론에 이르는 순간, 분리의 결정적 근거는 사라진다. 제2 엘로히스트(E)는 일겐(Ilgen)이 처음 제안했는데(위 (1) 참조), 이 자료원은 원칙적으로 그리고 선험적으로 전체 가설을 신뢰할 수 없게 만든다. 이 새로운 자료원은 처음부터 야훼 자료나 엘로힘 자료에 귀속될 수 없는 모든 구절들을 포함한다. 엘로힘 이름을 담고 있어 P처럼 보이지만 J처럼 예언적 성격을 띠고 있어 야훼스트 자료나 엘로히스트 자료 어디에도 맞지 않는 구절들은 이 세 번째 자료에 피난처를 찾는다. 본문을 살펴보기도 전에, 이 방법에 따르면 모든 것이 증명될 수 있다고 말할 수 있다. 비평가들이 J, E, P를 다시 여러 하위 부분으로 나눌 때, 자료원 분리의 기준으로 하나님 이름을 사용하는 것은 더욱 불가능해진다. 일관성을 위해서라면 야훼 자료원, 엘로힘 자료원, ha-'Ĕlōhı̄m 자료원, 'Ēl Shadday 자료원, 'Ădhōnāy 자료원, Mal'akh Yahweh 자료원, Mal'akh 'Ĕlōhı̄m 자료원 등을 구분해야 할 것이다. 그러나 안타깝게도 이러한 자료원의 특성들은 수천 가지 경우에서 창세기의 자료원 분리를 증명하기 위해 제시된 다른 특성들과 충돌한다.

(B) 가설의 잘못된 토대 그러나 가설 전체의 토대, 즉 출 6:1(P) 자체가 잘못 이해되고 있다. 만약 야훼가 출 6:1(P)에서 주장되듯이 모세 이전에는 정말로 알려지지 않았다면, 이스라엘 종교 발전 역사에서 이토록 중요하고 결정적인 지점에서 J가 어떻게 전혀 다른 이야기를 전할 수 있었겠는가? 아니면, J의 기록에서 결론지을 수 있듯이 야훼가 모세 이전에도 이미 알려져 있었다면, P가 갑자기 새로운 견해를 만들어낼 수 있었겠는가? P라는 저자 자신이 모세의 어머니 이름인 요게벳 합성어에 이미 야훼 이름을 사용하고 있다는 점에서(출 6:20과 민 26:59 비교) 이는 더욱 믿기 어렵다. 게다가 출 6:1에는 하나님께서 이전에 '엘로힘으로 자신을 계시하셨다는 내용이 전혀 없고, 오직 'Ēl Shadday로만 계시하셨다고 나와 있다. 그러므로 이 구절에 근거하여 P에 엘로힘 자료원이 아닌 'Ēl Shadday 자료원을 주장해야 할 것이다(창 17:1; 창 28:3; 창 35:11; 창 48:3(P) — 창 43:14(E!) 비교; 또한 야곱의 축복 창 49:25 참조). 끝으로, 출 6:1(P)을 바로 앞에 나오는 JE 본문에서 분리하는 것도 전혀 가능하지 않다. JE 본문은 야훼 이름을 사용하고 있는데, P 본문에 따르면 우리는 모세와 아론이 누구인지 알 수 없고, 그럼에도 이 둘은 출 6:1에서 이미 알려진 인물들로 전제되어 있기 때문이다. 출 6:1(P)의 새로운 신현이 출 3:1(JE와 E) 곁에 나타나는 것도 충분히 변론 가능하고 탄탄한 근거를 가지고 있다. 출 5장의 실패 이후 모세에게는 이러한 새로운 격려가 필요했기 때문이다(출애굽기 II, 2, 1 참조). 이것이 사실이라면, 출 6:1에서 야훼 이름의 계시는 그 이름이 이전에 전혀 알려지지 않았다는 뜻이 아니라, 상대적으로 알려지지 않았다는 뜻일 수 있다. 즉, 가장 완전하고 완벽한 의미에서 하나님께서는 오직 야훼로서만 알려지셨으며, 이전에는 그분의 성품이 특정 측면들, 특히 전능하신 능력의 측면에서만 계시되었다는 것이다.

(C) 신명(神名) 구분이 의미 없다는 주장의 개연성 없음 동방 민족들이 이름에 부여하는 중요성에 비추어 볼 때, 야훼(Yahweh)와 엘로힘(Elohim)이라는 두 이름이 본래 그 서로 다른 의미와 무관하게 사용되었다고 생각하는 것은 전혀 있을 수 없는 일이다. 후대에 야훼라는 이름이 거의 완전히 생략되거나 시편 42편부터 83편에서 엘로힘으로 대체된 것은, 이스라엘에서 점차 그 이름을 전혀 사용하지 않으려는 경향이 생겨난 데 일부 기인하는 것이 분명하다. 그러나 이것이 E 문서가 기록되었다고 주장되는 고대에도 개연성이 있다고 보기는 어렵다. P 문서의 경우, 모세 이전 시대에는 엘로힘이 사용되었고 야훼를 생략한 이유는 전혀 다른 데 있다고 한다. 또한 J 문서가 엘로힘 사용을 피했어야 할 이유도 전혀 설명이 되지 않는다. 엘로힘이라는 단어는 "두려워하다"를 뜻하는 어근과 연관되어 있으며, 창세기 1장에서 곧바로 볼 수 있듯이 하나님의 능력 측면에서 하나님을 묘사한다. 야훼는 출애굽기 3:14에서 탁월하게 해석되며, 이 단어는 하야(hāyāh)에 해당하는 고어 형태 하와(hāwāh) 즉 "존재하다"와 연결되어, 야훼가 언약의 하나님으로 영원히 존재하신다는 것을 특징짓는다. 또한 창세기 2:4-3:24에 따르면, 창세기 12장 이후로 그분이 한동안 아브라함과 그의 가족 및 백성과 특별한 관계를 맺으신다 하더라도, 그분은 창세기 1:1-2:3의 우주 창조주 외에 다른 분일 수 없다. 야훼-엘로힘이라는 합성 신명을 사용함으로써, 예를 들어 출애굽기 7:8-13:16 단락에서 10가지 재앙을 통해 야훼의 전능하신 능력이 나타날 때처럼, 그분이 세상을 창조하신 하나님과 동일하심이 선언된다(출애굽기 II, 2, 2 참조). 출애굽기 9:30에서는 바로와 그의 신하들이 야훼-엘로힘, 곧 동시에 우주의 하나님이시기도 한 언약의 하나님을 아직 두려워하지 않는다고 책망받는다(왕상 18:21, 37, 39; 요나 4:6 참조). (D) 하나님 신명 사용의 실제 목적 이제 여러 단락들과 관련하여, 창세기에서 하나님의 서로 다른 이름들이 그 의미 차이를 충분히 의식하면서 선택되었음을 명확히 보일 수 있으며, 따라서 이 이름들의 선택은 책을 여러 자료로 분할하는 근거가 되지 않는다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-g-genesis (ISBE, PD)
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