isbe-g-galatians-epistle-to-the (ko)

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I. 저작권 1. 네덜란드 학파의 입장 2. 초기 증언 II. 서신의 내용 A) 내용 요약 1. 개요 2. 개인 이력 (갈라디아서 1:11~2:21 (4:12-20; 6:17)) 바울의 독립적 사도직 3. 교리적 논쟁 (갈라디아서 3:1~5:12) (1) 논제 (2) 주요 논거 (3) 호소와 경고 4. 윤리적 적용 (갈라디아서 5:13~6:10) 생명의 성령의 법 5. 에필로그 (갈라디아서 6:11-18) B) 핵심 요점 1. 논쟁의 원칙들 2. 논쟁의 현 단계 3. 율법에 대한 바울의 평가절하 4. 개인적 문제 C) 특성 1. 서신의 독특성 2. 유대적 색채 III. 다른 서신들과의 관계 1. 갈라디아서와 로마서 2. 고린도전후서와의 연관성 3. 고린도서-로마서 그룹과의 연관성 4. 다른 서신 그룹들과의 연관성 5. 전체적 비교 IV. 수신지와 연대 1. 장소와 시간의 상호 의존성 2. 내적 증거 3. 외적 자료 (1) 갈라디아와 갈라디아인들 (2) 사도행전 16:6의 일차적 의미 (3) 사도행전 16:6의 문법 (4) 서신 내의 시간적 단서들 (5) 율법주의와의 바울의 재전투 (6) 에베소인가 고린도인가? (7) 바울의 갈라디아 첫 방문 (8) 바나바와 갈라디아인들 (9) 두 안디옥 (10) 문제의 더 넓은 함의 문헌

이 편지가 정확히 언제, 누구에게 기록되었는지는 말하기 어렵지만, 그 저작권과 목적은 분명하다. 이 서신은 그 주요 취지에 있어서, 유대교에 이끌린 바울의 이방인 선교 교회 중 어느 교회에도, 기원후 약 45-60년 사이 어느 시점에서나 사도 바울이 보낸 편지로 볼 수 있다. 어떤 학자들은 이 서신이 바울 서신들 중 가장 초기 것이라고 그럴듯하게 주장하는 반면, 다른 학자들은 후기 서신 중 하나로 분류한다. 이 고려 사항이 우리의 탐구 순서를 결정하는데, 주제의 더 명확한 부분에서 더 복잡하고 논쟁적인 부분으로 나아간다.

**1. 네덜란드 학파의 입장**

지난 세기의 튀빙겐 비평은 바울의 주요 네 서신을 완전히 진정한 것으로 인정하고, 이를 신약 역사 구성의 초석으로 삼았다. 오직 브루노 바우어(Kritik. d. paulin. Briefe, 1850-52)만이 이런 의미에서 그것들을 공격했고, 다른 몇몇 비평가들은 심각한 삽입 구절이 있다고 비난했지만, 이러한 시도들은 거의 인상을 남기지 못했다. 이후 1882년 Quaestiones Paulinae에서 로만(Loman)으로 시작하여 Encyclopedia Biblica의 "바울" 항목에서 반 마넨(Van Manen)으로 대표되는 네덜란드 학자 그룹은 정경 서신 전체를 진정한 바울에게서 부정했다. 그들은 그리스도 이후 약 1세기 반에 걸친 신약 사상의 점진적 발전을 가정하고, 현존하는 편지들을 사도의 손으로 쓴 단편들을 "바울주의자들"의 학파가 그들의 스승의 원래 의도를 훨씬 넘어 원칙들을 발전시켜 만든 "보편 교회적 적응물"로 취급한다. 이 이론에 따르면, 율법에 대한 고도의 논쟁을 담은 갈라디아서는 마르키온(기원후 140년)의 입장에 접근하는 것으로, 2세기 초의 작품이다. 영국의 에드윈 존슨(Edwin Johnson, Antiqua Mater, 1887)과 독일의 슈텍(Steck, Galaterbrief, 1888)만이 네덜란드 외에서 이 가설을 채택한 상당한 학자들이다. 이 가설은 숄텐(Scholten)이나 슈미델(Schmiedel)처럼 급진적인 비평가들에 의해서도 거부되었다(EB의 후자의 "갈라디아서" 항목 참조). 놀링(Knowling)은 그의 저서 Witness of the Epistles(1892)에서 네덜란드 학파의 입장을 철저히 검토했다. 이 입장은 역사적 사실에 의해 전혀 통제되지 않는 너무 자의적인 것으로 받아들일 수 없다. 같은 취지로 뤼리허(Jülicher)나 잔(Zahn)의 신약 서론(영역본)을 보라. 이 저작을 분해하려는, 그리고 이를 사도 바울과 다른 사람들과 더 후기 시대에 귀속시키려는 시도들은, 그 생동감 있는 일관성과 저자의 인격이 자신의 작품에 각인한 격정적인 힘에 비추어 볼 때 무의미하다. '바울다움(Paulinum pectus)'이 모든 행에서 말한다. 이 서신이 다루는 두 가지 주장—바울의 사도직과 이방인 그리스도인의 할례에 관한—은 사도의 생전에 속한 것이다. 5세기와 6세기(기원후 40-60년대)에 이것들은 긴박한 문제였지만, 2세기에 이르러 교회는 이것들을 훨씬 뒤에 남겨두었다.

**2. 초기 증언**

초기 기독교는 이 문서에 대해 명확하고 풍부한 증언을 제공한다. 마르키온은 이것을 그의 Apostolikon(기원후 140년)의 서두에 놓았다. 유스티누스 순교자, 아테나고라스, 멜리토는 같은 시기에 이것을 인용했다. 이것은 한 세대 앞서 이그나티우스(Philad., i)와 폴리카르포스(Philip., iii과 v)에게 반향되었고, 당시 영지주의 교사들에 의해서도 사용된 것으로 보인다. 이것은 가장 오래된 라틴어, 시리아어, 이집트어 번역본들과 2세기의 무라토리(로마) 정경에서 다른 바울 서신들과 나란히 서 있다. 이것은 이 시기 말 이레나이우스, 알렉산드리아의 클레멘스, 테르툴리아누스에서 새 성경의 온전한 일부로 완전히 모습을 드러낸다. 갈라디아서의 저작권, 완전성, 또는 사도적 권위에 관한 의혹의 어떠한 기미도 고대로부터 우리에게 전해지지 않았다.

**A) 내용 요약**

인사말과 문안(갈 1:1, 4)에서 전쟁의 이중적 음조가 울린다. 놀라움이 통상적인 감사를 대신한다(갈 1:6-10). 갈라디아인들은 "다른 복음"을 전하는 설교자들(갈 1:6, 7)과 사도를 비방하는 자들(갈 1:8, 10)의 말을 듣고 있으며, 바울은 그들을 "저주"받을 자라고 선언한다. 따라서 바울은 두 가지 목적을 위해 편지를 쓴다—자신을 옹호하는 것과 자신의 교리를 분명히 하고 강화하는 것. 첫 번째는 갈 1:11에서 2:21까지, 두 번째는 갈 3:1에서 5:12까지 추구한다. 적절한 도덕적 권면이 5:13~6:10에 이어진다. 결론 단락(갈 6:11-17)은 서신의 취지를 간결하게 재개한다. 개인적, 논증적, 권면적 내용은 옛 친구들에게 보내는 편지에서 자연스러운 자유로움으로 교차한다.

**바울의 독립적 사도직**

바울은 자신의 복음을 위해 자신을 주장하는데, 자신의 사명이 하나님이 주신 것이며 완전하다는 것을 보여줌으로써 그렇게 한다(갈 1:11, 12). 그는 이 목적을 위해 자신의 행로에서 네 가지 결정적 순간에 머문다—두 번째에 관해서는 명백히(갈 1:20), 다른 것들에 관해서는 오해를 수정하면서 아마도 그렇게 한다. (1) 철저한 유대주의자이자 박해자였던(갈 1:13, 14) 바울은 초자연적으로 그리스도께 회심하였고(갈 1:15), 회심 시에 이방인을 위한 사명을 받았는데, 이에 대해 그는 아무에게도 상의하지 않았다(갈 1:16, 17). (2) "삼 년 후에" 그는 예루살렘에서 "게바를 만나 알게" 되었고 야고보도 만났지만, "다른 사도들"은 만나지 않았다(갈 1:18, 19). 오랫동안 그는 "유대의 교회들"에 소문으로만 알려졌다(갈 1:21-24). (3) "십사 년 후에" 그는 바나바와 함께 예루살렘으로 "올라가서", "거짓 형제들"에 의해 위협받고 있는 이방인 신자들의 "자유"에 대해 협의했다(갈 2:1-5). 그 "기둥들"은 "헬라인" 디도의 할례 요구를 지지하는 대신(갈 2:3), 바울의 "무할례의 복음"의 충분성과 완전성, 그리고 그의 사도직의 유효성을 인정했다(갈 2:6-8). 그들은 이 이해를 바탕으로 그와 바나바에게 "친교의 오른손"을 주었다(갈 2:9, 10). 이방인 기독교의 자유가 확보되었고, 바울은 "헛되이 달리지" 않았다. (4) 그러나 안디옥에서 바울과 게바는 의견이 달랐다(갈 2:11). 게바는 교회의 공동 식탁에서 물러나도록 유도되었고, 바나바를 포함한 "나머지 유대인들"을 이끌었다(갈 2:12, 13). "복음의 진리"와 게바 자신의 진실성이 이 "분리"로 인해 훼손되었는데, 이는 실질적으로 "이방인들이 유대교 방식을 따르도록 강제"했다(갈 2:13, 14). 따라서 바울은 갈 2:14-21에 재현된 연설에서 게바를 공개적으로 책망했는데, 이 연설의 보고는 "율법"을 다시 세우는 복음적 입장과 그 파괴적인 결과(갈 2:18, 21)를 명확히 진술한다.

**(1) 논제**

교리적 논쟁은 자서전적 내용에서 이미 예고되었다(갈 2:3-5, 11-12). 갈 2:16에서 서신의 논제가 제시된다. "사람이 율법의 행위에서가 아니라 예수 그리스도를 믿는 믿음을 통해 의롭게 된다." 이 명제는 (a) 3:1-4:7에서 경험과 역사로부터 증명되고, 그런 다음 (b) 4:8-5:12에서 강화된다.

**(2) 주요 논거**

(a 1) 자신의 경험(갈 2:19-21)에서 바울은 "그리스도의 십자가를 잊어버리도록" "미혹된" 독자들의 경험으로 넘어간다(갈 3:1)! 그들의 "성령" 안에서의 삶이 "율법의 행위"를 통해 왔는가, 아니면 "믿음의 들음"을 통해 왔는가? 육체가 성령이 시작한 것을 완성할 것인가(갈 3:2-5)?

(a 2) 아브라함은 하나님의 백성의 조상이라고 그들에게 말한다. 그러나 '믿음의 사람들'이 아브라함의 진정한 후사들이다(갈 3:6-9). "율법"은 모든 범죄자를 저주한다. 율법적 "행위"에 의한 의롭다 함은 불가능하기 때문에 성경은 믿음을 통한 의를 약속했다(갈 3:10-12). "그리스도께서 율법이 '저주 받은 자'라고 선언한 죽음을 죽으심으로 우리를 율법의 저주에서 구속하셨다"(갈 3:13). 이렇게 그는 믿는 아브라함을 통해 열방에게 약속된 "성령의 약속"을 전달했다(갈 3:7, 14).

(a 3) 하나님이 "아브라함과 그의 씨"에게 주신 "유언"(단수의 "씨"에 주목하라)은 변경할 수 없다. 430년 후에 제정된 모세 율법은 이 문서를 폐기할 수 없었다(갈 3:15-17 개역). 만약 그 성취가 신적 "은혜" 대신 율법 준수에 달려 있었다면 폐기되었을 것이다(갈 3:18).

(a 4) "그렇다면 율법은 무엇을 위한 것인가?" 죄는 그것을 필요로 했는데, "약속"의 성취를 기다리는 동안. 중개자를 통한 율법의 선포는 그 열등성을 표시한다(갈 3:19, 20). '생명을 줄' 능력이 없는 율법은 "믿음이 올 때까지" 우리를 지키는 간수의 역할을, '그리스도를 위해' 우리를 훈련시키는 "훈육자(paedagogus)"의 역할을 했다(갈 3:21-25).

(a 5) 그러나 이제 "그리스도 안에서" 유대인이나 헬라인이나 마찬가지로 "너희는 모두 믿음으로 하나님의 아들들이다." 그런 자들로서 "너희는 아브라함의 씨요" '약속에 따른 상속자들이다'(갈 3:26-29). 후견 아래 있는 '미성년' 상속자들은 '세상의 초등 원소들에 복종'했는데, 하나님께서 같은 조건에 놓이도록 "그 아들을 보내시어" 그들을 "구속"하실 때까지 그러했다(갈 4:1-5). 오늘날 너희 "마음" 속에서 "그 아들의 성령"이 "부르짖는" 것이 이 구속이 성취되었음을 증명한다(갈 4:6, 7). 증명이 완성된다. 갈 3:1-4:7은 서신의 핵심을 이룬다. 그리스도인 의식의 성장이 아브라함 안에서의 그 씨에서부터 만국 교회에서의 그 꽃까지 추적되었다. 모세 율법은 이 과정에서 일시적인 훈련 간주였는데, 이 과정은 처음부터 믿음의 삶이었다. 바울은 갈 3:2에서 시작했던 곳으로 결론을 맺으면서, 이방인들의 완전한 구원에 대한 증인으로서 성령을 주장한다. 롬 8:1-27; 고후 3:4-18; 엡 1:13, 14와 비교하라. 갈 4:8부터 갈 5:12까지, 논거는 호소, 예증, 경고로 강하게 촉구된다.

**(3) 호소와 경고**

(b 1) "하나님을 알게" 된 이후, 갈라디아인들은 무지하게 자연의 "원소들"을 신으로 섬겼던 그 종노릇으로 돌아가려 하는가?(갈 4:8, 9). 그들의 유대인의 "절기들" 채택이 이 배교를 가리킨다(갈 4:10, 11).

(b 2) 바울의 근심이 갈 4:12-20의 간청을 촉구하는데, 거기서 그는 독자들의 열렬한 영접을 회상하고, 그들의 현재 소원해짐을 슬퍼하며, 자신의 당혹감을 고백한다.

(b 3) 아브라함에게는 두 아들이 있었는데, "육신대로" 난 아들과 "약속을 통해" 난 아들이다(갈 4:21-23). 율법 아래 있기를 원하는 자들은 이스마엘의 편을 택하는 것이다. "하갈"은 종노릇 안에 있는 '지금의 예루살렘'을 상징한다. '위의 예루살렘은 자유롭다—그녀는 우리의 어머니다!'(갈 4:24-28, 31). 하갈과 이스마엘의 운명은 율법적 복종의 결과를 그려낸다(갈 4:29, 30). "그러므로 굳건히 서라"(갈 5:1).

(b 4) 결정적인 순간이 갈 5:2에서 온다. 갈라디아인들은 반쯤 설득되었다(갈 5:7, 8). 만약 그들이 '할례를 받는' 데 동의한다면 치명적으로 결단하게 될 것이다. 이것은 그들을 그리스도에게서 끊고 모세 율법의 완전한 준수에 묶을 것이다. 율법이냐 은혜냐—그들은 하나 또는 다른 것으로 서야 한다(갈 5:3-5). "할례와 무할례"—이것들은 "그리스도 예수 안에서 아무것도 아니다"(갈 5:6). 바울은 그렇게 "잘 달렸던" 자들의 배교를 믿지 않겠다. "심판"이 그들을 '소란케 하는 자'에게 임할 것이다(갈 5:7-10, 12). 박해가 그를 할례론자가 아님을 표시한다(갈 5:11)!

**생명의 성령의 법**

윤리적 적용은 로마서 8:2의 구절 "그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법"에 담겨 있다. (1) 사랑이 그리스도인의 자유를 방종으로부터 지킨다. 그것은 '한 말씀으로 온 율법을 이룬다'(갈 5:13-15). (2) 자유를 부여하는 성령이 자유로운 사람의 "행함"을 인도한다. 육체와 성령은 대립하는 원리들이다. "육체"와 그 "행위들"에서의 해방은 "성령"에 의해 소유됨 안에서 발견되는데, 성령은 그가 다스리는 자들 안에서 그의 고유한 "열매"를 맺는다. '그리스도와 함께 십자가에 못 박히고' '성령 안에서 사는' 그리스도인은 율법 아래 종노릇 없이 하나님의 율법을 지킨다(갈 5:16-26). (3) 부주의한 실족의 경우, '성령의 사람들'은 '그리스도의 율법을 이루면서' 자신의 약함을 유념하며 실족한 자를 "회복시키는" 방법을 알 것이다(갈 6:1-5). (4) 교사들은 가르침을 받는 자들에 대해 특별한 권리를 가진다. 이를 무시하는 것은 '하나님을 조롱하는' 것이다. 사람들은 이런 문제에서 '육체에 심느냐' 아니면 '성령에 심느냐'에 따라 "부패" 또는 "영생"을 거두게 될 것이다. 수확할 때까지 인내하라!(갈 6:6-10).

자필 결론(갈 6:11)은 할례론자들의 불길한 동기를 드러내는데, 그들은 십자가를 부끄러워하지만, 십자가는 그리스도인의 유일한 자랑이다(갈 6:12-15). 그런 사람들은 "하나님의 이스라엘"이 아니다!(갈 6:16). "예수의 흔적"이 이제 바울의 몸에 있다. "이제부터는" 그것이 그들의 위험을 감수하면서 그를 괴롭힐 것이다!(갈 6:17). 축복 기도가 이어진다(갈 6:18).

**B) 핵심 요점**

후기는 율법주의자들의 선동의 내면을 드러낸다. 그들은 확신보다 정책으로 할례를 옹호했는데, 유대교와 화해하고 나사렛 예수를 받아들인 것을 속죄하기 위해—십자가의 수치를 숨기기 위해—이방인 교회들을 율법을 위해 포획함으로써 그렇게 하려 했다. 그들이 바울을 공격하는 것은 그가 이 시도의 방해물이 되기 때문이다. 그들의 정책은 배반이다. 그것은 세상에 그리스도의 십자가를 양보하는 것인데, 세상은 그 구원을 위해 무조건적으로 십자가에 복종해야 한다. 하나님의 은혜가 구원의 유일한 원천이고(갈 1:3; 2:21; 5:4), 그리스도의 십자가가 그 유일한 근거이며(갈 1:4; 2:19-21; 3:13; 6:14), 복음에 대한 믿음이 그 전적으로 충분한 수단이고(갈 2:16, 20; 3:2, 5-9, 23-26; 5:5), 성령이 그 실현하는 능력이다(갈 3:2-5; 4:6, 7; 5:5, 16-25; 6:8). 따라서 유대 율법에서의 해방과 이방인들에게 열린 하나님의 아들들로서의 완전한 지위(갈 2:4, 5, 15-19; 3:10-14; 3:28-4:9, 26-31; 5:18; 6:15). 이 연결된 원칙들이 논쟁에서 위태롭다. 그것들이 서신의 교리를 이룬다.

이제 할례가 유대주의자들에 의해 그리스도에 대한 믿음의 보완으로, 아브라함의 자손권과 사도적 교회와의 교제를 위한 자격으로 제안되고 있다(갈 3:7, 29). 예루살렘 공의회 이후, 그들은 더 이상 직접적으로 "모세의 관례대로 할례를 받지 않으면 구원을 받을 수 없다"고 말하지 않는다(행 15:1). 바울의 갈라디아 개종자들이 "성령으로 시작했음"을 그들도 인정한다. 그들은 모세에 순응함으로써 "완전하게" 되고 완전한 그리스도인 지위에 이를 것을 촉구한다. "그리스도께서" 믿음에 할례를 더하면 그들에게 훨씬 더 "유익할 것이다"(갈 3:3; 5:2; 롬 3:1 비교). 이 은밀한 제안은 공의회의 결정과 일치하는 것처럼 보일 수 있었다. 안디옥에서 베드로의 행동이 그것에 설득력을 더했다. 교회 안에서 할례파와 무할례파를 이렇게 등급화하는 것은 율법주의 논쟁의 유혹적인 해결책을 제공했는데, 이는 복음의 보편적 목적지를 아브라함 자손들의 양도할 수 없는 특권과 조화시키는 것처럼 보였기 때문이다. 바울의 대답은 믿는 이방인들이 이미 아브라함의 "씨"—아니, 하나님의 아들들이자 상속자들이라는 것이다. 할례는 아무것도 더하기보다 오히려 그리스도 안에서 그들이 얻은 모든 것을 빼앗아 갈 것이다. 그 도움으로 완전에 이르기는커녕 멸망으로 물러갈 것이다. 바울은 그가 (a) 모세의 율법이 그 대상들에게 복이 아니라 저주를 가져왔다고 논증할 때(갈 3:10-24), 그리고 (b) 믿음의 일을 완성하기보다 오히려 신적 경륜에서의 율법의 역할이 종속적이었다고 논증할 때(갈 3:19-25), 적들의 진영에 전쟁을 이끌어 들인다. 율법은 원래 언약을 위한 인간의 죄악된 미숙함으로 인한 일시적 규정이었다(갈 3:19, 24; 4:4). 이방인들 안에서 지금 나타난 "아들의 성령"은 아브라함 안에서 인류에게 이루어진 약속이 성취되었다는 확실한 표지이다. 율법주의자들의 전체 입장은 사도가 아브라함 언약을 사용하는 방식으로 무너진다.

서신의 종교적 문제와 개인적 문제는 서로 얽혀 있는데, 이것을 갈 5:2가 명확히 보여준다. 후자가 자연스럽게 먼저 나온다(갈 1:1, 11). 바울의 권위가 전복되어야 그의 제자들이 유대화될 수 있다. 따라서 그에 대한 험담의 캠페인이 있었다(고후 10~12장 비교). 방어의 노선이 공격의 성격을 보여준다. 바울은 그리스도에 대한 그의 지식과 그를 전파할 권리가 게바와 모교회에서 비롯된, 이류의 이류 사도라고 말해졌다. 이를 증명하기 위해 그의 경력에 대한 설명이 제시되었는데, 그는 갈 1:13~2:21에서 이를 수정한다. "게바"는(고전 1:12 비교) 수위권을 가진 사도들의 우두머리로 내세워졌으며, 바울이 반복하여 그 수위권을 인정했다고 했다. 그리고 예루살렘의 "기둥들"은 모세 규율의 유지자들로, 바울의 불완전한 복음에 더해야 할 것들의 권위자들로 인용되었다. 더욱이 바울 자신도 이익이 될 때는 "할례를 전파한다"고 암시되었다. 그는 그럴듯한 기회주의자다(갈 1:10; 5:11; 행 16:3; 고전 9:19-21 비교). 자기 변호에서 사도의 목적은 자신의 삶을 기술하거나, 특히 예루살렘 방문을 이야기하는 것이 아니라, 자신의 독립적인 사도직과 이방인 권리의 일관된 유지를 증명하는 것이다. 따라서 그는 베드로와 예루살렘 교회와의 접촉에서 결정적인 경우에 실제로 일어난 일을 말한다. 우선 그는 베드로와는 별도로 예수 그리스도로부터 직접 복음과 사도직을 받았다(갈 1:13-20). 이후 그는 "기둥들"에 의해 베드로와 동등한 사도로 인정받았다(갈 2:6-9). 그는 마침내 베드로에도 불구하고 공격을 받았을 때 자신의 교리를 옹호했다(갈 2:11-12). 갈 2:1-10의 회의와 갈 2:11-21의 대결 모두에 관하여, 바울의 회상과 누가의 이야기를 조정하는 것은 논쟁의 여지가 있는 문제로, 우리는 iv.3 (4), (5)에서 이 점들로 돌아갈 것이다.

**C) 특성**

이것은 항의의 편지다. 열정과 논거가 그 안에서 혼합되어 있다. 뜨거운 분노와 의로운 경멸(갈 1:7-9; 4:17; 5:10, 12; 6:12, 13), 부드럽고 상처받은 애정(갈 4:11-20), 깊은 진지함과 남성적 성실함, 가장 고귀한 영적 권위 의식(갈 1:10-12, 20; 2:4-6, 14; 5:2; 6:17)과 결합된 것, 무엇보다 구속주의 인격과 십자가에 대한 불타는 헌신이 이 몇 페이지를 그리스도인의 감정의 비할 데 없는 풍요와 빛으로 채운다. 서신이 나타내는 정신의 힘은 그 마음의 넓음과 일치한다.

로마서는 분명 더 넓은 범위와 이론적 완결성으로 논증을 전개하지만, 갈라디아서는 날카로움, 예리함, 그리고 논쟁적 설득력에서 탁월하다. 문체는 바울이 그 능력의 정점에 있을 때의 것이다. 이 서신의 영적 고양감, 힘과 풍부한 표현력, 미묘함과 반어법, 애절함과 비장함, 그리고 전체를 생동감 있게 만드는 활력(vis vivida)은 이 서신을 종교적 논쟁의 고전으로 만들었다. 바울 글쓰기의 결함들—그 독특한 효과를 낳는 데 기여하는—이 여기서도 두드러진다. 즉 갑작스러운 전환과 돌아섬, 때로는 난해한 생략법(갈 2:4-10; 2:20; 4:16-20; 5:13), 어색한 삽입구와 얽힌 문장들(갈 2:1-10; 2:18; 3:16; 3:20; 4:25), 그리고 과도한 격정의 폭발(갈 1:8-9; 5:12) 등이 그것이다. 율법주의 반박 논쟁은 이 서신에 특별한 구약적 색채를 부여하며, 사도는 반대자들의 근거지에서 그들과 맞선다. 갈 3:16; 3:19-20; 4:21-31에서 우리는 바울이 유대인 스승들로부터 배운 랍비적 성경 해석의 예들을 볼 수 있다. 이 본문들은 부분적으로 논적(論敵)을 향한 논거(argumenta ad hominem)로 읽혀야 한다. 그러한 바울적 단락들이 형식상 아무리 독특하더라도, 그것들은 언제나 건전한 추론을 담고 있다.

**1. 갈라디아서와 로마서의 관계**

갈라디아서와 로마서의 연관성은 명백하지만, 그 연관이 얼마나 광범위하고 얼마나 다양한 세부 사항까지 미치는지는 충분히 인식되지 못하고 있다. 갈 2:13-6:16과 롬 1:16-8:39에서 드러나는 교리와 교리적 어휘의 유사성은, 바울이 오랫동안 관여했던 유대주의 논쟁과, 이 논쟁이 그의 복음의 핵심을 건드리고 처음부터(롬 1:15-16) 그 마음이 정해진 문제들을 제기했다는 사실로 설명된다. 따라서 그는 이 문제들에 대해 언제나 거의 동일한 방식으로 표현했을 것이다. 대체로 말하면, 로마서는 교훈적이고 추상적인 반면 갈라디아서는 개인적이고 논쟁적이다. 전자는 후자에서 논쟁의 압박 아래 신속하게 투영된 개념들을 절제 있고 균형 잡힌 방식으로 전개한다. 강조점은 로마서에서는 믿음으로 말미암는 칭의에, 갈라디아서에서는 그리스도인의 자유에 놓여 있다. 어조의 대조는 저자의 더 차분한 심리 상태를 반영한다—폭풍 뒤의 고요함. 이는 두 서신의 서로 다른 수신자에게도 적합하다.

목적상의 일치 외에도, 갈라디아서 본문 전체에는 로마서와의 언어적 유사성이 편재하며, 문체적 특성과 부수적 표현에서도 추적된다. 동일한 인용문 외에도, 두 서신에만 공통적으로 나타나고 바울 서신의 다른 곳에서는 드문 그리스어 표현이 40개 이상 발견된다. 여기에는 "짊어지다"(롬 11:18; 갈 5:10 등), "복" 또는 "축하"(makarismós), "분쟁"(롬 16:17; 갈 5:20), "떨어지다" 또는 "~에서 실족하다"(ekpíptō), "(사람에 관하여) ~을 위해 수고하다", "정욕"(pathḗmata, 이런 의미로), "자유롭게 하다" 또는 "해방시키다"(eleutheróō), "가두다" 또는 "결론 짓다"와 "차단하다" 또는 "배제하다", "해산하다(함께)", 그리고 "~에 대해 죽다"(여격과 함께), "믿음의 들음", "가능하다면", "(주 예수) 그리스도를 입다", "그런 일을 행하는 자들", "성경이 무엇이라 말하는가?", "그렇다면 어디서?"(수사적), "왜 더 이상?"과 같은 표현들이 포함된다. 이 목록은 이 두 서신에서 독특하게 나타나고 바울의 다른 곳에서 산발적으로 나타나는 표현들을 추가하면 크게 확장될 것이다. 어휘와 표현 방식에서 갈라디아서-로마서의 친근성은 골로새서-에베소서나 데살로니가전후서 사이에 존재하는 친근성과 유사하다. 그것은 고린도전후서의 친근성보다 비례적으로 두 배나 강하다. 동일한 사상의 흐름뿐만 아니라, 그와 함께 거의 동일한 언어의 흐름이 바울이 이 두 서신을 쓸 때 그의 마음을 관통하고 있었다.

**2. 고린도전후서와의 연결**

갈라디아서와 고린도전후서의 연관성은 갈라디아서-로마서의 연관만큼 긴밀하지는 않지만, 분명히 알아볼 수 있다. 우리는 고린도후서 단독(13장)과 갈라디아서가 공유하는 독특한 표현 23개, 그리고 고린도전서(16장)와 공유하는 20개를 헤아린다—전자의 비율이 더 높다. 갈라디아서-고린도전서의 독특한 표현 중에는 "적은 누룩" 등, "할례는 아무것도 아니다" 등의 말씀과 "속지 말라", "명백하다"(dḗlon을 문장의 술어로), "하나님께 알려진", "아무 유익이 없다" 및 "무언가 되다", "십자가의 걸림돌", "(사람들의) 신령한 자들", "그리스도(예수)께 속한 자들"과 같은 표현들이 있다. 갈라디아서와 고린도후서에 독특하게 공유되는 것으로는 "다른 복음"과 "거짓 형제들", "종으로 삼다", "(사람에 대해) 삼키다"와 "열심히 구하다" 또는 "질투하다", "새로운 피조물", "확인하다" 또는 "비준하다"(kuróō), "당황하다", "씨를 뿌리는" 것과 "거두는" 것의 대조(비유적으로), "그러나 반대로" 또는 "반대로"(t'ounantíon) 등이 있다. "두 언약"(또는 "성약")의 개념은 두 서신 모두에서 두드러지며(갈 3:17-21; 4:21-31; 고후 3:8-18), 바울의 다른 서신에서는 재등장하지 않는다. 각각의 경우 "율법"(또는 "문자"), "종됨", "사망"의 개념이 하나의 diathḗkē와 연결되고, "성령", "자유", "생명"이 다른 것과 연결된다. 갈 3:13("그리스도께서 우리를 위해 저주가 되셨다")은 고후 5:21("우리를 위해 죄가 되셨다")과 상응한다. 갈 2:19과 6:14에서 바울은 주님의 십자가 안에서 "세상에 대해 죽고" "그리스도"만이 자신 안에 "사신다"고 말하며, 고후 5:14-15에서 이 경험은 그리스도인들을 위한 보편적 법칙이 된다. 갈 6:17에서 사도가 '이후로부터는 그의 몸에 예수의 흔적을 지니고' 있다면, 고후 4:10에서는 "항상 예수의 죽으심을 몸에 짊어지고" 있다. 이러한 동일하거나 밀접하게 일치하는 사상의 흐름과 표현 방식은 두 글 사이의 근접한 연결을 말해 준다. 갈 5:19-20의 악덕 목록은 갈라디아서를 흥미롭게도, 그리고 다소 복잡하게, 고린도후서와 로마서 모두와 연결시킨다(고후 12:20; 롬 13:13; 16:17 참조). 갈라디아서는 논증과 교리에서 로마서와, 그리고 기질과 감정에서 고린도후서와 연합한다. 본 서신을 뒤흔드는 감정의 폭풍은 고린도후서 10-13장을 생동감 있게 만드는 폭풍과 같은 방향에서 불어오고, 같은 높이에 달하며, 같은 감정들을 포함한다.

**3. 고린도서신-로마서 그룹과의 관계**

바울 서신들 중 갈라디아서-로마서에만 한정된 43개의 표현, 갈라디아서-고린도후서의 23개, 갈라디아서-고린도전서의 20개, 갈라디아서-로마서-고린도후서에 걸친 14개, 갈라디아서-로마서-고린도전서의 15개, 갈라디아서-고린도전후서의 7개, 그리고 네 서신 모두에 걸쳐 있는 11개를 합산하면, 갈라디아서가 고린도서신-로마서 그룹의 하나 이상의 서신과 공유하는 단어 또는 어구(구약 인용 제외) 총 133개가 된다. 이는 그 다른 서신들의 각 장(章)마다 거의 3개에 가까운 평균이다. 다른 그룹의 바울 서신들과 갈라디아서의 연관은 수적으로나 강도 면에서 덜하지만, 전반적인 문체와 함께 공동 저자를 암시할 만큼 충분히 뚜렷하다.

**4. 다른 서신 그룹들과의 관계**

갈라디아서와 제3그룹(골로새서-빌레몬서-에베소서-빌립보서)에 특유한 표현의 비율은 그 15개 장(章)마다 1개이다. 이 중 더 주목할 만한 것들은 다음과 같다. 갈라디아서-골로새서에서: "세상의 초등학문"과 "유대인도 헬라인도 없다" 등의 격언("새 사람"을 입는 것과 연결됨). 갈라디아서-에베소서에서: "때가 찼을 때"(또는 "때의 충만"), "믿음(하나님)의 집 주인들", "그리스도께서 나를(교회를) 사랑하사 나를(그를) 위해 자신을 주셨다". 갈라디아서-빌립보서에서: "성령을 공급하시는 자"와 "허영심"(kenodoxía). "속량하다"(exagorázō)와 "유업"은 갈라디아서와 골로새서-에베소서에 함께 독특하다. 갈라디아서-에베소서에서 믿는 자의 "유업"과 "성령"의 연결은 중요한 교리적 동일성의 지점이다. 데살로니가전후서와 디모데전후서-디도서(제1그룹과 제4그룹)는 어휘로 판단할 때 갈라디아서와의 관계에서 주변부적이다. 이 두 조합 중 어느 것도 갈라디아서와 연결하는 것이 많지 않다. 데살로니가전후서 8장에 대해 5개, 디모데전후서와 디도서 13장에 대해 7개의 표현이 등록되어 있는데, 각 그룹마다 두 장에 하나 조금 넘는 비율이다. 이 두 경우에서 언어적 일치는 비례적으로 제3그룹의 서신들과 갈라디아서를 연결하는 것의 절반에 불과하고 제2그룹과 연결하는 것의 5분의 1 또는 6분의 1에 불과하며, 또한 덜 특징적이다. 가장 두드러진 것은 갈 6:9과 살후 3:13에서 "선을 행하는 것"(kalopoiéō)과 "낙심하는" 또는 "지치는 것"(egkakéō)의 대조이다.

**5. 전반적 비교**

바울의 어떤 글도 이 서신만큼 그 사람 전체를—영적, 감정적, 지적, 실천적, 심지어 신체적 개성까지—충분히 반영하지 않는다. 빌립보서보다는 사도의 부드러움을 덜 볼 수 있지만 그의 강인함은 더 볼 수 있고, 고린도후서보다는 그의 내면적·신비적 경험은 덜하지만 그의 사역의 결정적 전환점들은 더 많이 볼 수 있다. 디모데후서가 사도 사역의 마지막 단계를 보여주는 반면, 갈라디아서는 그 시작에 강렬한 빛을 비춘다. 바울의 신학은 이 문서에서 그 핵심을 우리에게 열어 보인다. 십자가에 달린 구속자를 믿는 믿음을 통한 죄로부터의 해방과, 이 뿌리에서 자라나는 성령 안에서의 새 삶에 대한 사도의 메시지가 살아 숨 쉬며 말하고 있다. 우리는 갈라디아서에서 그것을 역동적이고 싸우는 신학으로 보는 반면, 로마서에서는 평화롭게 질서 잡힌 체계로 확장된다. 그리스도교의 즉각적으로 구원하는 진리, 복음 중의 복음은 이 서신에서 가장 날카로운 표현을 찾는다. 여기서 우리는 바울이 살아 계신 구주로부터 받고 그의 사역의 위기에 변호한 "십자가의 말씀"을 배운다.

**1. 장소와 시기의 상호 의존성**

갈라디아서가 쓰인 시기 문제는 누구에게 쓰였는가의 문제와 결합되어 있다. 각각은 서로를 결정하는 데 기여한다. 갈 4:13의 "처음에"(tó próteron)라는 표현은 바울이 이전에 독자들을 두 번 방문했음을 전제한다—첫 번째 방문에 대해서는 갈 4:13-15 참조, 두 번째 방문에 대해서는 갈 1:9; 5:3 참조. 사도가 같은 여정 중에(행 14:21-23) 남부 갈라디아 각 도시들에 처음 도착한 것과 돌아올 때를 구분하려 했다는 Round(『갈라디아서 기록 연대』, 1906)의 설명은 받아들일 수 없다. 그 원정의 종착지인 더베는 그 왕복 여행에서 바울과 바나바를 단 한 번만 맞이했고, 돌아오는 길에 선교사들은 중단된 사역을 완성하고 있었던 반면, 갈 4:13은 해당 교회 전체에 대한 두 번째, 별개의 방문을 암시한다. 행 15:36에서 바울은 행 13:14-14:26의 여정을 하나의 사건으로 돌아본다. 이제 사도는 제2차 선교 여행을 시작하면서 남부 갈라디아 교회들을 재방문했다(행 16:1-5). 따라서 만약 그의 "갈라디아인들"이 비시디아 안디옥, 이고니온, 루스드라, 더베의 그리스도인들이었다면(남부 갈라디아 가설), 이 서신은 제2차 여행의 이후 과정에서—테살로니가전후서와 같은 시기에 마케도니아 또는 고린도에서(Zahn, 『신약성경 서론』 I권 영역본) 또는 제2차와 제3차 여행 사이의 기간에 안디옥에서(Ramsay)—쓰였을 것이다. 왜냐하면 제3차 여행에서(행 18:23) 바울은 (이 가설에 의하면) '(남부) 갈라디아 지방'을 세 번째로 통과했기 때문이다. 반면에 그들이 고유한 갈라디아, 즉 북부(구) 갈라디아의 사람들이었다면, 이 서신은 바울이 "갈라디아 지방"을 두 번째로 거친 행 18:23의 경우보다 이를 수 없다. 이 가정에 따르면, 그는 이전 여행에서 남부 갈라디아에서 드로아로 이동하는 동안 이 지역에서 복음을 전했다(행 16:6-8). 북부 갈라디아 가설에서 이 서신은 에베소에서 바울의 긴 체류 중에(행 19장; 대부분의 고대 및 현대 해석자들) 발송되었으며, 이 경우 두 번째 그룹의 서신들 맨 앞에 놓인다. 또는 더 늦게, 마케도니아나 고린도에서, 로마서 기록 직전에(Lightfoot, Salmon, A. L. Williams 등). 반대로 이전 연대가 독립적으로 증명되면 남부 갈라디아 가설을 지지하고, 이후 연대는 북부 갈라디아 이론을 지지한다. 신약성경 공인 본문(Textus Receptus)의 "로마에서 쓰임"이라는 주석은 열등한 사본 권위와 후대 교부 전승에 의존한다. Clemen은 기원지에 대한 어떤 제안도 없이, 서신이 율법에 관한 논쟁을 반영하는데 이것이 로마서에서 비교적 온화하지만 갈라디아서에서는 격렬하며 따라서(그는 추정한다) 더 발전된 단계에 있다는 이유로, 제3차 선교 여행 종료(기원후 55년 또는 57년) 이후로 이 글의 연대를 배정한다.

**2. 내적 증거**

Lightfoot는 서신의 "문체와 성격"에서 이끌어 낸 고찰들을 근거로(주석 서론 제3장), 갈라디아서를 고린도후서와 로마서 사이, 두 번째 그룹의 서신에 배치했다. 그의 논증은 상세한 언어 분석으로 강화될 수 있다(위 III, 1-3 참조). 갈라디아서를 로마서, 고린도전후서와 더욱 세밀하게 비교할수록, 이 넷은 저자의 마음속에서 동일한 경험과 교회 내 동일한 상황의 산물인 연속적인 직물을 이루는 것이 더 분명해진다. 내적 증거에 근거한 이 전제는 지리적·연대기적 자료에 대한 검토로 검증되어야 한다.

**3. 외적 자료**

현재 사용에서 이 용어들의 이중적 의미는 GALATIA 항목에서 밝혀졌다. Steinmann은 1908년 그의 『갈라디아서의 독자 범위(Der Leserkreis des Galaterbriefes)』 61-76쪽에서 그 증거를 상세히 제시한다. A. L. Williams의 「케임브리지 그리스어 신약성경」 갈라디아서 서론(1910)도 참조하라. 그 시대의 로마 저자들은 이 표현들을 사용할 때 일반적으로 속주 갈라디아를 생각했다(주: Schürer는 "갈라디아"가 속주의 약칭이었을 뿐이며, 더 공식적인 명칭에서는 "갈라디아, 비시디아, 브루기아" 등으로 불렸다고 주장하는 것 같은데 이는 옳은 것 같다). 당시 속주 갈라디아는 고유한 갈라디아 외에도, 서쪽 비시디아 안디옥에서 동쪽 더베까지 이르는 남부 브루기아와 루가오니아의 광대한 지역을 포함했다. 그러나 소아시아 저자들은 더 오래된 지역적·민족적 용법으로 기울었는데, 이에 따르면 "갈라디아"는 침략해 온 갈라티아인들이 오래전에 정착한 반도 중북부 고원 지대, 할리스 강 양편을 의미했다(그들의 역사에 대해서는 전항 참조).

바울이 구어적 관용보다 공식 용어를 엄격하게 따랐다는 주장이 있으나, 이는 의문스러운 명제이다(A. L. Williams, op. cit., xix-xx 또는 Steinmann의 『독자 범위』 78-104쪽 참조). 갈 1:21-22(그리스어 이중 관사 주목)는 더 나아가지 않더라도 이를 잘 보여준다. 바울의 로마 시민권이 그로 하여금 이런 문제에서 형식주의자가 되게 하는 것은 아무것도 없다. Ramsay는 행 13:14-14:23의 네 도시가 이 시기에 속주 갈라디아에 포함되어 있었음을 증명했다. 따라서 그 주민들은 공식적으로 "갈라디아인들"(Galatae)로 불릴 수 있었다. 그러나 그것이 바울이 사용하기에 적합하거나 자연스러운 명칭이었다는 결론은 나오지 않는다. Jülicher는 이것이 그의 편에서 "나쁜 취향"이었을 것이라고 말한다. 남부 지역들(브루기아, 비시디아, 루가오니아)의 갈라디아 합병은 최근의 일이었다—더베는 기원후 41년에야 합병되었다—그리고 인위적이었다. 그들의 로마 "식민지" 지위가 안디옥이나 루스드라 시민들에게 "갈라디아인들"이라는 명칭을 매력적으로 만들었다고 가정하더라도, 이고니온이나 더베 사람들에게는 별다른 호소력이 없었을 것이다(Schmiedel, 『성경 백과사전』EB, 1604열 참조).

"갈라디아 지방"(Galatikḗ chṓra)은 누가에 의해 행 16:6과 18:23에서 주의 깊게 반복하여 언급된다. 누가는 적어도 제국의 용법에 구애받지 않았다. 그는 브루기아가 행정적으로 아시아와 갈라디아 사이에 분할되어 있었음에도 행 2:9-10에서 "브루기아"를 "아시아"와 구분한다. 따라서 행 16:6에서 "아시아"가 "브루기아와 갈라디아 지방"(또는 "브루기아 및 갈라디아 지방", Zahn)과 대조될 때, 우리는 세 지역 용어 모두 동일하게 비공식적 의미를 지니므로, "갈라디아 지방"은 "아시아"가 "브루기아" 서쪽의 더 좁은 아시아를 의미하듯이 북동쪽에 있는 구 갈라디아(또는 그 일부)를 의미한다고 추정한다. 이 전제에 따라 우리는 이렇게 이해한다. 바울과 실라가 이전 여행의 "도시들"(행 16:4-5; 13:14-14:23과 함께 행 15:36 비교)에 대한 방문을 마친 후, 서쪽으로 나아가 "아시아에서 말씀을 전하는 것"이 금지되었으므로, 그들은 "무시아"와 "비두니아"(행 16:7)를 향해 북쪽으로 새 영토를 통해 뻗어나간 지역—처음에는 브루기아, 그 다음에는 갈라디아—을 향해 발길을 돌렸다. 이와 같이 행 16:6은 행 16:4-5에서 다루어진 남부 갈라디아와 행 16:7에서 여행자들을 만나는 무시아-비두니아 경계 사이의 공간을 채운다. 이 누가의 다소 복잡한 문장의 일반적인 해석에 따르면, 북부 갈라디아는 바울의 제2차 여행에서 들어간 것이며, 그는 제3차 여행의 시작에 더 완전하게 "갈라디아 지방"을 다시 지나갔다. 이때 그는 이전 방문에서 모은 "제자들"을 거기서 만났다(행 18:23).

Ramsay가 제안한 누가의 해당 본문 해석에서 행 16:6은 16절 b에서 분리되어 행 16:1-5의 완성으로 읽힌다('그들이 브루기아 ... 지방을 지나갔다. 그들은 성령께 아시아에서 ... 하는 것을 금지당하여 무시아 맞은편에 이르렀다' 등). 그리고 "브루기아와 갈라디아 지방"은 속주 갈라디아의 남서쪽 구역, 즉 민족적으로 브루기아이면서 정치적으로 갈라디아인 지역을 의미한다. 같은 나라를 서로 다른 관점에서 나타내기 위해 하나의 관사 아래 두 지역 형용사를 결합하는 것이 그리스어 관용에서 예외적이라 하더라도(행 15:41과 27:5는 이 결합의 일반적인 힘을 예시한다), 그것은 분명히 가능하다—유일하게 엄격히 유사한 지리적 표현인 눅 3:1의 "이두래와 드라고닛 지방"은 아쉽게도 마찬가지로 애매하다. 그러나 행 16:6의 새로운 번역에 관련된 다른 문법적 어려움은 극복할 수 없다. "금지를 받아"(kōluthéntes)라는 분사를 도입 동사 "지나갔다"(diḗlthon)에서 분리하는 것은 문장을 탈구시킨다. 그러한 연결에서 부정과거 분사는 "그들이 지나갔다"에 선행하거나 적어도 동시에 일어난 것을 포함해야 하며, 결코 그 이후의 것을 포함할 수 없다. 만약 모든 문법 규칙과 언어에 대한 모든 확실한 이해를 포기하지 않는다면(Schmiedel, 『성경 백과사전』 EB, 1599열; Moulton의 『신약성경 그리스어 문법 서론』 134쪽에서 지지됨; Chase in 『해설자』, IV, viii, 404-11 및 ix, 339-42 참조도 보라). 행 10:29("내가 ... 불리었을 때 왔다")는 행 16:6('그들이 ... 방해를 받으면서 지나갔다')에 대한 문법적 병행을 제공한다.

Zahn의 입장은 독특하다(『신약성경 서론』 I권, 164-202쪽). 행 16:6에 대한 Ramsay의 설명과 행 18:23에 대한 설명(여기서 Ramsay는 바울이 남부 갈라디아를 세 번째 통과한 것으로 본다)을 거부하고, 누가가 사도의 북부 갈라디아에서의 성공적인 사역을 기록한다고 주장하면서도, 그는 그럼에도 불구하고 서신의 남부 갈라디아 견해를 지지한다. 이는 바울이 "갈라디아의 교회들"에 쓸 때 정작 그 이름이 속하는 북부 갈라디아의 교회들을 무시했다는 역설을 내포한다—Ramsay는 바울이 구 갈라디아에 발을 들여놓은 적이 없다고 부정함으로써 이 모순을 피한다.

『입문서』(Einleitung) 초판에서 찬(Zahn)은 갈라디아 북부와 남부가 함께 수신 대상에 포함된다고 가정하였다. 그러나 이 가정은 독자들이 단일한 선교 활동의 결실로 이루어진 동질적인 공동체를 형성하고 있다는 사실(갈라디아서 4:13)과, 동일한 소요로 동시에 영향을 받고 있다는 사실(갈라디아서 1:6; 5:7-9)에 배치된다. 2판에서 찬은 이 서신을 갈라디아 남부에만 연결하면서, 바울이 갈라디아 북부에서도 수고하였고 귀환 시에 그곳에서 "제자들"을 발견하였지만, 이들은 너무 소수이고 분산되어 있어 "교회들"을 형성하기에 부족하였다고 제안한다. 그러나 이 추정은 누가가 행전에서 "모든 제자들"이라는 표현을 사용한 것(사도행전 18:23)과 거의 부합하지 않으며, 역사가의 용법에 낯선 방식으로 "제자들"과 "교회들"을 구분하는 문제를 야기한다(사도행전 6:2; 9:19; 14:20 참조). 우리는 갈라디아 북부와 남부 중 하나를 선택해야 하는데, 만약 서신 기록 당시에 북부 주민들 가운데 교회들이 존재하였다면, 북부 사람들이 관례와 관습에 따라 이 명칭을 정당하게 주장하며—서신도 그들에게 귀속된다. 사도행전 18:23에서 "갈라디아와 브루기아"의 순서가 사도행전 16:6과 비교하여 역전된 것은, 제3차 여행에서 사도가 수리아 안디옥에서 곧장 북쪽으로 이동하여 "갈라디아 지방"을 먼저 지나고, 옛 갈라디아에 이른 후 브루기아 방향 서쪽으로 방향을 틀었음을 시사한다. 반면 이전 경로는 갈라디아 남부를 가로지르는 간선 도로를 따라 서쪽으로 나아가다가 비시디아 안디옥에서 멀지 않은 지점에서 북쪽으로 꺾어 남서쪽 브루기아를 통해 갈라디아 북부에 이르렀다. 소아시아 지도를 참조하라.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-g-galatians-epistle-to-the (ISBE, PD)
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