isbe-f-forgiveness (ko)

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for-giv´nes ( כּפר , kāphar , נשׂא , nāsā' , סלח , ṣālaḥ ; ἀπολύειν , apolúein χαρίζεσθαι , áphesis πάρεσις

**1. 어원**

용서(forgiveness)라는 개념을 표현하는 데 사용되는 일곱 단어—히브리어 세 개와 그리스어 네 개—가운데, 마지막 두 단어는 이 의미로 각각 단 한 번씩만 나타난다. apolúein(눅 6:37)은 죄를 빚에 비유한 유추 방식으로 사용되며, 그 빚으로부터의 해방을 나타낸다. 이 단어는 마카베오하 12:45에서도 "용서"의 의미를 지니며, 그 구절에서 죄에 해당하는 단어가 명시되어 있다.

로마서 3:25에서 바울은 통상적인 áphesis 대신 páresis를 사용한다. 전자는 "제쳐 놓음", "묵과", "간과"를 의미하고, 후자는 완전하고 조건 없이 "제거함"을 의미한다(Trench, 『신약 동의어』 제33절). páresis는 완전한 의미의 용서를 뜻하지 않으며, 흠정역(KJV)에서 "사면"(remission)으로 번역된 것은 옳지 않다. 또한 하나님이 처벌을 일시 유예하셨다가 후에 집행하실 수도 있다는 의미도 아니다(Sanday의 로마서 3:25 주석). 하나님이 죄를 용서하신 것처럼 처우하신 것은 분명하나, 사실상 하나님의 그러한 태도는 이후 적절한 속죄로 마련될 근거를 아직 갖추지 못한 상태였기에, 사도는 하나님이 그 죄들을 용서하셨다고 표현하는 것을 피한다. 죄를 이처럼 묵과하는 것은 하나님의 의로우심에 대한 인간의 인식을 훼손할 위험이 있었다. 이를 방지하기 위해 그리스도가 화목제물로 제시되셨고, 죄에 대한 하나님의 묵과(páresis)는 진정한 용서(áphesis)가 되었다. 행 14:16; 17:30 참조.

charizesthai는 누가와 바울의 글 밖에서는 발견되지 않으며, "죄를 용서하다"는 의미로는 특별히 바울적 용법이다(고후 2:7; 12:13; 엡 3:2; 골 2:13; 3:13). 이 단어는 다른 어떤 단어도 표현하지 못하는 방식으로, 하나님의 사면이 지닌 은혜로운 성격에 대한 바울의 이해를 나타낸다.

kāphar(신 21:8; 시 78:38; 렘 18:23)와 ṣālah(민 30:5, 8, 12; 왕상 8:30, 34, 36, 39, 50 등)는 오직 하나님의 용서에만 사용되는 반면, nāsā'는 이 의미로(출 32:32; 민 14:19; 수 24:19; 시 25:18; 32:1, 5; 99:8; 사 2:9) 사용되기도 하고, 인간의 용서를 나타내는 데도 사용된다(창 50:17; 출 10:17; 삼상 25:28).

사면(마 26:28; 막 1:4; 눅 1:77; 24:47; 행 2:38; 10:43; 히 9:22; 10:18)과 지워 없앰(시 51:1, 9; 사 43:25; 렘 18:23; 행 3:19)은 용서의 동의어이며, 용서를 온전히 이해하려면 구원, 칭의, 화목, 속죄 같은 단어들도 함께 살펴봐야 한다.

용서는 이교도의 덕목이 아니었다. 관대한 사람이라 해도 자신이 주목할 가치가 없다고 여기는 경우에 한해 모욕을 무시할 수 있을 뿐, 용서하는 것은 나약한 정신의 표시로 여겨졌다(F. W. Robertson, 고전 4:12 주석). 구약에서조차 인간이 동료를 용서하는 일은 드물게 언급된다. 어느 경우에나 용서를 구하는 자는 종속적 위치에 있으며, 자신에게 정당한 권리가 없는 것을 간청하는 처지이다(창 50:17; 출 10:17; 삼상 15:25; 25:28). 저주 시편들은 원수를 용서하는 것이 이스라엘에서 덕으로 여겨지지 않았음을 증언한다. 그들은 선언된 원수의 평화나 번영을 도모하지 말라고 명하는 율법에 호소할 수 있었다(신 23:6; 스 9:12 참조). 예수께서 "원수를 미워하라"(마 5:43)고 말씀하신 것은 율법의 정확한 문구가 아닌 민중적 요약이지만, 이것은 분명히 그들의 태도와 성경 교훈에 대한 이해를 반영한다.

그리스도께서는 용서가 의무임을 가르치셨다. 용서의 범위에 제한을 둘 수 없으며(눅 17:4), 아무런 유보 없이 베풀어야 한다. 예수께서는 너무 극심하거나 너무 반복되어 용서의 범위를 벗어나는 잘못이 있다고 인정하지 않으신다. 그분께 용서하지 않는 마음은 가장 극악한 죄 중 하나이다(Bruce, 『비유적 교훈』, 376 이하). 이것이 하나님이 용서하지 않으실 죄악이다(마 18:34, 35). 그것은 용서받지 못할 죄의 본질 자체이다(막 3:22-30). 이것은 그렇지 않았더라면 흠잡을 데 없는 삶이었을 맏아들의 유일한 결함이었다(눅 15:28-30). 이 자연스럽고 이교도적인 완고함의 정신을 예수께서는 관대하고 용서하는 정신으로 대체하려 하셨다. 이것이 그분의 가르침의 핵심인 나머지, 일반적 언어에서 "그리스도인의 정신"은 적절하게도 용서하는 성품과 동의어로 이해된다. 베드로에게 하루에 일곱 번만이 아니라 일흔 번씩 일곱 번을 용서해야 한다고 하신 답변(마 18:21, 22)은 용서에 어떤 한계도 생각하지 않으셨을 뿐 아니라, 그 원칙이 명확한 공식으로 환원될 수 없음을 보여 준다.

예수께서는 용서가 주어지기 전에 충족되어야 할 조건들이 있음을 인정하셨다. 용서는 상호 관계의 일부이며, 나머지 부분은 잘못한 자의 회개이다. 하나님은 회개 없이 용서하지 않으시며, 인간에게도 이것이 요구된다. 용서의 효과는 죄로 인해 깨어진 관계를 이전 상태로 회복하는 것이다. 이러한 회복에는 양 당사자의 협력이 필요하다. 용서를 주는 일과 받는 일이 모두 있어야 한다. 회개에 이르게 하는 진실하고 깊은 슬픔(고후 7:10)이 용서의 수용을 보장하는 마음 상태이다. 그러므로 예수께서는 잘못한 자가 돌이켜 "내가 뉘우친다"고 말할 때 용서하라고 명하신다(눅 17:3, 1). 아버지가 탕자가 새로 결심한 목적을 말하기도 전에 기쁘게 그를 맞이한 것도 이 마음 상태 때문이었다(눅 15:21).

그러나 잘못을 저지른 자가 회개하지 않는다고 해서 피해자가 용서를 베풀 의무에서 벗어난다고 볼 수 없다. 자신을 해친 자의 회개 없이도 용서하는 마음 상태를 가질 수 있다. 이를 예수께서 요구하시는데, "각각 마음으로 형제를 용서하지 아니하면"(마 18:35)이라는 말씀이 이를 함축한다. 주기도문의 과거 시제, "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이"(마 6:12)도 이를 함축한다. 이 용서하는 정신이 하나님이 우리 죄를 용서하시는 조건이다(막 11:25; 마 6:14, 15). 이러한 경우에 용서하지 않는 정신은 본질적으로 회개 없음이다(마 18:23-35). "모든 행위 가운데 사람에게 있어 회개가 가장 신성한 것이 아닌가?" 피해자는 더 나아가 잘못한 자를 회개에 이르게 하려고 힘써야 한다. 이것이 눅 17:3에 명령된 책망의 목적이다. 더 명백하게 예수께서는 "네 형제가 네게 죄를 범하거든 가서 너와 그 사람과만 상대하여 잘못을 지적하라"고 말씀하신다(마 18:15-17). 잘못한 자를 얻으려는 합리적 노력을 다하는 지점까지 추구해야 하며, 모든 노력을 다한 뒤에야 포기할 수 있다. 목적은 형제를 얻는 것이다. 이것이 명백히 달성 불가능할 때에만 모든 노력을 그쳐야 한다.

금하고 허용하는 것을 의미하는 결박하고 풀어주는 권세가 베드로에게(마 16:19) 그리고 그리스도인 공동체에게(마 18:18; 요 20:23) 주어졌다. 이것은 죄를 용서하는 권능의 소유를 분명히 함축한다. 베드로의 권세의 경우, 그것은 그가 천국의 열쇠를 사용할 때 행사되었다(마 16:19). 이것은 복음의 선포, 특히 사람들이 하나님과의 관계에 들어올 수 있는 조건의 선포로 이루어졌다(행 2:38; 10:34). 이것은 베드로에게만 한정된 것이 아니라 다른 사도들과도 공유되었다(마 16:19; 18:18). 그리스도께서는 지키거나 지키지 않음으로써 하나님 나라 안에 있는지 여부를 결정하는 고정된 규칙을 남기지 않으셨다. 그분은 제자들에게 원칙을 주셨고, 삶의 문제들에 이 원칙을 적용하는 데 있어 분별하는 판단력의 행사가 필요했다. 이 판단의 행사는 그리스도인 공동체에 맡겨졌다(고후 2:10). 그것은 나라의 기초가 되는 원칙들에 의해 제한되지만, 이 원칙들 안에서 공동체의 목소리가 최고이다. 여기서 함축된 용서는 개인들의 죄에 대해 사죄를 선언하는 것이 아니라, 용납될 수 있는 행동과 예배의 방향을 결정하는 것이다. 이렇게 할 때 그 결정들은 하늘에서 비준될 것이다(Westcott, 요 20:23 주석).

인간의 용서와 하나님의 용서 사이에 긴밀한 유추 관계가 있음이 분명히 함축되어 있다(마 5:23, 14; 6:12; 막 11:25; 눅 6:37; 골 1:14; 3:13). 하나님의 용서는 인간이 자신에게 행한 잘못을 용서하는 것을 조건으로 하는데, 이는 하나님이 인색하게 용서하셔서가 아니라, 용서만이 겸손히 하나님의 용서를 받아들이려는 마음 상태를 보여 주기 때문이다. 회개는 충분히 발전된 용서의 필수 요소이다. 인간의 용서와 하나님의 용서 사이에 본질적 차이는 없으나, 후자는 필연적으로 더 완전하다. 그것은 하나님과 인간 사이의 모든 소원함과 소외를 완전히 제거하는 결과를 낳는다. 죄 이전에 존재했던 관계를 완전히 회복한다.

하나님의 용서의 결과로 죄가 완전히 제거되는 것은 성경에서 다양하게 표현된다. "주께서 나의 모든 죄를 주의 등 뒤에 던지셨나이다"(사 38:17); "주께서 우리의 모든 죄를 깊은 바다에 던지시리이다"(미 7:19); "내가 그들의 죄악을 사하고 그 죄를 다시 기억하지 아니하리라"(렘 31:34); "나 곧 나는 네 허물을 도말하는 자니라"(사 43:25); "동이 서에서 먼 것 같이 우리의 죄과를 우리에게서 멀리 옮기셨으며"(시 103:12).

이상적으로는 인간의 용서에서도 동일한 결과가 얻어지지만, 실제로는 죄의 기억이 양쪽 모두에게 장벽으로 남아 있으며, 완전한 우의의 회복이 있더라도 이전의 소외 상태는 기억에서 완전히 지울 수 없다. 그러나 하나님이 용서하실 때에는 인간을 이전의 은총의 상태로 회복시키신다. 형벌로부터의 해방이 포함되지만, 하나님의 용서는 그 이상이다. 대부분의 경우 어떤 경우에는 형벌이라고 불리는 결과들이 제거되지는 않지만, 그것들은 모든 형벌적 성격을 잃고 훈련적인 것이 된다. 또한 용서는 죄의식과 그것이 수반하는 죄책감을 인간의 마음에서 제거하지는 않지만, 소외의 근거가 되었던 불신은 제거한다. 불신이 신뢰로 바뀌고, 이것이 마음의 평화를 가져오며(시 32:5-7; 롬 5:1), 하나님의 사랑과 자비에 대한 인식을 주고(시 103:2), 형벌에 대한 두려움을 제거하며(삼하 12:13), 하나님을 향한 사랑을 불러일으킨다.

바울은 "용서"라는 용어를 드물게 사용하며, 대신 칭의를 선호한다. 그의 이해에서 이 둘은 사실상 동의어이다(Stevens, 『신약 신학』, 418). 그러나 그는 후자를 선호했는데, 이는 하나님 앞에서 안전하고 현재적이며 영구적인 받아들여짐의 개념을 표현하기에 더 적합했기 때문이다. 그것은 완전하고 영구적인 은혜의 상태를 함축했다. 일반적 사고에서 용서는 그렇게 포괄적이지 않지만, 성경적 의미에서 그것은 이보다 못하지 않다. 그것은 과거의 모든 죄책과 소외의 원인을 제거하고, 현재를 위한 은혜의 상태를 보장하며, 미래를 위한 하나님의 자비와 도움을 약속한다. 그 충만함은 어떤 하나의 용어나 공식으로도 충분히 전달될 수 없다.

하나님의 용서도 인간의 용서와 마찬가지로 항상 조건의 충족에 달려 있다. 회개와 죄를 반복하지 않겠다는 확고한 의도가 선행되어야 한다. 이에 더하여, 사죄의 확신을 얻기 전에 특정 법적 또는 형식적 행위들을 준수해야 했다. 이 행위들은 죄인의 마음 상태를 표현하는 것이었다. 기독교 이전 시대에는 특정 제사 행위들로 이루어졌고, 세례 요한의 사역 기간(막 1:4; 눅 3:3)과 그리스도 아래에서는 침례(행 2:38; 22:16)로 이루어졌다. 이 행위들은 결코 그에 대한 보상으로 용서의 혜택이 주어지는 등가물(quid pro quo)로 간주되지 않는다. 그것은 하나님 편에서의 순수한 은혜의 행위이며, 이 행위들은 사람의 하나님을 향한 태도의 표현으로 요구된다.

용서의 선물을 얻기 위해 필요한 마음 상태는 탕자가 이른 상태(눅 15:17-19)와, 바리새인보다 의롭다 함을 받고 집으로 돌아간 죄인의 상태(눅 18:9-14)이다. 왜냐하면 그는 용서가 자신에게 순수한 은혜의 행위임을 깨달았기 때문이다.

구약 시대에도 그리스도 이후와 마찬가지로 죄의 실제적인 용서가 있었다. 어떤 구절들은 율법이 오직 죄의 묵과 혹은 넘어감만을 제공했으며 그 당시에는 실제적인 용서가 없었다고 가르치는 것으로 해석되어 왔다. 율법이 규정한 제사들은 적절한 속죄물이 아니었으므로, 죄에 대한 연간 기억이 끊임없이 필요했다(히 10:3; 레 16:21 참조). 그러나 그리스도의 속죄는 영구적 충분성을 가지며, 모든 시대에 인류를 구원하시는 하나님의 계획을 그리스도 안에서 통일시켰다는 의미에서 소급적이 되었다(히 11:40). "전에 지은 죄를 간과하심"(롬 3:25)은 부분적이거나 외견상의 용서를 함축하는 것이 아니라, 하나님의 엄중한 성격에 대한 적절한 인식 없이 보이는 것 같은 상태에서 용서되었음을 의미한다. 하나님의 의로우신 성품에 비추어 사람들은 형벌을 당연히 예상했을 것이나, 대신 범죄자들은 용서받았다(행 14:16; 17:30 참조). 구약의 어떤 표현도 이스라엘에게 베풀어진 용서의 불충분함을 암시하지 않으며, 오히려 그것이 얼마나 풍성하고 충만한 것으로 여겨졌는지를 보여 주는 많은 구절들을 인용할 수 있다(시 103편; 미 7:19; 사 38:17; 렘 31:34).

두 구절이 하나님의 용서를 제한하는 것처럼 보인다. 그것은 용서받지 못할 죄에 관한 그리스도의 논의(마 12:31, 32; 막 3:28-30; 눅 12:10)와 사망에 이르는 죄를 언급하는 구절(요일 5:16; 히 6:4-6 참조)이다. 전자에서는 용서가 없는 죄가 언급되고, 후자에서는 사도가 그 죄를 위해 용서받도록 기도하라고 명할 수 없는 죄가 언급된다(다만 금하지는 않는다). 두 경우 모두 그 죄는 다른 모든 종류의 죄에 베풀어지는 통상적인 용서에서 제외된다.

예수께서 용서받지 못할 죄를 말씀하시게 된 바리새인들의 행위는 하나님의 영을 통해 그분이 행하신 선한 행위(마 12:28)를 바알세불에게 돌린 것이었다. 그러한 행위를 할 수 있는 자는 그 도덕적 본성이 완전히 왜곡된 사람뿐이다. 그러한 사람에게 선과 악의 근본적 구분은 지워졌다. 그에게 선은 악으로, 악은 선으로 보이므로 어떤 통상적인 호소도 그에게 닿을 수 없다. 그를 되돌아오게 할 가능성은 사실상 사라졌다. 따라서 그는 용서의 소망을 넘어서 있는데, 이는 하나님이 그분의 용서의 은혜가 미치지 않을 자의의적인 죄악의 경계선을 설정하셨기 때문이 아니라, 그 사람이 하나님의 용서의 본질적 조건인 마음 상태에 이를 가능성을 스스로 차단했기 때문이다.

요한이 사망에 이르는 죄에 대해 말할 때 특정한 죄 행위를 염두에 두지 않았을 것이 거의 확실하다. 신성모독 참조. 그가 언급하는 구체적인 죄가 있다면 무엇인지 결정할 방법이 없다. 아마도 용서받지 못할 죄의 경우와 동일한 원칙이 이 경우에도 적용될 것이다. 하나님의 용서는 오직 사람이 올바른 정신으로 그것을 받아들여야 한다는 조건에 의해서만 제한된다.

용서가 주된 메시아적 과업이었음을 암시하는 것 같은 구절들이 있다. 이것은 메시아가 지상의 사역 중에 받으신 이름(마 1:21)과 그분이 구주였다는 사실로 암시된다. 죄 사함은 메시아의 오심을 위한 준비였고(눅 1:77), 회개와 죄 사함은 나라를 위한 준비 상태의 전제 조건이었다. 따라서 예수께서 죄를 사하는 권세를 주장하시는 것을 볼 때 놀랍지 않다. 이것은 유대인들과 심각한 논쟁을 불러일으켰는데, 그들에게는 하나님 외에는 아무도 죄를 사할 수 없다는 것이 공리였기 때문이다(막 2:7; 눅 5:21; 7:49). 예수께서는 이를 반박하지 않으셨으나, 죄를 사하는 자신의 권능으로부터 자신이 하나님의 권능의 소유자임을 추론하도록 하려 하셨다.

예수께서는 오직 두 차례만 죄를 사하는 권세를 주장하셨다(요 5:14; 8:11로부터 그분이 치유하신 모든 이들에게 사죄를 선언하는 데 익숙했다고 불충분하게 추론하기도 한다). 그 두 경우 중 하나에서 그분은 단순히 그 권능을 소유하고 있다고 주장하셨을 뿐만 아니라, 자신이 치유의 하나님적 선물의 소유자임을 보여 줌으로써 그것을 입증하셨다. 사기꾼이라면 죄를 용서하는 권위와 같은 무형의 권능을 주장할 수 있겠지만, 병자를 고치는 능력처럼 쉽게 반증될 수 있는 권능의 소유를 주장하지는 않을 것이다. 그러나 예수께서는 두 가지를 모두 주장하셨고, 전자를 소유하고 있다는 주장을 후자를 소유하고 있다는 증명에 근거하셨다. 하나님은 사기꾼을 지원하지 않으시므로, 중풍병자를 고치신 하나님의 도움은 예수께서 죄를 사하실 수 있음을 증명했다. 무리는 이 논리를 받아들이고 "사람에게 이런 권능을 주신 하나님께 영광을 돌렸다"(마 9:2-9; 막 2:3-12; 눅 5:18-26 참조).

그분의 이 권능이 논의된 다른 경우(눅 7:36-50)에, 그분은 용서받은 여인의 깊은 감사와 사랑 외에 다른 어떤 증거도 제시하지 않으셨다. 그러나 그분이 사용한 한 표현은 그녀의 사랑과 용서의 시간적 순서에 관해 약간의 논의를 불러일으켰다(눅 7:47). 그녀가 용서받았기 때문에 사랑했는가, 아니면 그 반대인가? 눅 7:47이 반대를 주장하는 것처럼 보임에도 불구하고, 용서가 사랑에 선행함이 분명하다. 이것이 두 채무자의 비유의 취지이며(눅 7:41-43), 눅 7:47의 후반부도 동일한 함의를 지니기 때문이다. 그녀는 이미 회개하고 받아들여졌으며, 예수님께 향유를 부은 것은 그녀의 감사의 표현이었음이 분명하다. 눅 7:47의 "그가 많이 사랑하였음이라"는 구절은 그녀가 용서받은 이유가 아니라 그녀의 죄의 크기에 대한 증거이다.

예수께서 죄를 용서하신 두 경우 모두, 용서받은 자의 마음 상태가 그 복을 받을 합당함을 보여 주었기 때문에 용서하셨다. 용서의 조건으로서 이에 대한 예외는 없다. 십자가 위에서 드리신 그리스도의 기도(눅 23:34)는 살인자들의 회개 없이는 그들의 사죄를 확보하는 데 효력이 없을 것이다.

용서는 하나님 편에서 그분의 사랑과 자비로 촉발되는 순수한 은혜의 행위이며, 그분은 회개와 죄의 포기라는 조건을 충족하는 모든 자를 자유롭게 용서하시지만, 그렇다고 속죄의 필요성이 없어지는 것은 아니다. 탕자의 비유는 하나님의 용서의 자유로움과 돌아오는 죄인들의 수용, 그리고 사람들이 그들에게 동일한 태도를 취해야 할 의무를 가르치기 위해 말씀하신 것이다. 이것만큼은 가르치지만, 죄에 대한 하나님의 태도를 완전히 제시하지는 못한다. 죄인에 대해 하나님은 사랑과 자비이시지만, 죄에 대해 하나님은 의로우시며, 이 하나님의 본성의 요소는 그분의 사랑 못지않게 본질적이며, 죄인에 대한 하나님의 용서 교리를 완전히 제시하는 어떤 노력에서도 고려되어야 한다. 그리스도의 속죄와 율법의 많은 속죄들은 하나님 본성의 이 측면의 표현이었다. 속죄의 개념은 신약의 가르침에서 근본적이다(롬 5:10; 고후 5:18-21; 골 1:21). 이것은 화목과 화해 같은 용어들에서 분명히 함축되며, 사면·사면·용서에도 마찬가지로 존재한다. 속죄 교리는 예수에 의해 전개되지 않지만, 강하게 암시되며 마 20:28; 26:28; 막 10:45; 눅 24:46, 47의 언어에 분명히 함축되어 있다. 세례 요한의 환호, "보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다!"(요 1:29)도 이것을 함축한다.

사도들의 저작에서는 우리의 죄 사함과 하나님과의 화해가 그리스도의 죽으심에 근거한다는 사실이 반복적이고도 명확하게 확언된다. "다른 이로써는 구원을 받을 수 없나니"(행 4:12); 그분을 통하여 속량이 이루어지며(롬 3:24); 하나님이 그분을 화목 제물로 세우셨으며(롬 3:25); 그분을 통하여 "우리가 이제 화해를 받았노라"(롬 5:11); "하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하셨으며"(고후 5:19); "죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄로 삼으셨으니"(고후 5:21); "그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니"(갈 3:13). 이와 같은 인용문은 무수히 늘릴 수 있다. 그리스도의 제물 드림을 통해 이토록 완전하게 이루어진 것은, 율법이 요구하는 제사들을 통해서도 유사하지만 불완전한 방식으로 이루어진 바 있었다. 율법에는 "장차 올 좋은 것의 그림자가 있었느니라"(히 10:1). 죄의 변함없는 결과는 가해자와 피해자 사이에 소원함을 만들어 내는 것이다. 하나님의 성품과 그분과 인간의 관계는, 죄가 그 둘 사이에 소외를 초래하는 성격을 띤다. 속죄가 인간에게 죄 사함이 베풀어지기 전에 반드시 필요한 것은 바로 이 소원함을 전제로 하기 때문이다. 이 소원함은 제거되어야 하며, 소외는 화해로 전환되어야 한다. 그렇다면 이 소외는 무엇으로 이루어지는가? 인간의 죄는 하나님과 인간 양측 모두 서로에 대한 태도를 변화시킨다. 하나님은 인간의 죄 때문에 인간에게 개인적인 감정적 적대감을 품지 않으신다. 신약의 언어는 그러한 개념을 전달하는 것처럼 보이는 어떠한 표현도 피하기 위해 매우 신중하게 선택되어 있다. 그러나 하나님의 거룩한 의로우심은 그분이 죄에 대해 무관심하실 수 없는 성격을 지닌다. 그분의 진노는 순종하지 않는 자들 위에 머물러야 한다(요 3:36; 롬 1:18). 그것은 단순히 비인격적인 것이 아니다. 그분이 죄를 미워하신다고만 말하는 것으로는 충분하지 않다. 인간의 불의는 인간을 하나님으로부터 소외시켰을 뿐만 아니라, 하나님 또한 인간으로부터 소외시켰다. 롬 5:10의 "원수"(ἐχθροί , echthroı́)는 수동태로서, 하나님의 적대감의 대상을 의미한다(선데이, 해당 장소). 바로 이 사실 때문에 하나님은 그리스도를 화목 제물로 세우셔서, 이전에 범한 죄들을 그냥 넘기셨을 때의 자신의 의로우심을 나타내셨다(롬 3:25-26). 하나님이 그리스도인 이전 시대의 죄들에 형벌을 가하지 않고 그냥 넘기신 것은 그분의 의로우심을 위태롭게 하였고, 그분이 죄를 용인할 수 있다는 함의에 그분을 노출시켰다. 하나님은 이러한 귀책에 대해 자신에게 참되지 않으실 수 없으셨기에, 죄를 범한 모든 이에게 형벌을 내리시는 것—이것이 그분의 의로우심을 나타내는 한 방법이었을 것이다—대신에, 그리스도를 죽음에 내어 주셨으며("그의 피 안에서"), 이로써 불의의 귀책을 넘어서심으로 죄인들에게 자비를 베푸실 수 있게 하셨다. 죄가 인간에게 미친 결과는 인간을 하나님으로부터 소원하게 하고, 그를 창조주로부터 점점 더 멀어지게 이끄는 것이었다. 거듭되는 죄는 그 둘 사이에 더 큰 장벽을 만들어 냈다. 이제 속죄는 이 소원함의 원인을 제거하고 하나님과 인간 사이의 이전 관계를 회복하기 위해 설계되었다. 이것이 또한 죄 사함의 목적이기도 하므로, 속죄는 죄 사함에서 그 완성을 발견한다. 화해는 인간으로부터가 아니라 하나님으로부터 시작된다는 점을 주목해야 한다(롬 3:25; 고후 5:19). 하나님은 인간이 하나님을 찾기 전에 먼저 인간에게 다가오신다. 속죄가 인간에게 미치는 효과는 인간을 하나님께로 화해시키고 이끄는 것이다. 그것은 인간에 대한 하나님의 사랑을 보여 주며, 죄 사함은 죄를 완전히 제거함으로써 그 둘 사이를 소원하게 하는 요인을 없애고 그리하여 인간을 하나님께로 다시 이끈다. "우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라." 동시에 속죄는 하나님의 사랑과 의로우심 양자의 완전한 표현이어서, 한편으로는 인간을 향한 그분의 갈망을 드러내는 동시에, 다른 한편으로는 그분이 죄에 대해 관용적이지 않으심을 보여 준다. 그러므로 그리스도의 속죄 안에서 하나님의 죄에 대한 거룩한 공포와 회개하는 믿는 자들에게 베푸시는 자유로운 죄 사함의 만남과 화해가 이루어진다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-f-forgiveness (ISBE, PD)
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