isbe-f-foreknow-foreknowledge (ko)

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fōr-nō´, fōr-nol´ej : 1. 용어의 의미 2. 예지(prescience)로서의 예지 3. 예정에 기초한 예지 4. 예정과 동등한 의미로서의 예지 문헌

"예지(foreknowledge)"라는 단어는 두 가지 의미를 지닌다. 이 단어는 신학에서 하나님의 선견지명 혹은 예견, 곧 인간의 관점에서 미래에 속하는 사건들의 전체 과정에 대한 하나님의 지식을 나타내는 데 사용된다. 또한 이 단어는 흠정역(KJV)과 개정역(영미판, RV)에서 신약성경의 그리스어 προγινώσκειν(proginō̇skein)과 πρόγνωσις(prógnōsis)를 번역하는 데 사용되는데, 이 경우 "예지"라는 단어는 "예정"의 개념에 가깝게 접근한다.

예지는 예견의 의미에서 하나님의 전지성(omniscience)의 한 측면이다(전지성 항목 참조). 성경에 따르면 하나님의 지식은 완전하다. 즉 그것은 전지(全知)다. 물론 성경은 하나님이 지식을 얻는 방식과 관련하여 신인동형론적 표현을 사용하기도 하며(창 3:8), 때로는 하나님이 어떤 것들을 알지 못하시는 것처럼 묘사하기도 한다(창 11:5; 창 18:21). 그럼에도 불구하고 성경의 일관된 묘사는 하나님이 모든 것을 아신다는 것이다. 더욱이 하나님의 이 완전한 지식은 단순히 모든 종교적 목적을 위해 실제상 무한한 지식이 아니라, 가장 엄밀한 의미에서의 전지다.

구약성경의 역사서에서 하나님의 전지성은 항상 전제되는 바탕으로서, 하나님이 사람들의 행동을 주시하시고 그들의 행위와 말을 아시며 미래를 그들에게 드러내신다고 말해진다. 반면 시편, 선지서, 지혜문학에서는 이 신적 속성이 성찰의 대상이 되어 교리적 표현을 얻는다. 그러나 이 하나님의 속성이 특별 계시의 역사에서 늦게 등장한다고 말할 수는 없다. 이것은 처음부터 성경적 하나님 개념의 특징이며, 단지 그 교리적 표현이 후기 책들에서 특히 선명하게 나타날 뿐이다.

따라서 하나님의 지식은 완전한 것으로 묘사된다. 하나님은 공간의 모든 제약에서 자유로우시기 때문에, 그분의 전지성은 종종 그분의 편재성과 연결된다. 이것이 하나님이 보시고, 바라보시며, 눈을 가지신 것으로 묘사되는 신인동형론적 표현들 이면에 있는 사상이다. 하나님의 눈은 온 세상을 두루 다니시며(대하 16:9), 모든 곳에서 악과 선을 보신다(잠 15:3). 스올도 하나님 앞에 벌거벗어 드러나 있으며(잠 15:11; 욥 26:6), 밤과 어둠도 하나님께는 빛과 같다. 하나님께는 어둠도 빛도 같다(시 139:12). 모든 동물과 새들도 그분의 것이므로 그분이 아신다(시 50:11). 창조주로서 하나님은 하늘의 모든 별무리를 아신다(시 147:4; 사 40:26). 또한 그분은 인간의 마음과 그 생각도 아신다(삼상 16:7; 왕상 8:39; 시 7:9[히브리어 10절]; 시 94:11; 시 139:2; 렘 11:20; 렘 17:9-10; 렘 20:12; 겔 11:5). 더 나아가 하나님은 그 모든 행로에서 사람을 온전히 아신다(시 139:1-5; 잠 5:21). 그분은 하늘에서 내려다보시며 모든 사람을 보신다(시 11:4; 시 14:2; 시 33:13-15). 악과 죄도 하나님께는 알려져 있다(창 3:11; 창 6:5, 9, 13; 삼하 7:20; 시 69:5[히브리어 6절]; 렘 16:17; 렘 18:23). 한마디로 하나님은 사람에 관한 모든 것을 완전한 정확성으로 아신다(욥 11:11; 욥 34:21; 시 33:15; 잠 5:21; 호 5:3; 렘 11:20; 렘 12:3; 렘 17:9 이하; 렘 18:23). 이 완전한 지식은 시편 139편에서 고전적 표현을 찾는다.

또한 구약성경에 따르면 하나님은 시간의 모든 제약에서도 자유로우시므로, 그분의 의식은 인간 의식의 경우처럼 연속하는 시간의 흐름 한가운데 있지 않다. 하나님은 시작도 끝도 없으실 뿐만 아니라, 그분께는 천 년이 하루와 같다. 따라서 하나님은 인간 의식에게 과거, 현재, 미래인 것을 하나의 영원한 직관 안에서 아신다. 엄밀한 의미에서 하나님께는 예지나 선견이 있을 수 없으며, 신학자들이 하나님의 지식을 회상의 지식, 현시적 지식, 예지로 구분한 것은 결국 신인동형론이다. 그럼에도 불구하고 이것이 우리가 신적 전지성을 시간과의 관계에서 개념화할 수 있는 유일한 방식이므로, 성경은 하나님의 미래 사건에 대한 지식이 예지나 선견인 것처럼 묘사하며, 하나님이 과거, 현재, 미래를 아시는 분으로 나타난다.

인간의 관점에서 미래에 속하는 사건들에 대한 하나님의 지식이 예견으로서의 예지를 구성한다. 하나님은 사건들이 일어나기 전에 그 전체 과정에 대한 지식을 지니신 것으로 묘사된다. 이러한 지식은 특별 계시의 처음부터 성경적 하나님 개념에 속한다. 그분은 아브라함이 무엇을 할지, 그에게 무슨 일이 일어날지 미리 아신다. 그분은 바로의 마음이 완악해질 것과 모세가 이스라엘을 구원할 것을 미리 아신다(창 15:13; 출 3:19; 출 7:4; 출 11:1). 족장 계시 시대의 전체 역사는 이런 의미에서 하나님의 예지를 분명히 드러낸다. 예언에서 이 신적 지식의 측면은 명시적 주장의 주제가 되고, 그 종교적 의미가 드러난다. 여호와께는 아무것도 미래가 숨겨지지 않으며(사 41:22; 사 42:9; 사 43:9-13; 사 44:6-8; 사 46:10; 단 2:22; 암 3:7), 이 예지는 인간의 삶 전체 과정을 포괄한다(시 31:15[히브리어 16절]; 시 39:5[히브리어 6절]; 시 139:4-6, 16; 욥 14:5). 이사야서의 이 구절들은 여호와의 예언과 일치하는 사건의 발생으로부터 선지자가 그분의 예지를 증명할 것임을 보여주며, 우상 숭배자들이 뜻밖의 사건에 놀라는 것과 대조적으로 이스라엘은 전지하신 여호와로부터 미래에 대한 경고를 받음을 보여준다.

신약성경에서도 마찬가지로 하나님의 전지성이 명시적으로 확언된다. 예수님은 하나님이 인간 마음의 숨겨진 비밀을 아신다고 가르치셨다(눅 16:15). 이것은 사도들의 가르침이기도 하다(행 1:24; 행 15:8; 고전 2:10; 고전 3:20; 살전 2:4; 계 2:23). 한마디로 히브리서 저자에 따르면 모든 것이 하나님께 열려 있으므로 그분은 문자 그대로 전지하시다(히 4:13). 구약성경에서와 마찬가지로 신약성경에서도 예견으로서의 예지가 하나님께 귀속된다. 예수님은 하나님께서 아들에게도 숨겨진 것을 미리 아신다고 주장하셨고(막 13:32), 야고보는 하나님의 모든 행사가 그분에 의해 예지된다고 주장한다(행 15:18). 더욱이 신약성경에서 예언의 성취에 대한 많은 언급들은 신약성경 저자들이 이런 의미의 예견으로서 예지를 하나님께 귀속시켰음을 모두 함의한다.

예견으로서의 예지라는 의미에서 신적 예지에 대한 부정은 주석적 고려가 아니라 이 진리와 인간 자유의 가정된 충돌에서 비롯되었다. 자유롭기 위해서는 어떤 사건이 가장 절대적인 의미에서, 즉 신적 관점에서도 인간적 관점에서도 그 발생 사실과 관련하여 불확실하고 우연적이어야 한다고 가정되었다. 따라서 소키니우스파와 일부 아르미니우스파는 하나님의 예지를 부정했다. 하나님이 자발적으로 인간의 자유로운 의지 행위를 미리 보지 않기로 결정하셨거나, 아니면 하나님의 전지성이 단순히 알 수 있는 모든 것에 대한 지식이므로 본질상 불확실하여 알 수 없는 인간의 자유로운 행위를 포괄하지 않는다고 가정되었다. 이러한 자유 개념에서 하나님의 예지에 대한 부정은 논리적으로 필연적이다. 사건들의 발생 사실과 관련한 그 확실성이 자유와 불일치한다면, 인간의 자유는 하나님의 예지와 충돌한다. 왜냐하면 하나님은 미래 사건들이 실제로 확실하지 않다면 그것들을 확실한 미래로 알 수 없기 때문이다.

따라서 신적 예지는 자유에 대한 이 관점과 신적 예정만큼이나 불일치하므로, 미래 사건들의 과정을 하나님의 목적과 통치로부터 완전히 독립된 것으로 가정하면서 하나님을 단순한 관찰자로 보는 관점은 조금도 문제를 해결하지 못한다. 하나님이 미래 사건들을 확실한 것으로 미리 아신다면, 그것들은 확실해야 하고, 만약 그렇다면 그 발생의 확실성은 하나님의 작정과 섭리적 통치에 의존하거나 아니면 하나님과 무관한 운명에 의존해야 한다. 이 가정된 어려움들을 피하기 위해 "중간 지식(scientia media)"이라는 학설이 제안되었다. 하나님이 조건부 미래의 사건들에 대한 지식, 즉 단순히 가능하지도 않고 확실히 미래적이지도 않으면서 하나님에 의해 결정되지 않은 조건들에 달려 있는 사건들에 대한 지식을 지니신다고 가정되었다.

그러나 이 가설은 도움이 되지 않으며 진실도 아니다. 많은 사건들이 하나님의 작정 밖에 있으며 하나님이 세상 통치에서 인간을 기다려야 한다는 개념에서 성경에 반할 뿐만 아니라, 이 이론이 주장하는 그러한 사건들의 부류는 실제로 존재하지 않는다. 하나님이 그 사건들이 달려 있는 조건들이 이행될 것을 미리 아신다면, 이 사건들은 확실히 미래적인 사건들의 부류에 속하고, 반면 하나님이 조건들이 인간에 의해 이행될지 아닐지 알지 못하신다면, 그분의 예지는 부정되고 문제의 사건들은 단순히 가능한 것들의 부류에 속한다. 창 11:6; 출 3:19; 신 7:3-4; 삼상 23:10-13; 삼하 12:8 등과 같이 이 학설을 지지하기 위해 인용된 성경 구절들도 이 학설의 근거를 제공하지 않는다. 성경은 물론 하나님이 모든 것을 상호 의존의 관계 안에 두셨음을 인정하고, 이러저러한 조건 아래서 무엇이 일어날 수 있고 없는지를 말하지만, 이 구절들 중 어느 것도 사건들이 하나님에게 알려지지 않거나 하나님에 의해 결정되지 않은 조건들에 달려 있다고 주장하거나 함의하지 않는다.

성경의 가르침에 따르면 하나님의 예지는 모든 발생하는 일들을 포괄하는 그분의 계획 혹은 영원한 목적에 기초한다. 하나님은 결코 단순히 미래 사건들의 과정을 바라보면서 그것에 아무런 역할을 하지 않는 관찰자로 묘사되지 않는다. 하나님이 그러한 계획을 가지신다는 것은 성경 전체의 가르침이다. 이것은 하나님의 뜻에 따라 모든 것을 다스리는 전능한 인격으로서의 하나님에 대한 구약성경 개념에 함의되어 있다. 이 개념은 족장 계시에서 하나님의 이름들인 엘(ʾĒl), 엘로힘(ʾĔlōhı̄m), 엘 샤다이(ʾĒl Shadday)에 담겨 있으며, 예언적 이름 만군의 여호와(Yahweh of Hosts)에도 담겨 있다. 이 후자의 이름은 하나님의 무한한 능력과 영광을 가르칠 뿐 아니라, 그분이 자신의 주권적 의지와 목적에 따라 이 세상 일들에 개입하시며 자신의 영원한 목적 수행을 위해 하늘의 영적 권세들도 그분의 처분 아래 두신다는 것을 알린다. 따라서 이 하나님 개념은 우주의 전능한 통치자를 의미하게 된다(시 24:10; 사 6:3; 사 51:5; 사 54:5; 렘 10:16; 암 9:5; Oehler, 『구약신학』(영역본) II, 280 참조).

하나님의 영원한 계획에 대한 사상은 전능하고 주권적인 통치자로서의 하나님 개념에서만 발전하는 것이 아니라, 구약성경 전체에 걸쳐 명시적으로 주장된다. 창세기에서 인류 역사를 결정하는 하나님의 목적은 아브라함의 역사와 요셉의 역사 등 내러티브의 표면에 명백히 드러난다. 이 진리에 대한 추상적 진술이 없는 곳에서도 저자는 모든 사건을 하나님의 목적의 전개로 볼 뿐임이 분명하다. 시편, 선지서, 지혜문학에서는 이 진리가 명시적이고 반복적으로 주장된다. 여호와는 영원한 목적을 가지시며(시 33:11), 이 목적은 반드시 이루어진다(사 14:27; 사 43:13). 이 목적은 모든 사건을 포함하고 그 발생을 확실하게 한다(사 14:24; 사 40:10; 사 46:9-10; 슥 1:6). 지혜문학에서는 이 계획의 윤리적 성격과 그 포괄적 성격, 그리고 그 성취의 확실성이 강조된다(잠 16:4, 33; 잠 19:21; 잠 20:24; 욥 28:23). 여호와께서 이 계획을 수행하는 섭리적 통치는 인간의 마음도 포함한다(잠 21:1).

신약성경도 마찬가지로 모든 역사를 하나님의 영원한 목적의 전개로 본다(행 4:28). 이 목적은 인간의 구원(엡 1:4-5; 딤후 1:9), 구주로서의 그리스도의 예비(벧전 1:20), 그리스도인의 선행(엡 2:10)을 포함한다. 예정 항목 참조.

구약성경과 신약성경의 저자들은 추상적이거나 철학적인 방식으로 글을 쓰지 않고 하나님의 예지와 예정의 관계에 대한 형이상학적 설명에 들어가지 않지만, 그들이 이 주제에 대해 명확한 개념을 가졌음은 완전히 분명하다. 하나님이 아시는 방식에 관하여 신인동형론이 사용되지만, 그분은 결코 마치 시간 안에서 사건들의 과정을 내려다보는 단순한 관찰자인 것처럼 개념화되지 않는다. 전능한 창조주이자 주권적 우주 통치자가 자신의 목적과 통제 밖의 사건들에 대한 단순한 예견에 우연히 의존하여 세상을 통치하고 계획을 세운다는 생각은 하나님의 주권과 전능에 대한 성경적 개념 전체와 모순될 뿐만 아니라, 항상 하나님의 주권적 목적에 의존하는 것으로 개념화되는 하나님의 예지에 대한 성경적 개념과도 모순된다.

성경적 개념에 따르면 하나님은 모든 것을 예정하셨고 섭리로 반드시 모든 것을 이루실 것이기 때문에 미리 아신다. 그분의 예지는 사건들을 기다려야 하는 의존적 예지가 아니라, 단순히 하나님 자신의 영원한 목적에 대해 하나님이 가지시는 지식이다. 딜만(Dillmann)은 이를 "생산적 예지"(『구약신학 편람』(Handbuch d. attest. Theol.), 251)라고 불렀다. 이것이 정확히 옳지는 않다. 구약성경은 하나님의 예지를 사건들을 "생산"하거나 유발하는 것으로 개념화하지 않는다. 그러나 딜만이 구약성경에 하나님 편의 "한가한 예지"에 대한 암시가 없다고 말할 때, 그는 구약성경에서 하나님의 예지가 모든 것에 대한 그분의 예정과 섭리적 통치에 기초한다는 진리를 표현하고 있다.

따라서 신적 예지는 세계 계획(암 3:7)과 그 모든 세부 사항(욥 28:26-27)을 결정한 신적 목적에 의존한다. 사람이 태어나기 전에 하나님은 그를 알고 그의 사역을 위해 선택하시며(렘 1:5; 욥 23:13-14), 시편 139편에서 사람에 대한 하나님의 철저한 지식은 하나님이 사람의 운명을 미리 결정하셨다는 사실에 근거한다(시 139:14-16).

같은 것이 이 주제에 관한 신약성경의 가르침에서도 사실이다. 신적 예지는 단순히 하나님 자신의 영원한 목적에 대한 하나님의 지식이다. 이것은 그리스도를 통한 하나님의 영원한 구속 목적이 하나님이 아시는 신비로 표현되고, 하나님이 기뻐하여 계시하실 때만 인간이 알 수 있다고 나타나는 경우들에서 특히 분명하다(엡 1:9; 엡 3:4, 9).

따라서 예견으로서의 하나님의 예지가 신약성경에서 주장되지만, 이것이 그리스어 προγινώσκειν(proginōskein)과 πρόγνωσις(prognōsis̈)를 번역하는 데 사용될 때의 의미는 아니다. 흠정역(KJV)과 개정역(영미판)에서 "예지"로, 그리고 한 번은 "예정"으로 번역된 이 단어들(벧전 1:20, 흠정역)은 단순한 지적 선견이나 예견 이상을 의미한다. 동사와 명사 모두 예정의 개념에 접근하며, 이 단어들이 나타나는 구절들에서 그 개념과 밀접하게 연결된다.

이처럼 사도행전의 베드로의 설교들에서 벧전 4:28에 표현된 예정은 벧전 1:2:23의 πρόγνωσις(prognōsis)와 사실상 동일시된다. 예수님께 일어난 모든 일은 "하나님의 정하신 뜻과 미리 아심(예지)을 따라" 발생했으므로, 하나님이 예정하신 것 외에는 아무것도 일어나지 않았다. 이 구절에서 예지라는 용어는 하나님의 "뜻" 혹은 계획의 개념을 확장하여 지적인 사전 계획으로 보는 것으로서, 예지의 개념이 예정의 개념에 동화된다. 동일한 개념이 벧전 1:20에도 있다. 여기서 사도는 그리스도를 창세 전에 하나님에 의해 "예정된" 어린양으로 말한다. 그리스어 동사 proegnōsménou는 문자적으로 "예지된"(개정역[영미판]에서처럼)을 의미하지만 흠정역에서는 "예정된"으로 번역된다. 베드로가 마음에 두고 있는 것은 분명히 예수님을 구주로 삼으신 하나님의 예정이다.

또한 벧전 1:2에서 사도가 편지를 쓰는 수신자들은 "하나님 아버지의 미리 아심(πρόγνωσις, prognōsis)을 따라 택하심을 받은" 자들로 특징지어지는데, 여기서 선택은 "예지"에 기초한다. 그러나 πρόγνωσις(prognōsis) 혹은 예지로 의미하는 것은 예견 이상이다. 그것은 신적 절차의 과정을 결정하는 목적의 개념을 가진다. 그것이 단순히 선택의 대상들에게 있는 믿음이나 사랑이나 어떤 특성에 대한 예견을 의미한다면, 베드로는 바울과 노골적으로 모순될 뿐 아니라(롬 9:11; 엡 1:3-4; 딤후 1:9), 그러한 해석은 이 구절의 문맥과도 충돌할 것이다. 선택의 대상들은 "순종과 예수 그리스도의 피 뿌림을 위해" 택하심을 받았기 때문에, 그들의 새로운 순종과 그리스도와의 관계는 하나님의 선택에 의해 결정된다. 이 선택은 "예지"에서 나오므로 예지는 단순한 예견을 의미할 수 없다.

단순 동사 γινώσκειν(ginṓskein)이 고전 시대에 "결의"의 의미로 사용되었다는 사실, 특히 이 단어가 신약성경에서 히브리어 יָדַע(yādhaʿ)의 일반적 용법에 따라 애정 어린 친밀한 관심이나 시인을 나타내는 데 사용된다는 사실(마 7:23; 고전 8:3; 갈 4:9; 딤후 2:19)을 고려할 때, 문맥이 위의 구절에서처럼 명확히 요구하는 경우에 전치사 πρό(pro)와 합성될 때 이 의미를 부여하는 것은 자의적이지 않다(Johnstone, 베드로서 주석 해당 구절 비교; 이에 반하여 사도행전과 로마서 구절들에 관한 Meyer 참조). 그러나 πρόγνωσις(prognōsis)는 "예정"과 구별된다. 그것은 하나님의 선택이 나오는 사랑의 관심으로서, 베드로는 이 선택을 분명히 주권적인 것으로 보았다. 성화는 단지 그것의 확인이며(벧후 1:10), 걸려 넘어짐과 불순종은 "불신으로의 지정"으로 귀속된다(벧전 2:8). 따라서 여기서 우리는 예지가 목적의 개념에 동화되어 주권적이고 사랑스러운 관심을 나타내는 함축적 사용을 갖는다.

πρόγνωσις(prognōsis)는 또한 바울의 글에서도 이런 의미로 발견되는데, 이 경우 그것을 단순한 지적 예견으로 보는 것은 명백히 불가능하다. 이는 선택이 절대적으로 주권적이라는 바울의 교리(엡 1:3-4; 롬 9:11; 딤후 1:9) 때문만이 아니라, 이 용어가 나타나는 문맥들 때문이기도 하다. 롬 8:29-30에서 "미리 아시다"라는 단어는 구원 대상들에 대한 하나님의 예정과 직접적인 연관 속에 나타난다. 하나님이 미리 아신 자들을 그 아들의 형상을 본받게 하기 위해 예정하셨다. 이 경우 예지는 신적 예정을 결정한다고 가정되는 구원 대상들의 믿음(Meyer, Godet)이나 사랑(Weiss)에 대한 단순한 예견이나 선견을 의미할 수 없다. 이는 선택의 절대적으로 주권적이고 은혜로운 성격에 대한 바울의 견해와 모순될 뿐 아니라, 이 구절의 문맥과도 정면으로 대립한다. 이 구절들은 바울이 독자들에게 그들의 내적 연약함을 포함한 고난에 대해 제공하는 격려의 일부를 이룬다.

사도는 독자들에게 하나님을 사랑하는 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이룬다는 확신을 가질 수 있다고 말한다. 이들은 하나님께서 그분의 목적에 따라 부르신 자들로 정의된다. 하나님을 향한 그들의 사랑은 분명히 그리스도인으로서의 사랑이며, 이는 영원한 목적에서 비롯된 부르심의 결과이다. 따라서 그들의 그리스도인으로서의 사랑은 단지 그들이 이 부르심의 대상이었음을 알 수 있는 수단일 뿐이다. 그들은 자신의 선택으로 하나님의 사랑의 영역 안에 들어온 것이 아니라, 하나님께서 그분의 영원한 목적에 따라 이 관계 속으로 "부르신" 것이다. 따라서 다음에 이어지는 내용은 구원의 이 확신을 전개하고 근거 지우는 것을 목적으로 해야 하며, 이를 하나님의 "예지"(foreknowledge)로 소급하여야 한다. 이 예지를 인간 안에 있는 어떤 것에 조건부로 이해하는 것은 본문의 전체 문맥 및 그 목적과 정면으로 모순된다. 여기서 "예지"라는 단어는 분명히 베드로에게서 발견한 바와 같은 충만한 의미를 가진다. 따라서 하나님께서 예정하시고, 부르시고, 의롭게 하시고, 영화롭게 하시는 자들은 바로 그분이 주권적인 사랑으로 바라보신 자들이다. 여기서 "예지"에 다른 의미를 부여하는 것은 예정과 연결하여 사용될 때 신약 성경의 다른 곳에서 이 용어가 사용되는 방식과 일치하지 않으며, 바울이 이 본문을 도입한 목적—독자들에게 궁극적인 구원이 그들의 연약함이 아니라 하나님의 주권적인 사랑과 은혜와 능력에 달려 있음을 보증하려는 것—과도 모순된다. 바울이 prognōsis를 사용하는 다른 본문에서도 이 단어에 다른 의미를 부여하는 것은 똑같이 불가능하다. 로마서 11장 2절에서 바울은 유대인들에 대해 말하면서 "하나님께서는 미리 아신 자기 백성을 버리지 않으셨다"고 말한다. 이것을 하나님께서 그분의 선택을 결정한 이스라엘의 어떤 자질을 미리 보셨다는 의미로 보는 것은 전혀 불가능하다. 이는 하나님의 이스라엘 선택이 주권적이고 은혜로웠으며 조건부가 아니었다는 것이 성경 전체의 가르침이기 때문만이 아니라, 이스라엘의 실제 역사 때문만이 아니라, 문맥 때문이기도 하다. 바울은 하나님께서 자기 백성을 미리 아셨기 때문에 버리셨다고 가정하는 것은 터무니없다고 말하며, 그분이 그들을 버리지 않으신 근거로 그들에 대한 예지를 제시한다. 따라서 문맥이 이스라엘의 완악함과 불신앙으로 가득 차 있기 때문에, 하나님께서 미리 보신 이스라엘 안의 어떤 것이 그분이 그들을 버리지 않으셨다는 확신의 근거가 된다고 가정한다면 논증은 아무런 힘을 갖지 못할 것이다. 여기서 예지는 분명히 앞의 본문에서와 같은 의미를 가진다. 따라서 신약 성경에서 예지는 단순한 예견 이상이다. 두 경우에서 실질적으로 신적 작정과 동일하며, 이 용어가 나타나는 다른 곳에서는 하나님의 예정 또는 인간을 구원으로 선택하는 것이 흘러나오는 주권적이고 사랑에 찬 돌봄을 의미한다. 전지(OMNISCIENCE) 참조; 예정(PREDESTINATION) 참조. 관련 본문에 대한 주석들 외에, 특히 이사야서 주석들을 참조하라. Dillmann, *Handbuch d. alttest. Theol.*, 249-52; H. Schultz, *Alttest. Theol.*, 417, 421; H. Cremer, *Die christliche Lehre volume den Eigenschaften Gottes*, *Beiträge zur Förderung christl. Theol.*, I, 93-101; Stewart, 「Foreknowledge」 항목, *HDB*, II, 51-53. 성경적·역사적 자료는 체계 신학 저작들, 예를 들어 Böhl, *Dogmatik*, 54-59; Bavinck, *Gereformeerde Dogmatik* 2 I, 182-95에서 찾을 수 있다. 예지와 자유의 문제 논의의 역사는 J. Müller, *Die christl. Lehre volume der Sünde*, III, 2, 2를 참조하라. 전지(OMNISCIENCE) 아래 문헌도 참조. 예지와 예정의 관계 및 prognōsis의 의미에 대해서는 K. Müller, *Die göttliche Zuvorsehung und Erwählung*, 37f, 81f; Pfleiderer, *Paulinismus* 2, 268f; *Urchristentum*, 289; Gennrich, *Studien zur Paulinischen Heilsordnung*, S. K., 1898, 377f를 참조하라. 로마서 8장 29절에서 προγινώσκειν의 의미에 대해서는 특히 382-95쪽을 참조하라. Cremer, *Bibl.-theol. Wörterb.*, 263-65; Beyschlag, *Neutest. Theol.*, II, 109; B. Weiss, *Bio. Theol. of New Testament*, 영어 번역판, I, 205f; II, 6; H. Holtzmann, *Lehrbuch d. neutest. Theol.*, II, 165f; B.B. Warfield, 「Predestination」 항목, *HDB*, IV, 52-57도 참조. 베드로전서와 로마서 주석들, 특히 로마서 8장 29절에 대한 Fritzsche와 베드로전서 1장 2절에 대한 Johnstone의 주석에서 προγινώσκειν의 의미에 관한 논의도 참조. 예정(PREDESTINATION) 아래 문헌도 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-f-foreknow-foreknowledge (ISBE, PD)
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