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kō̇ -rin´thi -anz : I. 두 서신의 진정성 1. 외적 증거 2. 내적 증거 3. 비평학계의 동의 4. 극단적 급진주의 공격 (네덜란드 학파) II. 고린도전·후서 본문 고린도전서의 통일성 III. 바울과 고린도의 이전 관계 1. 기원후 55년의 고린도 2. 교회 창립 IV. 서신의 연대 V. 서신의 작성 배경 1. 이전 편지 2. 고린도에서 온 편지 VI. 내용 1. 전체적 성격 2. 순서와 구분 3. 개요 (1) 고린도전서 1~6장 (2) 고린도전서 7~10장 (3) 고린도전서 11~16장 VII. 두드러진 특징 1. 분파 정신 2. 기독교적 양심 3. 십자가의 능력 참고문헌

고린도전·후서, 갈라디아서, 로마서는 모두 바울의 세 번째 선교 여행 시기에 속한다. 이것들은 그의 저작 중 가장 탁월한 것들이며, 통상 네 개의 대서신 혹은 주요 서신으로 구분된다. 이 구분은 이 서신들의 높은 독창성과 본질적 가치에 대한 찬사일 뿐 아니라, 거의 모든 학파의 비평가들이 그 진정성에 관해 지니고 있는 매우 호의적인 견해를 나타내기도 한다. 수세기에 걸쳐, 이 서신들이 이방인의 위대한 사도의 마음과 심장인 바울적 심성(pectus Paulinum) 그 자체를 담고 있으며, 역사적 기독교에 대한 난공불락의 변호를 교회에 보존해 준다는 전통이 사실상 단절 없이 이어져 왔다. 진정성에 관해 말해야 할 것은 두 서신에 거의 동일하게 적용된다.

**1. 외적 증거**

두 서신은 바울 저작 목록 중 가장 오래된 것들에서 두드러진 자리를 차지한다. 무라토리 단편(기원후 170년경)에서는 교회들에게 보낸 아홉 서신의 첫머리에 놓이며, 이단적 분열을 금하기 위해 기록되었다고 선언된다(primum omnium Corinthiis schisma haeresis intredicens). 마르키온의 사도서(기원후 140년경)에서는 갈라디아서 다음인 두 번째로 놓인다. 또한 이 서신들은 사도시대 이후 시기의 가장 중요한 저작들에서 명확히 입증된다. 예를 들어 빌립보서 4장 3절에 언급된 사도의 친구로 일반적으로 여겨지는 로마의 클레멘트(기원후 95년경), 이그나티우스(에베소인들에게, 18장, 2세기 두 번째 십 년), 요한의 제자인 폴리카르포스(2, 6, 11장, 2세기 전반), 유스티누스 마르티르(1세기 말 출생), 그리고 영지주의 오피테스파(2세기)가 두 서신 모두에 친숙하였음이 분명하다(웨스트콧의 Canon, 도처; Charteris의 Canonicity, 222-224 참조, 원문 구절 대부분 수록). 클레멘트의 증언은 가장 중요하다. 1세기가 끝나기 전에 그는 고린도인들에게 편지를 직접 보내, 그 안에서(47장, 라이트푸트 편집본, 144쪽) 고린도전서의 권위에 직접 호소하였다: "복된 사도 바울의 편지를 집어 들어라. 그는 복음의 초기에 너희에게 처음 무엇이라고 썼는가? 진실로 그는 자신과 게바와 아볼로에 관하여 너희에게 영적인 지도를 주었으니, 그때에도 너희가 분파를 이루고 있었기 때문이다." 이보다 더 명시적인 외적 증언을 바랄 수는 없을 것이다.

**2. 내적 증거**

두 서신은 그 자체 안에 진정성의 표지들로 가득 차 있다. 이것들은 처음부터 끝까지 실재의 울림을 지닌, 생생하게 살아 있는 인간 문서들이다. 이것들은 사도행전의 독립적인 서술과 훌륭하게 조화를 이룬다. 슐라이어마허의 말을 빌리면(Einltg., 148), "전체가 완벽하게 들어맞고 완결되지만, 각 문서는 자체의 경로를 따르며, 한 문서에 담긴 자료는 다른 문서에서 빌려올 수 없다." 주제와 상황이 때로 복잡하고 어렵고, 그것들을 다루는 저자의 분위기가 다양하게 변화하지만, 그의 선의에 대한 동의를 강요하는 자연스러움이 있다. 일부 언급들의 불완전하고 암시적인 성격이 현대 독자에게 만들어내는 어려움 자체가 오히려 진정성의 표지이지 그 반대가 아니다. 이것은 즉각적인 사실들 앞에서 서로를 이해하는 사람들 사이의 자유롭고 친밀한 서신 왕래에서 가장 일어날 법한 경우이지만, 허구적 작품에서는 거의 확실히 피해졌을 것이다. 실제로 약간의 문학적 감각만 있어도 위경(pseudepigrapha)으로 분류하는 것이 불가능함을 알 수 있다. 많은 예 중 단 몇 가지만 들더라도, 고린도전서 9장의 항의, 고린도후서 2장과 7장에서 디도와의 만남과 관련된 불안과 안도의 교차, 혹은 고린도후서 11장 24절에서 시작되는 영원히 기억될 구절 "유대인들에게서 사십에 하나 감한 매를 다섯 번이나 맞았으며…"를 읽고서 허구라는 가설이 터무니없음을 느끼지 못할 수 없다. 이 저자가 진심으로 쓴 것이 아니라면 누구도 진심으로 쓴 것이 아니다. 진실은 위명성(pseudonymity) 이론이 해결하려는 어떤 것보다 훨씬 더 많은 어려움을 남긴다는 것이다. 이 서신들의 미세하고 생생한 세부사항들을 가장 대담하고 예술적인 방식으로 허구적으로 창조하여 인류의 기억과 상상 속에 지워지지 않는 흔적을 남긴, 2세기의 알려지지 않고 이름도 없는 문학적 천재는 환상으로 볼 수밖에 없다. 그가 어디서 언제 살았는지, 어떤 형태로 존재했는지 아무도 모른다. 그러나 이 저작들이 의심할 여지 없이 사실의 필사본이라면, 그것들은 그 머리에 이름이 적힌 사람, 즉 이 작품들이 자기 저작이라고 주장하는 사람의 삶과 인격에 비할 수 없이 잘 들어맞는다. 이것들은 선교 여행의 사도, 부드럽고 열정적이며 불굴의 "주의 죄수"에게 비길 데 없이 어울리며, 다른 누구에게도 해당되지 않는다. 지금까지 제안된 다른 누구도 이름의 그림자에 불과하며, 두 학자가 그 그림자조차도 동의한 적이 없다. 고데(Godet, Intro to New Testament; Studies on the Epistles, 305)가 진정성에 관한 논평을 마무리하면서 제기하는 적절한 질문들은 반복할 만하다: "2세기에 여행 계획 변경을 그렇게 자세히 설명할 이유가 무엇이었는가? 설령 그것이 실제라 해도, 약속된 사도의 방문을 개인적으로 기대했던 사람들에게만 관심이 있었을 것이다. 저자가 그가 쓸 때 대부분이 여전히 살아 있던, 부활하신 그리스도를 본 오백 명을 언급할 때, 그는 독자들에게 나쁜 농담처럼 보일 이야기를 들려주는 것인가? 방언 은사가 교회에서 사실상 더 이상 존재하지 않는 시대에, 그 은사의 실천에 관해 자세하고 상세한 규칙을 논의하는 것이 무슨 소용이 있었겠는가? 그가 오래전에 죽었다는 것을 모든 사람이 알고 있는 시대에 사도로 하여금 '재림의 순간에 살아 있을 우리'라고 말하게 하는 것이 왜 그러한가? 결국 어떤 교회가 사도의 서거 후 반 세기가 지나서, 그때까지 알려지지 않았고 그 교회에 대한 가장 가혹하고 굴욕적인 책망으로 가득 찬 편지를 사도의 서신으로 그 문서 보관소에 반대 없이 받아들였겠는가?"

**3. 비평학계의 동의**

따라서 19세기의 급진적 비평조차 고린도 서신들과 대서신 그룹의 동반 서신들을 흔쾌히 받아들인 것은 놀랍지 않다. 그 비평을 창시한 사람들은 그러한 결론에서 상상할 수 있는 어떠한 제약도 받지 않았고, 다만 명백하고 반박 불가능한 사실의 제약만을 받았다. 튀빙겐 학파는 나머지 서신들의 진정성을 의심하거나 부정하면서도, 이 서신들의 진정성은 솔직히 인정하였다. 이것은 또한 튀빙겐 학파를 이은 "비평적" 학파의 일반적 판결이 되었으며, 이 학파는 여러 분야에서 오늘날까지 선도적인 독일 학자들의 이름을 포함하고 있다. F. C. 바우어의 말(Paul, I, 246)은 이러했다: "이 네 서신에는 진정성에 대한 조금의 의심도 제기된 적이 없으며, 이것들은 바울적 독창성의 성격을 논란의 여지 없이 지니고 있어, 그 경우에 비판적 의심을 주장할 상상할 수 있는 근거가 없다." 르낭(St. Paul, 서론, V)도 마찬가지로 단호했다: "이것들은 논란의 여지가 없고, 논란도 없다."

**4. 극단적 급진주의 공격 (네덜란드 학파)**

그러나 지난 25년간 특히 네덜란드 학자들 사이에서 일부 추종자를 모은 극단적 급진주의적 공격을 언급해야 한다. 이미 1792년에 은퇴한 영국 성직자 에반슨은, 사도행전에 의하면 바울 시대에 로마에 교회가 존재하지 않았다는 이유로 로마서를 거부하였다. 브루노 바우어(1850-51-52)는 더 광범위한 공격을 가하여 네 개의 주요 서신 전체를 2세기 말로 귀속시켰다. 그의 견해는 별로 주목받지 못하다가, 1886년 이후 네덜란드의 피어슨과 나버, 로만이 일련의 저작들로 이를 채택하고 확장하기 시작했으며, 곧이어 베른의 슈텍, 암스테르담의 뵐터, 그리고 무엇보다도 레이던의 반 마넨이 그 뒤를 이었다. 이 학자들에 의하면, 서로 간에 약간의 견해 차이는 있지만, 바울이나 그리스도가 실제로 존재했는지는 매우 의심스럽다. 설령 존재했더라도 전설이 오래전에 그들의 인격을 지배하게 되었으며, 어떤 경우에도 초자연적인 것에 근접하는 것은 전설의 기준으로 받아들여야 한다. 서신들은 2세기 1사분기에 기록되었으며, 알려진 한에서 바울은 반유대적 성향의 개혁가로 여겨졌기 때문에, 그 운동의 후원자로 선택되어 저작들이 그의 이름으로 출판되었다. 전체 시리즈의 목적은 히브리 이상과 그리스-알렉산드리아 철학의 사변에 부분적으로 영향을 받아 보편주의적 기독교와 참된 그노시스의 확산을 원했던, 재능 있고 고결한 사람들로 이루어진 가상의 모임의 이익을 증진하는 것이었다. 이를 위해 그들은 유대적 율법주의를 무력화하고, 메시아 사상에서 좁은 민족적 요소를 제거해야 할 필요를 인식하였다. 이에 따라 서신들이 작성되었다. 비평가들의 주요 주장이 기반하는 원칙들은 두 가지로 요약될 수 있다: (1) 서신들에는 우리가 제대로 이해할 수 없을 만큼 어려운 관계들이 있어서, 이해할 수 없으므로 서신들을 신뢰할 수 없다는 것; 그리고 (2) 종교적·교회적 발전이 너무 커서 20년이나 30년이 아니라 70년이나 80년이 더 필요하며, 더 이른 날짜에 상황을 받아들이는 것은 있을 수 없는 것을 받아들이는 것에 불과하다는 것이다. 이러한 원칙들에 의하면 원하는 것을 무엇이든 확립할 수 있고, 어떤 역사적 문헌도 신뢰할 수 없다고 입증되어 비평가의 주관적 특이성에 따라 재편될 수 있음이 명백하다. 지적 발전에 관한 기저 이론이 너무 경직되어 있으며, 역사 속에서 때때로 강력하고 설득력 있으며 창조적인 인격들의 출현으로 받는 충격을 완전히 무시한다. 이들은 시대에 의해 형성되기보다 오히려 시대를 형성한다. 이 "유사 비평(pseudo-Kritik)"에 가장 큰 조롱을 퍼부은 것은 바로 이를 지지하리라 기대했던 독일의 진보적 학파 대표자들이었으며, 이 학파는 그들이 진지하게 받아들이지 않는다고 심하게 불평하고 있다. 전체적으로 네덜란드 학파의 일탈은 오히려 이 서신들에 대한 믿음을 흔든 것이 아니라 확인해 주었다. 이것들이 "인정된 바울 저작의 비난받지 않고 난공불락인 핵심"이라는 램세이의 견해(HDB, I, 484)를 현대적 견해를 표현하는 것으로 자유롭게 수용할 수 있다. (네덜란드 비평 및 이에 대한 반박에 대해서는 다음을 참조: 반 마넨, EB, "Paul" 항목; Expository Times, IX, 205, 257, 314; Knowling, Witness of the Epistles; Clemen, Einheitlichkeit der p. B.; Sanday and Headlam, Romans, ICC; Godet, Jülicher, Zahn, 각자의 서론; Schmiedel and Lipsius, Hand-Commentar.)

**고린도전서의 통일성**

두 서신의 본문은 가장 오래된 역본들, 즉 시리아어(페시토), 고라틴어, 이집트어로 우리에게 전해지며, 이것들은 모두 매우 이른 시기부터, 의심할 여지 없이 3세기 이전부터 사용되었다. 이것은 주요 그리스어 대문자 사본들에 완전하게 보존되어 있다: 시나이 사본(원 필사자와 후대 필사자, 4세기), 바티칸 사본(B, 4세기), 알렉산드리아 사본(A, 5세기, 고린도후서 4장 13절; 12장 7절 두 절 제외), 에프라임 사본(C, 5세기, 거의 완전)과 그리스어-라틴어 클라로몬타누스 사본(D, 6세기), 그리고 수많은 소문자 사본들에도 있다. 두 경우 모두 원문이 잘 보존되어 있으며, 중요한 주석적 어려움은 제시되지 않는다. (본문에 관한 귀중한 정보는 Sanday and Headlam의 Romans, ICC(1896) 서론 §7을 참조하라. 이 문단은 로마서뿐만 아니라 바울 서신 일반의 본문에 대한 귀중한 정보를 제공한다. 또한 수정역본(영국판 및 미국판, 1881)에서 사용된 본문의 다양한 독법이 편리하게 제시된 Souter의 최근 판(Oxford, 1910), New Testament Graecae도 참조하라.)

전체적으로 고린도전서의 본문은 일관되게 흐르며, 특징적인 방식으로 때로 자기 자신으로 되돌아오기는 하지만, 그 통일성에 대한 심각한 비판은 거의 없다. 이 점에서 동반 서신의 경우와는 다르다. 일부 학자들은 불충분한 근거로, 고린도전서가 이전 서신의 유물을 담고 있다고 믿는다(고린도전서 5장 9절 참조). 예를 들어 고린도전서 7장 17-24절; 9장 1절-10장 22절; 15장 1-55절에서 그러하다.

**1. 기원후 55년의 고린도**

두 번째 선교 여행 중 바울이 아테네를 떠났을 때(사도행전 18장 1절), 그는 서쪽으로 항해하여 겐그레아에 도착하고, "약하고 두려워하고 심히 떨면서"(고린도전서 2장 3절) 고린도에 들어갔다. 그는 의심할 여지 없이 혼자였지만, 나중에 실라와 디모데가 합류하였다(사도행전 18장 5절; 고린도후서 1장 19절). 고린도의 고대 도시는 2세기 중엽 로마가 그리스를 정복했을 때 완전히 폐허가 되었다. 그러나 기원전 46년에 카이사르가 로마 방식으로 재건하고 식민화하도록 하였으며, 그 이후 한 세기 동안 엄청나게 번성하고 성장하였다. 이 시기 인구는 60만에서 70만 사이로 추정되며, 그 중 훨씬 많은 수가 노예였다. 동서의 교역에 열려 있는 화려한 항구인 겐그레아와 레카이움은 배들로 가득 찼으며, 거리는 하늘 아래 거의 모든 나라에서 온 여행자들과 상인들로 붐볐다. 그 옛 이교 세계에서조차 도시의 평판은 나빴다. 그것은 뉴마켓, 시카고, 파리의 혼합물에 비유되었으며(베링 굴드, Study of St. Paul, 241), 아마도 각 도시의 최악의 특징을 담고 있었을 것이다. 밤에는 술에 취한 방탕자들의 싸움과 음란한 노래로 끔찍했다. 낮에는 시장과 광장이 유대인 행상들, 외국 상인들, 선원들, 군인들, 훈련 중인 운동선수들, 권투선수들, 레슬링 선수들, 전차경기자들, 경마꾼들, 도박꾼들, 창녀들, 노예들, 게으름뱅이들, 온갖 종류의 기생충들로 들끓었다. 아프로디테의 타락한 숭배와 수많은 신전 창기(hieródouloi)가 지배적이었고, 그리스-로마 세계 전역에서 "고린도인처럼 행동한다"는 것은 저급하고 부끄러움 없는 비도덕적 삶을 사는 것의 속담적 동의어였다. 이처럼 더럽혀지고 우상숭배적인 환경이 초기 개종자들 중 많은 이들의 반쪽 이교적이고 불완전한 삶에 관해 기록해야 할 많은 것들을 자연스럽게 설명해 준다.

**2. 교회 창립**

바울 자신이 고린도 교회의 설립자였다(고린도전서 3장 6, 10절). 불안 속에서도 거의 대담한 희망을 품고 도시에 들어선 그는, 그 도시 사람들 가운데 예수 그리스도와 그분의 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무것도 알지 않기로 작정하였다(고린도전서 2장 2절). 그는 의심할 여지 없이 이곳에서 십자가의 사명이 위기에 직면했음을 의식하였다. 여기서 견딜 수 있다면 어디서든 견딜 수 있었다. 처음에 그는 조용히 자기 직업에 종사하고 아굴라와 브리스길라와 친분을 쌓는 데 그쳤다(사도행전 18장 2절 이하). 그런 다음 회당에서 유대인들과 헬라인들을 설득하는 사역을 시작하였고, 마침내 반대가 격렬해지자 개종자인 디도 유스도의 집으로 옮겼다. 그는 깊은 인상을 남겼고, 점차 신앙 안으로 받아들여진 무리를 모았다(사도행전 18장 7, 8절; 고린도전서 1장 14-16절). 개종자들은 주로 하류 계층이나 노예 계층에서 나왔으나 전적으로 그런 것은 아니었다(고린도전서 1장 26절; 7장 21절). 그들 중에는 회당장 그리스보와 소스데네, 가이오, 그리고 그의 가족과 함께 "아가야의 첫 열매"인 스데바나(고린도전서 16장 15절)가 포함되었다. 그는 이 공동체의 아버지로서 기쁨으로 자신을 여겼으며(고린도전서 4장 14, 15절), 공동체의 모든 구성원이 자신의 자녀처럼 여겨졌다. 이 풍성한 사역지에서 열여덟 달(사도행전 18장 11절)을 머문 후, 바울은 가장 아마도 기원후 52년에(터너, "Chron. New Testament" 항목, HDB, I, 422 이하 참조) 떠났고, 예루살렘을 방문하고 소아시아로 돌아와(세 번째 여행), 에베소에서 2년에서 3년 사이의 기간(trietía, 사도행전 20장 31절)을 거주하였다(사도행전 18장 18절 이하). 그의 서신은 에베소 체류 기간 동안 기록되었는데, 그가 떠난 해인 55년 봄(오순절 이전, 고린도전서 16장 8절)이거나, 만약 그것으로 충분한 기간이 주어지지 않는다면 — 고린도 방문과 편지가 고린도전서와 에베소 출발 사이에 개입되었다고 믿을 상당한 근거가 있으므로 — 그 전년인 54년 봄이다. 이렇게 하면 추정되는 사건들을 위한 충분한 시간이 주어지며, 이를 막을 극복할 수 없는 이유가 없다. 바울 연대기는 그 자체로 별개의 주제이지만, 에베소 출발과 고린도전서 기록에 대해 제시된 날짜들은 실제로 53년에서 57년 사이에서 변동한다. 하르나크(Gesch. der altchrist. Litt., II; Die ChronZ., I)와 맥기퍼트(Apos Age)는 이른 날짜를 택하며, 램세이(St. Paul the Traveler)는 56년, 라이트풋(Bib. Essays)과 잔(Einl.)은 57년, 터너(앞의 책)는 55년을 택한다. 많은 학자들이 57년을 너무 늦다고 여기지만, 로버트슨(HDB, I, 485-86)은 여전히 이를 지지한다.

**1. 이전 편지**

바울이 고린도를 떠난 후 사태는 빠르게 전개되었고, 만족스럽지 못했다. 그는 이를 충분히 알고 있었다. 에베소에서의 거리는 멀지 않았는데 — 바다로 약 여드레 길 — 두 도시 사이의 끊임없는 왕래 속에서 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 소식이 자주 귀에 들어왔을 것이다. 클로에 집안 사람들이 만연한 다툼의 소식을 가져온 것으로 명시적으로 언급되며(고린도전서 1장 11절), 의심할 여지 없이 다른 보고자들도 있었다. 바울은 들은 것이 너무나 걱정되어 많은 칭찬과 함께 디모데를 화해의 사명으로 파견하였으나(고린도전서 4장 17절; 16장 10절 이하), 현재 서신이 아마도 먼저 고린도에 도착했을 것이다. 그는 또한 이미 잃어버린 편지(고린도전서 5장 9절)에서 부도덕한 자들과 교제하는 것에 대한 진지한 경고를 보낼 충동을 느꼈다. 더욱이 고린도에서 탁월한 사역을 한 아볼로는 에베소에 왔고, 사도로부터 형제로 환영받았다(고린도전서 3장 5, 6절; 16장 12절). 스데바나, 브드나도, 아가이고로 구성된 사절단도 마찬가지로 반갑게 맞이하였으며(고린도전서 16장 17절), 이들에게서 가장 충분한 정보를 얻을 수 있었고, 이들이 고린도 교회로부터 온 편지(고린도전서 7장 1절)의 운반자였을 가능성이 크다. 이 편지는 여러 사항에 대한 조언과 지도를 요청하고 있었다.

**2. 고린도에서 온 편지**

이 편지는 보존되지 않았으나, 분명히 우리 서신의 직접적인 계기가 되었으며, 그 내용은 사도의 답신의 성격에 의해 명확히 나타난다. (이 편지를 자처하는 편지와 그 동반 편지 — 바울 자신의 잃어버린 편지를 자처하며 영지주의 이단을 다루고 오랫동안 시리아와 아르메니아 교회들에서 받아들여진 것들 — 는 분명히 위경이다. Stanley의 Corinthians, 부록; Harnack의 Gesch. der altchrist. Litt., I, 37-39, II, 506-8; Zahn, Einleitung 참조.)

, I, 183-249; Sanday, *Encyclopedia Biblica*, I, 906-7.) 바울의 이전 서신 중 현존하는 유물이 있다면, 그것은 고린도후서 6:14~7:1 구절에서 발견될 수 있으며, 어쨌든 그 구절은 그 서신의 문체와 메시지를 상기시키는 것으로 볼 수 있다.) 따라서 고린도전서는 우연히 쓰인 서신이 아니다. 이 서신은 충분히 파악된, 그리고 전반적으로 대단히 불행한 상황을 다루고 있다. 교회는 파벌들로 분열되었고, 당파적 구호들로 인해 분열과 혼란에 빠져 있었다. 교인 중 일부는 노골적으로 부도덕한 삶을 살고 있었으며, 교회 질서는 사실상 유명무실한 상태였다. 또 다른 이들은 서로를 이방인 법정에 끌고 가는 다툼을 벌였다. 결혼과 전반적인 사회적 관계에 관해서도, 잔치와 우상에게 바친 음식을 먹는 문제에 관해서도, 집회에서 여성의 행동과 주의 만찬과 애찬, 성령의 은사의 활용과 가치, 그리고 부활의 소망에 관해서도 큰 의견 차이가 생겨났다. 사도는 슬픔과 분노로 가득 찼으며, 고린도인들의 지나치게 자만에 찬 태도는 그것을 더욱 심화시킬 뿐이었다. 그들은 문제들을 고상하고 지적인 방식으로 논하면서도, 그 진정한 의미나 그 핵심에 놓인 생명과 영이 위험에 처해 있다는 것을 전혀 인식하지 못하는 것 같았다. 사도는 "매"를 들고 그들을 방문하려는 충동을 억누르며(고린도전서 4:21), 이 서신을 써서 스데바나와 그 동료들의 손을 통해, 아니면 아마도 디도의 손을 통해 전달하였다.

### 1. 전반적 성격

서신의 전반적 성격을 보면, 이 서신은 반론을 다루는 데 있어 탁월한 절제력을 발휘하는 힘찬 저술이며, 윤리적·영적 원칙들을 굳게 붙잡고 이를 지혜롭고 충실하게 적용한다. 이 서신은 차분하고 논리적이며, 판단에 있어 명확하고 균형 잡혀 있다. 친절함과 진지함, 아이러니 속에서 빛과 그림자가 매우 다양하게 교차한다. 이 서신은 가장 평범한 주제들 사이에서도 굳건한 발걸음으로 나아가면서도, 사상과 비전의 가장 높은 영역으로도 쉽게 비상하여, 빛나고 리드미컬한 웅변의 구절들로 거듭 피어오른다. 오류를 꾸짖고, 죄를 드러내어 정죄하며, 의혹을 해소하고, 신앙을 지지하고 격려하되, 이 모든 것을 은혜와 진리로 충만한 지극한 온유함과 사랑의 정신으로 행한다. 시야가 넓고, 통찰이 예리하며, 그 관심과 적용이 끝이 없다.

### 2. 순서와 구분

이 서신은 또한 배열이 매우 체계적이어서, 저자가 논점에서 논점으로 나아가는 과정을 따라가기가 어렵지 않다. 바이츠제커(*Apos. Age*, I, 324-25)는 의미심장하게 내용을 (1) 고린도에서 온 편지로 제기된 주제들과 (2) 바울이 달리 입수한 정보로 제기된 주제들로 구분한다. 그는 첫 번째 범주에 세 가지 주요 주제를 포함시킨다: 결혼, 우상에게 바친 제물, 성령의 은사(네 번째로 헌금 즉 연보가 있다, 고린도전서 16:1). 두 번째 범주에는 여섯 가지: 파벌, 근친상간 사건, 소송, 여성의 자유로운 관습, 만찬과 관련된 폐해, 부활 부정. 그러나 서신의 순서를 따르는 것이 유용하다. 내용을 대략 개요로 정리하면 세 부분으로 나눌 수 있다: (1) 1~6장; (2) 7~10장; (3) 11장~끝.

### 3. 개요

소스데네를 자신과 함께 언급하는 인사말과 고린도인들에게 주어진 은혜에 대한 감사(고린도전서 1:1-9) 이후, 바울은 즉시(고린도전서 1:10-13) 그들 사이의 내부 분열과, 생겨난 가치 없고 잘못된 당파적 구호들을 언급하기 시작한다. (소위 "그리스도 당파"의 정확한 의미에 대해 많은 이론이 형성되어 있으며, 이 당파의 위험성은 고린도후서에서 더욱 분명해진다. Meyer-Heinrici, *Comm.*, 8판; Godet, *Intro*, 250ff; Stanley, *Cor*, 29-30; Farrar, *Paul*, 제31장; Pfleiderer, *Paulinism*, II, 28-31; Weiss, *Intro*, I, 259-65; Weizsäcker, *Apos. Age*, I, 325-33, 354ff 참조. 바이츠제커는 그 이름이 권위와의 배타적 관계를 나타낸다고 보며, 바우르와 플라이더러는 그것이 바울의 사도적 열등함을 부각시키기 위해 채택된 당파적 구호(사실상 베드로파)였다고 주장한다. 반면 일부 학자들은 그 이름이 엄밀히 말해 당파를 나타내는 것이 아니라, 오히려 모든 당파적 정신에 혐오감을 느끼며 바울도 진심으로 공감했던 사람들을 가리킨다고 주장한다. McGiffert, *Apos. Age*, 295-97 참조.) 이 소소한 당파주의를 비판한 후, 바울은 자신의 사역을 상세히 변호하면서 십자가의 복음 안에 있는 하나님의 능력과 지혜를 선포하고(1:14~2:16), 3장에서 다시 파벌의 정신으로 돌아와 그리스도께 속함으로써 그들의 것이 된 "모든 것"이라는 기독교 유산의 충만함 앞에서 파벌의 어리석음과 편협함을 보여 준다. 그리고 4장에서 다시 자신의 사역을 변호하면서, "복음으로 낳은" "사랑하는 자녀들"인 독자들에게 감동적인 호소를 한다. 5장에서는 그들 가운데 부당하게 머물러 있는, 근친상간의 죄를 범한 악명 높은 범죄자를 다루며, 그리스도의 이름으로 그를 교회에서 출교할 것을 요구하면서, 동시에 그가 특별히 경고하는 것, 그리고 이전 서신에서도 경고한 것은 교회 교인 내부의 부도덕을 묵인하는 것임을 지적한다. 6장은 기독교 형제들이 서로를 이방인 법정에 끌고 가는 수치스러움을 다루며, 오히려 그들 사이에서 차이를 해결하도록 촉구한다. 그리고 끝 절에서 다시 음란의 주제로 되돌아오는데, 이는 그들을 생각할 때마다 그를 사로잡는 주제이다.

고린도전서 7장에서 그는 교회가 서신으로 명시적으로 자문을 구한 두 가지 사안에 대해 답하기 시작하며, 이는 보통 "περὶ δέ(peri de)", "이제 ~에 대하여"라는 표현으로 시작한다. 첫 번째 사안은(7장) 혼인한 경우의 독신과 결혼, 즉 "혼합" 결혼의 경우를 포함한다. 이 문제들을 그는 매우 솔직하게, 그러나 섬세하고 신중하게 다루며, 주의 직접적인 말씀으로 받은 것과 자신의 의견, 즉 성화된 상식의 발언으로 전달하는 것을 항상 조심스럽게 구분하되, 그 안에 거하는 선한 영이 그것에 무게를 더한다. 자문을 구한 두 번째 사안인 εἰδωλόθυτα(*eidōlóthuta*), 즉 우상에게 바친 제물에 관한 문제들을 그는 고린도전서 8:1-13에서 논하며, 10장 끝에서 다시 이 주제로 돌아온다. 이에 관련된 양심의 가책과 도덕적 추론의 문제들을 그는 탁월한 지혜로 다루며, 기독교 양심을 위한 원대한 규칙을 제시한다: "모든 것이 가하나 모든 것이 유익한 것은 아니요, 모든 것이 가하나 모든 것이 덕을 세우는 것은 아니니, 누구든지 자기의 유익을 구하지 말고 남의 유익을 구하라"(고린도전서 10:23, 10:14). 그 차이들을 사랑과 의무라는 더 순수한 분위기 속으로 끌어올림으로써 그것들을 해소시킨다.

9장에는 그의 사도직에 대한 또 하나의 주목할 만한 변호가 담겨 있는데, 여기서 그는 기독교 사역이 자신이 섬기는 사람들로부터 부양받을 권리가 있다는 원칙을 주장하면서도, 자신의 경우에는 의도적으로 그 권리를 포기하였음을 밝힌다. 이는 그들 사이에서 그런 문제에 대한 어떠한 도전도 가능하지 않도록 하기 위해서였다. 10장 앞부분에는 유대인들의 우상 숭배와 성례 남용에 대한 언급이 있는데, 이는 그로 인한 해악들이 교훈이 되고, 기독교인들 자신의 의식(儀式)과 관련하여 엄숙한 경고가 되도록 하기 위함이다.

세 번째 부분은 교회의 내적 생활과 예배에 스며든 몇 가지 오류와 결함들, 그리고 고린도인들이 지도를 구한 성령의 은사와 성도를 위한 헌금에 관한 추가 사안들을 다룬다. 고린도전서 11:1-16은 교회에서의 여성의 행동과 그들의 머리 가림에 관한 것으로, 어느 정도 어려움을 야기한 것처럼 보이며, 바울은 이를 자신만의 방식으로 다룬다. 그런 다음 더 심각하고 무질서한 일들, 즉 주의 만찬에서 탐식과 술 취함이라는 심각한 남용으로 넘어가며, 이는 엄중한 책망 후에 그 거룩한 규례에 대한 그의 고전적인 언급으로 이어진다(고린도전서 11:20~끝). 12장은 성령의 은사의 다양성, 그러나 참된 통일성, 그리고 그것에 대한 잘못된 개념이 필연적으로 초래하는 혼란과 질투를 제시하면서, 그 "가장 좋은 길"—그 모든 것을 초월하고 결코 폐하지 않는 사랑, 가장 위대한 기독교 은혜—을 가리키며, 그 찬양을 탁월한 아름다움의 언어로 노래한다(고린도전서 13:1-13). 또한 다음 장에서는 방언 은사 남용으로 인한 무질서를 바로잡으려 한다. 많은 이들이 동시에 말하려 하고, 아무도 이해할 수 없는 헛된 말만 하면서 자신들이 크게 은사를 받았다고 생각하는 것이다. 그것은 덕을 세우지 않는다: "나는 방언으로 만 마디 말을 하는 것보다 깨달은 마음으로 교회에서 다섯 마디 말을 하여 다른 사람들을 가르치는 것이 더 낫다"(고린도전서 14:19)고 그는 선언한다.

그 뒤를 이어 불멸의 부활장이 나오는데, 일부가 부활을 부정했다는 것을 그가 알게 된 것이다(고린도전서 15:12). 그는 신앙을 역사적 사실로 충분히 증명된 그리스도의 부활에 닻을 내리고(고린도전서 12:3-8), 그것이 기독교 소망에 얼마나 필수적인가를 보여 주며(고린도전서 12:13-19), 그런 다음 추론과 유비를 통해 그 위대한 교리에 대한 몇 가지 자연주의적 반론들을 일소한다. "그리스도에게 속한 자들은 그가 강림하실 때에"(고린도전서 12:23) 이 썩을 것이 썩지 아니함을 입고 사망이 승리에 삼킨 바 되리라(54절). 마지막 장은 그가 마음에 깊이 품었던, 그리고 고린도인들도 합당한 몫을 감당하기를 바랐던 예루살렘 성도들을 위한 헌금에 관한 지침을 담고 있다. 그는 그들을 방문하고 겨울을 그들과 함께 보내겠다고 약속한다. 그런 다음 일련의 따뜻한 개인적 언급들을 하면서 이 위대한 서신을 마무리한다.

이 서신에는 특히 그리스도의 인격, 성령, 성찬 및 부활에 관하여 중요한 교리적·역사적 의미를 지닌 구절들이 있으며, 초기 교회의 종교 집회와 예배의 성격을 밝혀 주는 구절들도 많다(이에 대해서는 특히 Weizsäcker, *Apos. Age*, II, 246ff 참조). 이방교에서 막 빠져나온 사람들에게 자연스럽게 여전히 남아 있던 많은 오류와 해악들에 대한 생생한 빛이 던져지며, 고린도의 환경을 많이 감안해야 한다. 사도가 제기된 어려움들을 그 상호 관계와 세부 사항에 이르기까지 철저하게 추구하는 방식, 그리고 기독교적 검토와 기준에 적용하는 문제들의 광범위한 범위 또한 주목할 만하다. 분명히 그는 복음을 삶의 일부가 아니라 전체를 채우기 위해 온 것으로, 신자들을 그들의 가정까지, 그 가장 깊은 은밀한 공간까지, 다시 세상으로, 시장으로, 오락의 장소로, 시험의 장소로, 봉사의 장소로, 시련의 장소로, 예배와 기도의 장소로까지 따라가며, "예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무것도 알지 아니하기로" 결심함과 조화를 이루는 원칙들을 공급하기 위해 온 것으로 여겼다. 바울은 그것을 제한이 아니라 크고 확장적인 원칙으로 여긴다. 그는 십자가를 너무 높은 곳에 세워서 그 그림자가 인간 삶의 모든 활동을 덮도록 한다.

### 1. 당파심

실천적인 면에서 세 가지 폭넓은 두드러진 특징이 인식될 수 있다. 첫 번째는 기독교 생활에 해로운 당파적 정신에 대한 진지한 경고이다. 고린도인들은 그리스 민주주의의 당파심에 물들어 있었고, 그들의 생활에 크게 파고든 대 경기의 스포츠 정신에도 감염되어 있었다. 그들은 이것들을 교회에 옮겨 심었다. 그들은 교사들의 말을 경청할 때, 배우려는 사람이 아니라 박수를 보내거나 비난할 기회를 찾는 당파원으로서 들었다. 바울은 그들이 깊은 신앙 문제에서 분열하는 것이 아니라, 더 사소하고 어쩌면 더 위험한 "분쟁들"에 굴복하고 있음을 인식한다. 이것들은 인간 본성의 가장 낮은 요소들에 호소하고, 사람들의 눈에 비방거리가 되며 그리스도의 몸에 심각한 상처를 입힌다. 이 정신을 대항하면서 그는 표면 아래를 파고들어 참된 기독교 연합의 기초를 드러낼 기회를 갖는다. 그것은 단순히 "그리스도 안에" 있어야 한다. 그리고 이것은 더 높고 더 심각한 문제에 대한 차이가 있는 경우에도 사실이다. 그런 경우에도 여전히 유지할 수 있는 어떠한 연합도 그리스도 안에서의 연합이어야 한다. 그 위에 세워진 사람은 아무도 출교될 수 없으며, 그가 주이심을 입술로 고백하고 삶으로 증언하는 사람은 아무도 참되고 보편적인 신앙에서 분리될 수 없다.

### 2. 기독교 양심

이 서신은 또한 기독교 양심의 인도를 위해 제시하는 규칙들에서 높은 윤리적 기여를 한다. 문제가 명백히 위대한 명령들 중 하나인 경우, 갈등은 결코 오래 지속될 필요가 없다. 진지한 사람이라면 자신의 길을 볼 것이다. 그러나 그것들을 넘어서거나, 그것들로 쉽게 귀결되지 않는 많은 문제들이 당혹감과 의심을 야기한다. 그 자체로는 잘못된 것처럼 보이지 않지만, 그 남용이나 다른 사람들에게 주는 거슬림이 논쟁을 일으킬 수 있는 것들에 관한 문제들이 생겨난다. 우상에게 바쳐진 후 상에 오른 제물은 많은 고린도 기독교인들에게 걸림돌이었다. 그들은 말했다: "우리가 먹으면 우상 숭배에 동의하는 것이니 참여할 수 없다." 그러나 더 높은 수준에 이른 이들도 있었다. 그들은 이것이 근거 없는 양심의 가책임을 인식했다. 왜냐하면 우상은 전혀 아무것도 아니며, 제물은 미신에 의해 영향을 받지 않기 때문이다. 따라서 그들의 더 높고 합리적인 견해가 그들에게 자유를 주었고 양심을 자유롭게 했다. 그러나 이것이 그들이 고려해야 할 전부였는가? 어떤 이들은 "확실히"라고 말한다. 바울도 이것이 의심할 여지없이 개인적 자유의 법칙임을 인정한다. 그러나 그것이 최종 답변이 아니다. 그리스도의 마음에 대한 고려가 아직 들어오지 않은 것이다. 기독교의 자유는 기꺼이 사랑의 법에 복종해야 한다. 이웃이 종종 근시안적이고 지나치게 까다롭다는 것, 그리고 그가 도덕적 독재자가 되도록 허용하는 것이 그에게도 다른 사람들에게도 좋지 않다는 것을 인정하더라도, 우리는 그것으로 완전히 해방되지는 않는다. 형제가 연약할 수 있지만, 그의 연약함 자체의 요구가 강할 수도 있다. 우리는 그의 양심의 가책을 거칠게 무시할 수 없다. 그렇게 하는 것은 우리 자신을 더 심각하게 잘못된 위치에 놓는 것이다. 그리고 만약 그 문제가 명백히 그에게 위험을 내포하는 것이라면, 양심이 사도가 말하는 것처럼 말하도록 일깨워질 수 있다: "그러므로 만약 음식이 내 형제를 실족하게 한다면 나는 영원히 고기를 먹지 아니할 것이다."

### 3. 십자가의 능력

이 서신의 세 번째 주목할 만한 특징은 그리스도의 십자가를 구원에 이르는 하나님의 능력과 지혜로 높이는 것이다. 그것은 저 낡은 이방 세계의 삶을 움직이고 흔들고 그 기반에서부터 들어 올리고 변화시키기 시작한 힘이었다. 그 거대한 과업을 이룬 것은 바울도, 아볼로도, 게바도 아니라, 십자가에 못 박히신 그리스도를 전파하는 것이었다. 고린도와 유럽의 기독교는 갈보리의 복음과 열린 무덤으로 시작하였다. 이 중심적 사실들로부터 결코 처벌 없이 멀어질 수 없다. 강은 흘러가면서 넓어지고 깊어지지만, 그 근원이 되는 살아 있는 샘으로부터 스스로를 분리하는 것은 결코 가능하지 않다.

다음 저술가들이 가장 중요하고 유익한 것으로 평가된다:

#### 1. 서론적 문제들에 관하여 (두 서신 모두)

Holtzmann, Weiss, Hausrath, Harnack, Pfleiderer, Godet, Weizsäcker, Jülicher, Zahn, Salmon, Knowling, McGiffert, J. H. Kennedy, Ramsay, Sabatier, Farrar, Dobschütz, Robertson (Hastings, *Dictionary of the Bible* (5권)), Sanday (*Encyclopaedia Biblica*), Plummer (DB), Ropes (*Encyclopedia Britannica*, 11판).

#### 2. 주석서와 강의 (고린도전서 또는 두 서신 모두)

Meyer-Heinrici, Godet, T. C. Edwards, Hodge, Beet, Ellicott, Schmiedel (*Hand-Comm.*), Evans (*Speakers' Commentary*), Farrar (*Pulpit Commentary*), Lightfoot (제1~7장, *Biblical Essays*), Lias (*Cambridge Greek Testament*), McFadyen, F. W. Robertson, Findlay (*Expos. Greek Test.*); 고린도후서만: Klöpper, Waite (*Speakers' Comm.*), Denney (*Expos. Bible*), Bernard (*Expos. Greek Test.*).

#### 3. 고대 저술가들 및 특별 논문들

고대 저술가들 및 특별 논문들에 대해서는 Plummer의 논문 말미에 있는 목록(Smith, *Dictionary of the Bible*)을 참조해야 한다.

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-f-first (ISBE, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역