isbe-f-faithful-faithfulness (ko)

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fāth´fool , fāth´fool -nes : 1. 구약의 하나님의 신실하심 2. 신약의 하나님의 신실하심 문헌 신실함은 성경에서 하나님과 사람 모두에게 적용되는 속성이나 특질이다. 이 항목은 하나님께 적용되는 신실함의 의미에 관한 성경의 가르침을 고찰하는 것에 한정한다. 신실함은 하나님의 윤리적 본성의 특징 가운데 하나이다. 이는 하나님께서 사람들과, 특히 그분의 백성들과 맺는 관계에 있어서의 굳건함 또는 항상성을 나타낸다. 따라서 이것은 하나님의 진실과 불변성의 한 측면이다. 하나님은 단지 모든 피조물과 달리 참으로 하나님이시기 때문에, 또 하나님이심의 관념을 실현하시기 때문에 진실하실 뿐 아니라, 약속을 지키심에 있어서 한결같고 신실하시기 때문에 신뢰받으시기에 합당하신 분이다(진실 참조). 마찬가지로 하나님은 윤리적 본성에 있어서 불변하시다. 성경은 이 불변성을 하나님의 선하심과 긍휼, 그리고 언약 약속에 대한 항상성과 연결하는 경우가 많으며, 이것이 구약에서 하나님의 신실하심이 뜻하는 바이다(불변성 참조). 구약에서 이 속성은 신실함을 나타내는 히브리어 단어들이 직접 사용되지 않는 구절들에서도 하나님께 귀속된다. 이는 출애굽기 3:13-15에 전개된 언약 이름 야웨에 함축되어 있는데, 이 이름은 하나님의 자존성과 불변성을 표현할 뿐 아니라, 문맥이 시사하듯 하나님의 불변성을 그분의 은혜로운 약속들과 특별한 관계로 놓아, 구약에서 하나님을 신뢰하도록 일깨우기 위해 강조되는 하나님의 불변하는 신실하심을 나타낸다(신명기 7:9; 시편 36:5[히브리어 6]; 이사야 11:5; 호세아 12:6, 12:9). (출애굽기 3:13-15의 야웨 이름에 관한 보다 상세한 설명은 불변성 항목을 보라.) 나아가 하나님을 반석이라고 부르는 구절들에서도 하나님의 신실하심과 불변성이 함축되어 있는데, 이는 하나님을 종교적 신뢰의 안전한 대상으로 삼는 것이다(신명기 32:4, 32:15; 시편 18:2[히브리어 3]; 시편 42:9[히브리어 10]; 이사야 17:10 등). 하나님께서 모세와 이스라엘에게 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님, 곧 그들 조상의 하나님으로 자신을 계시하시는 곳에서도 이 동일한 속성이 함축되어 있다(출애굽기 3:6, 3:15, 3:16). 여기서 가르쳐지는 진리는 단순히 하나님께서 족장들과 은혜로운 관계를 맺으셨다는 것이 아니라, 그분이 그들의 조상들에게 하신 은혜로운 약속에 신실하시며, 그분이 족장들에게 되어 주신 분으로 모세와 이스라엘에게도 계속해서 되어 주실 것이라는 사실이다. 이것이 하나님의 신실하심에 관한 구약의 근본 사상이다.

이는 이 속성을 표현하는 데 사용되는 히브리어 단어들에서도 확인된다. 이 단어들은 형용사로 사용되는 동사 '아만(ʾāman)의 니팔(Niphal) 분사형 네에만(neʾĕmān) — "신실한" — 과 명사 에메트(ʾĕmeth) 및 에무나(ʾĕmūnāh̆) — "신실함"이다. 어근 '아만은 "견고하거나 굳건함"을 의미한다. 칼(Qal)에서는 무언가를 받치는 것의 굳건함을 나타내며, 아이를 안고 다니는 유모의 분사형에 사용된다(민수기 11:12; 사무엘하 4:4; 이사야 49:23). 니팔에서는 지지를 받는 것의 굳건함을 나타내는데, 예를 들어 안겨 다니는 아이(이사야 60:4), 기반이 튼튼한 집(사무엘상 2:35; 25:28), 못을 단단히 고정하는 벽(이사야 22:23, 22:25), 견고히 세워진 왕국(사무엘하 7:16), 정치적 지위가 안정된 사람들(이사야 7:9), 신실한 마음(느헤미야 9:8) 등에 사용된다. 따라서 니팔에서 이 동사는 말과 진술이 현실과 일치한다는 의미에서 참되다는 뜻을 갖게 된다. 예를 들어 말과 계시에 대해(창세기 42:20; 호세아 5:9), 사람들에 대해(이사야 8:2; 예레미야 42:5) 사용된다. 또한 신실하다는 의미도 있어 민수기 12:7; 시편 101:6; 느헤미야 13:13 등에서 사람들에게 적용된다. 이런 의미에서 이 용어는 언약을 지키시는 야웨께 적용되어, 그분이 언약 약속들에 관해 굳건하고 항상적이시며, 즉 신실하시며 반드시 그것들을 성취하실 것임을 표현한다(신명기 7:9; 이사야 49:7; 그리고 호세아 11:12[히브리어 12:1]).

명사 에메트와 에무나도 유사하게 사용된다. 에메트가 말과 관념이 현실과 일치하는 진실의 관념을 나타내는 경우들 및 행위와 말이 내면의 성품과 일치함, 즉 진실성을 나타내는 경우들 외에도, 위에서 정의한 바와 같은 신실함의 관념을 나타내는 데도 사용된다. 에무나의 경우, 진실을 뜻하는지 신실함을 뜻하는지 불분명한 몇 구절을 제외하면, 보통 후자의 관념을 나타낸다. 따라서 이 두 명사는 모두 신실함의 관념, 즉 모든 의무의 이행에 있어서의 항상성이나 굳건함을 나타내는 데 사용된다. 이런 의미에서 이 단어들은 사람들에게 적용될 뿐 아니라, 하나님이 항상 언약 약속들에 신실하시다는 관념을 표현하는 데도 사용된다. 시편 기자가 선언하는(시편 40:10[히브리어 11]) 것이 바로 이 하나님의 속성이며, 그가 하나님의 신실하심이 구름에 미친다고 말함으로써(시편 36:5[히브리어 6]) 그 위대함을 단언하는 것도 이 속성이다. 이것이 그가 찬양의 대상으로 삼는 것이며(시편 89:1, 89:2[히브리어 2, 3]; 시편 92:2[히브리어 3]), 모든 사람이 찬양하고 경외해야 한다고 말하는 것이다(시편 89:5, 89:8[히브리어 6, 9]). 그리고 이 신실하심 자체도 항상성을 지니고 있으니, 시편 기자는 그것이 모든 세대에 이른다고 말한다(시편 100:5). 이것이 하나님의 특성이므로 구원에도 특성을 부여하며, 하나님이 기도를 들으실 것이라는 확신의 기반이 된다(시편 143:1). 이것은 경건한 자의 방패가 되며(시편 91:4), 하나님이 백성을 도우시는 원천이 된다(시편 31:5[히브리어 6]). 따라서 예언의 가르침에서, 언약 백성의 구원은 그들 자신의 어떤 요구나 공로에 근거하지 않고, 오직 야웨의 자비와 은혜와 신실하심에만 근거한다. 이스라엘이 하나님의 심판을 받을 때 마치 그분의 약속이 실패할 것처럼 보였을 수도 있지만, 그것과는 거리가 멀게도, 야웨로서 그분은 영원히 서 있는 약속의 말씀에 신실하시다(이사야 40:8). 영원 전부터 그분의 경륜은 신실함과 진실로 특징지어지며(이사야 25:1), 이는 이스라엘의 신실함 때문이 아니라 자신을 위해 야웨께서 그들의 허물을 도말하신다(이사야 43:22-25; 미가 7:18-20). 나아가 이 야웨의 동일한 특성은 킹 제임스 번역에서 히브리어 에메트와 에무나가 "진실"로 번역된 많은 경우들에서도 주장된다. 출애굽기 34:6에서 언급된 것은 하나님의 신실하심(에메트)인데, 이는 세대에서 세대로 이어지는 그분의 항상성을 명백히 의미하기 때문이다. 신명기 32:4에서도 하나님의 신실하심(에무나)이 언급되는데, 이는 이스라엘의 신실하지 못함과 대비되기 때문이다. 미가 7:20; 시편 31:5(히브리어 6); 시편 91:4; 시편 146:6의 에메트에 대해서도 동일한 사실이 적용된다. 또한 하나님의 자비와 진실(에메트)이 결합되어 나타나는 수많은 경우들에서도 이것이 사실인데, 그분의 자비는 은혜로운 약속들의 원천이며, 그분의 진실은 그분이 그것들을 반드시 성취하시는 신실하심이다(시편 25:10; 시편 57:3[히브리어 4]; 시편 61:7[히브리어 8]; 시편 85:10[히브리어 11]; 시편 86:15). 언약을 지키시는 야웨께서 신실하시므로, 신실함은 또한 영원한 새 언약의 특성이 되기도 한다(시편 89:28[히브리어 29]). 유사한 사상에 대해서는 이사야 54:8; 예레미야 31:35; 호세아 2:19 이하; 에스겔 16:60도 비교하라.

나아가 이 맥락에서 구약의 하나님의 신실하심은 그분의 의로우심과 밀접하게 관련된다. 이사야 예언의 후반부와 많은 시편들에서, 의로우심은 하나님께서 백성을 도우시고 구원하시러 오시기 때문에 그분께 귀속된다. 따라서 의로우심은 은혜, 자비, 신실하심과 병행하는 속성으로서 하나님께 귀속된다(이사야 41:10; 42:6; 45:13, 45:19, 45:21; 63:1). 이런 구절들에서 의로우심은 배타적인 사법적 또는 법정적 연관에서 넓어져 백성의 구원자로서의 하나님의 속성이 되는 것으로 보인다. 따라서 시편들에서 이 하나님의 속성은 구원과 해방의 소망의 근거로서 호소된다(시편 31:1[히브리어 2]; 35:24; 71:2; 143:11). 이런 이유로 이 속성은 하나님의 자비와 은혜(시편 36:5[히브리어 6]; 36:9[히브리어 10]; 89:14[히브리어 15])뿐 아니라, 그분의 신실하심과도 연결된다(스가랴 8:8; 시편 36:6[히브리어 7]; 40:10[히브리어 11]; 88:11, 88:12[히브리어 12, 13]; 89:14[히브리어 15]; 96:13; 119:137, 119:142; 143:1). 따라서 구약의 하나님의 의로우심 개념은 카우취(Kautzsch), 리엠(Riehm), 스멘트(Smend) 같은 학자들에 의해 실질적으로 그분의 언약 신실하심과 동일시되었으며, 리츨(Ritschl)의 정의도 매우 유사하다. 더욱이 리츨은 디스텔(Diestel)을 따라 분배적·응보적 정의의 관념이 구약에서 하나님께 귀속된다는 것을 부정하였다. 이 후자의 점에 관해 부수적으로 언급해야 할 것은, 사법적 또는 법정적 의로우심의 관념이 구약에서 하나님께 귀속된다는 것을 부정하는 주장은 설득력이 없다는 점이다. 이는 구약이 여러 방식으로 이 속성을 하나님께 귀속시킨다는 사실뿐 아니라, 여러 구절에서 응보의 관념이 구체적으로 하나님의 의로우심에 연결된다는 사실에도 비추어 그렇다(의로우심 참조; 디스텔과 리츨에 반하여 달만(Dalman), 《구약의 사법적 의로우심(Die richterliche Gerechtigkeit im Alten Testament)》도 비교하라). 그러나 의로우심과 신실하심의 이 밀접한 관계에 관해 우리의 관심사는, 이 관계를 시편들과 이사야 후반부의 해당 구절들에서 의로우심을 언약 신실하심과 동일시하는 데까지 밀어붙여서는 안 된다는 점을 관찰하는 것이다. 그 사상은, 이스라엘이 죄를 범하여 야웨께 아무런 권리도 없으므로 오직 그분의 자비와 신실하심에만 해방의 소망을 두는 것처럼 보인다. 그러나 바로 야웨께서 자비롭고 신실하시다는 이 사실 자체가, 말하자면 이스라엘의 요구, 또는 오히려 원수들로부터의 해방의 소망의 근거가 된다. 따라서 백성의 이 요구를 인정하심에 있어서, 하나님은 자비와 신실하심을 나타내심으로써 의로우시다고 일컬어지므로, 그분의 의로우심은 자비와 신실하심 못지않게 백성 소망의 근거가 된다. 이 경우들에서 의로우심은 신실하심과 밀접하게 관련되지만, 그것과 동일시되지는 않으며, 모든 경우에 법정적 어조를 완전히 잃지도 않는다. 이것이 일반적으로 시편들과 이사야 후반부에서 의로우심의 의미인 것으로 보이며, 미가 6:9; 스가랴 8:8과도 비교할 수 있다.

구약 전체에 걸쳐 야웨와 백성의 언약 관계가 전적으로 하나님의 은혜에만 근거하고 그들의 어떤 공로에도 근거하지 않는다는 사실이 구약에서 이 속성이 지니는 강조를 결정한다. 이 언약 관계가 이스라엘의 어떤 요구에 근거했더라면, 하나님 편의 신실하심은 당연한 것으로 여겨졌을지도 모른다. 그러나 야웨의 이스라엘과의 언약 관계와 구원 약속들이 전적으로 하나님의 은혜에서 비롯하고 완전히 그에 의존하기 때문에, 과거의 하나님 은혜 경험이 미래에도 계속될 것이라는 굳건한 확신을 주는 것은 야웨의 이 불변하는 신실하심이었다. 이를 통해 조상들의 경험은 세대에서 세대로 이스라엘에게 종교적 가치를 부여받았다. 그리고 하나님의 신실하심이 과거와 현재를 이어 주었듯이, 현재와 미래를 잇는 연결 고리도 구성하였으며, 이로써 이스라엘 소망의 굳건한 기반이 되었다. 시편 89편은 하나님의 신실하심의 위대함, 언약의 기반으로서의 굳건함, 야웨께로부터의 장래 도움의 소망과 그분의 언약이 영원히 지속되리라는 소망의 근거를 제시한다. 하나님의 백성이 그분을 떠날 때 더욱 그분의 신실하심이 강조되었으니, 방황하는 백성의 유일한 소망은 그분의 은혜와 자비뿐 아니라 그분의 신실하심에도 있었으며, 이는 백성의 신실하지 못함과 변덕스러움과 두드러진 대조를 이룬다. 이것이 아마 어려운 구절인 호세아 11:12(히브리어 12:1)의 의미일 것이다.

신약에서 하나님의 신실하심에 관한 가르침에서도 은혜로운 약속들에 대한 동일한 신실함의 관념이 강조되며 하나님에 대한 확신 있는 신뢰의 대상으로 제시된다. 이 관념은 보통 형용사 피스토스(pistós)로, 그리고 한 번은 명사 피스티스(pı́stis)로 표현되는데, 피스티스는 더 자주 믿음이나 신뢰의 능동적 의미를 지닌다. 벤트(Wendt, SK, 1883, 511 이하; 《예수의 가르침(Teaching of Jesus)》, 영역, 1권, 259 이하)는 특히 요한 문서에서 알레테이아(alḗtheia)와 알레테스(alēthḗs)라는 단어들이 여러 경우에 신실함과 올바름을 나타내는 것으로 해석하려 하였는데, 이는 "자비와 진실"로 번역하는 칠십인역에서 진실이 신실함과 동등하다는 점에서 히브리어 구의 유추에 의한 것이다. 그러나 칠십인역이 알레테이아를 히브리어 에메트의 번역으로, 그리고 에무나가 나타나는 경우의 약 절반에서 번역으로 사용한다는 사실에서 추론할 수 있는 최대치는, 그 그리스어 단어들이 신약에서의 그러한 사용을 위해 준비될 수 있었다는 것이다. 요한의 문서들에서 그 단어들이 구약의 에메트와 에무나 사용에 근거하는 것처럼 보이는 윤리적 의미로 한 가지 용법이 있다는 것은 사실이지만, 그 그리스어 단어들은 하나님의 특성을 나타내는 데 사용될 때 이 의미를 지니지 않는다. 알레티노스(alēthinós) 형용사도 그렇게 사용되지 않는다. 진실 참조.

바울의 서신들에서 알레테이아는 이성과 양심을 통해 사람에게 하나님에 의해 계시된 진실을 나타내고 복음의 교리적 내용을 나타내는 데 꽤 자주 나타난다. 그러나 두 구절에서 알레테스와 알레테이아는 하나님의 신실하심을 의미하는 것으로 보인다(로마서 3:4, 3:7; 15:8). 앞 구절에서 바울은 하나님의 신실하심을 사람들의 신실하지 못함과 대조하고 있으며, 요한복음 3:4의 알레테스와 3:7의 알레테이아는 3:3의 피스티스와 동일한 신적 특성을 나타내는 것으로 보인다. 후 구절(로마서 15:8)에서는 조상들에 대한 약속들을 실현함으로써 하나님의 언약 신실하심을 입증하는 것이 예수 그리스도의 유대인을 향한 사역의 목적이었다고 선언된다. 바울은 언약 약속들에 대한 하나님의 이 신실하심을 자주 강조하는데, 그가 사용하는 단어들은 명사 피스티스(한 번)와 형용사 피스토스이다. 명사 피스티스는 바울이 이 의미로 한 번 사용한다(로마서 3:3). 이 구절에서 바울은 유대인들의 불신이 하나님의 신실하심을 폐기할 수 없다고 논증한다. 사도는 유대인과 이방인 모두 칭의에 관해서 동일한 처지라고 말했다. 그럼에도 유대인들은 하나님의 은혜로운 약속들의 계시가 맡겨진 백성이라는 점에서 하나의 큰 유익이 있었다. 이 약속들은 일부 유대인들이 신실하지 못했음에도 반드시 성취될 것인데, 이 약속들의 성취는 인간의 행위에 달린 것이 아니라 인간의 신실하지 못함과 불신앙으로 폐기될 수 없는 하나님의 신실하심에 달려 있기 때문이다. 그리고 인간의 신실하지 못함이 하나님의 신실하심을 무효로 만들 수 있다는 가정에 대해 바울은 "하나님은 진실하시고(alēthēs) 모든 사람은 거짓말쟁이"(로마서 3:4)라고 응수하는데, 이는 사람들이 신실하지 못함에도 불구하고 하나님의 약속들이 성취될 때 하나님의 신실하심이 충분히 입증될 것이며, 설령 그로 인해 모든 사람이 진실하지 않고 신실하지 못함이 드러난다 할지라도 그렇다는 것을 말하려는 것이다. 그뿐 아니라 인간의 신실하지 못함은 하나님의 영광을 위해 넘쳐 흐르는 하나님의 신실하심(alētheia)이 나타날 기회를 제공할 것이다(로마서 3:7). 여기서 하나님의 신실하심은 언약 약속들에 대한 그분의 불변하는 항상성과 신의이며, 약속들에 대한 이 신의 또는 하나님의 은혜로운 선물들과 선택이 그분 편에서 아무 마음의 변화 없이 이루어진다는 사실이 바울에게 온 이스라엘이 마침내 구원받을 것이라는 확신을 준 것이다(로마서 11:25-29). 더욱이 하나님의 이 언약 신실하심은 그분의 본성 자체에 근거하므로, 바울이 영생에 대한 소망을 근거 짓는 것은 거짓말하실 수 없는 하나님께서 세상이 시작되기 전에 그것을 약속하셨다는 사실이며(디도서 1:2), 인간의 신실하지 못함에도 불구하고 하나님이 신실하시리라는 확실성은 하나님께서 자신을 부인하실 수 없다는 사실에 근거한다(디모데후서 2:13). 하나님이 신실하시기 때문에 그리스도 안에서 그분의 약속들은 예와 아멘이다(고린도후서 1:18, 1:20). 나아가 이 하나님의 속성은 하나님이 시험 중에 그리스도인을 보호하실 것이라는(고린도전서 10:13), 그리고 그를 굳건하게 하시고 악에서 보호하실 것이라는(데살로니가후서 3:3) 바울의 확신 있는 보증의 기반이다. 하나님이 신실하시고 그분의 은혜로운 약속들이 신뢰할 만하기 때문에, 이 특성은 목회 서신들의 "미쁜 말"들에 부여되어 복음을 요약하는 그것들을 신뢰하고 받아들이기에 합당하게 만든다(디모데전서 1:15; 4:9; 디도서 3:8).

약속들에 대한 신의라는 의미에서 하나님의 이 신실하심은 히브리서 기자에 의해 확실한 신뢰와 소망의 대상으로 제시된다. 이는 사라가 늙어서도 아이를 낳을 것이라는 사라의 믿음의 기반이었으며(히브리서 11:11), 그리스도 안에서 하나님이 약속에 신실하시기 때문에 우리가 온전한 믿음의 확신으로 그분께 나아가며 소망의 고백을 흔들림 없이 붙들 수 있다(히브리서 10:23). 요한도 이 속성을 하나님께 귀속시킨다. 그리스도를 통해 하시는 하나님의 가장 귀한 약속 가운데 하나가 "예수 그리스도의 피"를 통한 죄 사함이므로, 요한은 죄 용서에 있어서 하나님의 신실하심뿐 아니라 의로우심도 나타난다고 말한다(요한일서 1:9). 하나님의 신실하심은 베드로가 독자들에게 그리스도인으로서, 하나님의 뜻을 따라 고난받는 자들은 "선을 행하면서 신실하신 창조자에게 자신들의 영혼을 맡기라"(베드로전서 4:19)고 말할 때 약간 다른 관점에서 바라보아진다. 성경에서 사람과의 관계에 있어서 은혜로운 구원자로서의 하나님께, 그리고 은혜로운 약속들에 대한 소망의 근거로서 더 자주 귀속되는 신실함의 속성이, 여기서 베드로에 의해 창조자로서 사람과 관계하시는 하나님께 적용되며 박해와 고난 아래서의 위로의 근거가 된다. "신실하신 창조자" 앞에 관사가 없는 것은 이것이 창조자로서의 하나님의 특성임을 강조하며, 문장에서 이 단어들의 위치는 고난 아래 위로의 기반으로서 이 하나님의 속성을 크게 강조한다. 마치 베드로가 고난받는 그리스도인들에게 이렇게 말하는 것 같다. "여러분은 우연히 고난받는 것이 아니라 하나님의 뜻을 따라 고난받는 것입니다. 전능하신 창조자이신 그분이 여러분을 만드셨으니, 여러분의 고난이 그분의 뜻을 따른 것이므로 창조자로서 신실하신 그분을 신뢰해야 합니다." 물론 이 위로를 얻어야 할 자들은 그리스도인들이지만, 하나님의 신실하심은 여기서 백성과 맺으시는 그분의 모든 관계를 포괄하도록 확장되어 그분의 모든 속성을 그들을 위해 담보로 제공한다.

이 속성은 신약에서 그리스도께도 귀속된다. 예수께서 신실한 대제사장이라고 불리는 곳에서, 표현된 관념은 하나님과 그분의 구원 사역에 대한 그분의 신의이다(히브리서 2:17; 3:2, 3:6). 그러나 요한계시록에서 예수 그리스도가 "신실한 증인" 또는 절대적으로 "신실하고 참되신 이"라고 불릴 때, 하나님의 특성인 신실함이 인간의 변덕스러움과 대조되는 가장 절대적인 의미에서 그리스도께 귀속되는 것이 분명하다(요한계시록 1:5; 3:14; 19:11). 이는 마지막으로 언급된 구절에서 특히 분명하다.

하늘이 열리어 영화로운 그리스도를 드러내며, 그는 이름이 충성되고 참되신 승리한 전사로서만 나타나시는 것이 아니라, 이 속성들이 가장 높은 실현을 이루는 분이시요, 이것들이 높임받으신 주의 이름이 될 만큼 그분의 특징적 속성이 되는 분으로도 나타나신다. 이는 예수의 신성(神性)을 분명히 함의한다. 하나님의 신실하심에 관한 성경의 가르침을 요약하면, 세 가지 점이 주목할 만하다. 첫째, 하나님의 이 속성은 통상 그분의 은혜로운 구원 약속들과 연결되며, 하나님을 종교적 신뢰의 확고하고 안전한 대상으로 삼는 속성들 중 하나이다. 하나님에 관한 모든 성경 가르침의 경우와 마찬가지로, 그분의 신실하심이 지닌 종교적 가치가 두드러지게 부각된다. 둘째, 이 속성이 그 중 하나인 소위 도덕적 속성들은, 전능·편재·불변과 같은 소위 불가전달적 속성들과 더불어, 하나님을 종교의 대상으로 구성하는 데 본질적이다. 어느 한 부류의 속성을 하나님에게서 제거하면, 그분은 더 이상 종교적 경배와 신뢰의 대상인 하나님이 아니게 된다. 셋째, 신실하심이 속하는 이 도덕적 속성들은 하나님을 유한한 모든 것과 구별하는 불가전달적 속성들과 대조하기 위해 "가전달적"이라 불려왔으나, 성경에 따르면 하나님은 절대적 의미에서 신실하시어, 오직 상대적 의미에서만 신실하며 하나님의 신실하심에 비해 변덕스럽고 신실하지 못하게 보이는 사람들과 대조된다는 사실을 결코 잊어서는 안 된다. 의로움; 진리; 불변성 참조. 해당 구절의 주석서들 외에 다음을 참조하라: Oehler, 『구약신학』 (영역, 95, 112 이하, 505); Dillmann, 『구약신학 핸드북』, 268-76, 269-70; Schlatter, 『신약에서의 믿음』, 21-22, 259-60. 신약신학 저작들에서는 이 주제가 하나님의 진실성 부분에서 다루어진다. 하나님의 진리와 신실하심의 관계에 대해서는 Wendt, 『신약에서 ἀλήθεια·ἀληθής·ἀληθινός의 사용』, SK, 1883, 511 이하; Stanton, HDB IV, 816 이하 "진리" 항목; 위에 언급된 Schlatter의 저작을 참조하라. 신실하심과 하나님의 의로움의 관계에 대해서는 Diestel, "의의 개념, 특히 구약에서," 『독일신학연보』, 1860, 173 이하; Kautzsch, 『구약 용례에서 어근 צדק의 파생어들에 관하여』; Riehm, 『구약신학』, 271 이하; Smend, 『구약종교사』, 363 이하; Ritschl, 『칭의와 화해』; Dalman, 『구약에서의 사법적 의로움』; 위에 언급된 Dillmann과 Oehler의 구약신학들을 참조하라.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-f-faithful-faithfulness (ISBE, PD)
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