isbe-e-ezra-nehemiah (ko)
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1. 명칭 2. 목적 3. 계획 4. 단일성 5. 자료 6. 문학적 성격 7. 언어 8. 역사성 9. 본문 문헌
에스라서와 느헤미야서는 저자가 누구이든 간에, 그 안에 등장하는 주요 인물의 이름을 따라 명명된 것으로 유비에 의해 적절히 그렇게 불린다. 히브리어 성경에서 전자는 단순히 '에스라'로, 후자는 '느헤미야'로 표제가 붙어 있다. 이 두 권은 탈무드와 요세푸스, 그리고 기원후 171년 멜리토의 정경 목록에서 하나로 계산되며, 마소라 본문의 표기에서도 동일하게 취급되는데, 거기에는 다음과 같이 기록되어 있다: "에스라와 느헤미야의 절의 총계는 688절이며, 그 표지는 '야웨여, 주의 종들이 받은 비방을 기억하소서'이고, 그 두 부분(은 다음 문장에 있음): '모퉁이의 오르막까지'(느헤미야 3:31)이며, 그 장들(ṣedhārāyw)은 열 개이고, 그 표지는 '높은 산에 올라가라, 오 시온에 좋은 소식을 전하는 자여'"이다. 칠십인역에서는 에스라-느헤미야가 에스드라스 B로 불리며, 반면 외경 에스라서는 에스드라스 A로 불린다(아래 참조). 교부들(오리게네스, 키릴, 멜리토, 제롬, 라오디게아 공의회)에 의해 우리에게 전해진 구약성경 목록에서 우리의 에스라서는 에스라 1서로, 느헤미야는 에스라 2서로, 외경 그리스어 에스라는 에스라 3서로, 그리고 에스라서라고 잘못 일컬어진 묵시적 책은 에스라 4서로 지칭된다.
이 책들의 목적은 하나님께서 그분의 약속 또는 예언, 즉 유배된 백성을 그들의 기업으로 회복시키겠다는 약속을 성취하셨음을 보여주는 것이다. 한편으로는 이방의 위대한 군주들—고레스, 다리우스, 아닥사스다—의 도구를 통해, 다른 한편으로는 선택된 백성 중의 위대한 인물들—여호수아와 스룹바벨, 학개와 스가랴, 에스라와 느헤미야—의 영을 불러일으킴으로써 그렇게 하셨다. 이들을 통해 제단과 성전, 예루살렘의 집들과 성벽이 재건되었고, 마침내 유대 백성의 예배와 의식이 회복되었으며, 백성은 이방적 혼합과 관습과 우상숭배로부터 분리되었고, 그들의 종교적 관습이 정화되어 영원히 확립되었다.
이 작업의 목적은 자료의 선택과 배열, 그리고 저자(들)가 취한 계획을 정당화한다. 즉 의도된 목적에 직접적으로 관련되지 않는 모든 내용은 엄격히 제외된다. 다른 역사적 기록이 포함되었으면 하는 바람이 아무리 크더라도, 이러한 생략 때문에 이 작품을 비판하는 것은 적절하지 않으며, 저자가 기록하기에 적합하지 않다고 판단한 내용을 몰랐다고 주장하는 것도 공정하지 않다.
합본 작품의 단일성은 다음과 같은 사실로 입증된다: 동일한 공통된 목적을 가지고 있고, 동일한 계획을 따르며, 언어와 문체의 유사성이 있고, 대부분 동일한 시기를 다루며, 에스라가 두 책 모두에서 가장 두드러진 인물 중 하나라는 점이다. 에스라 2장에 있는 제사장들과 기타 인물들의 목록이 느헤미야 7장에 반복된다는 이유로 본질적인 단일성을 부정하는 것은 공정하지 않다. 왜냐하면 에스라가 적어도 그의 이름을 따른 책의 일부를 편집한 자였고, 느헤미야 역시 그의 이름을 가진 책의 일부를 원래 저술한 자였다는 것은 의심의 여지가 없기 때문이다. 전체 작품의 최종 편집자가 누구이든, 그는 단순히 그 앞에 놓인 문서들의 적절한 위치에 거의 동일한 두 목록을 그대로 유지했을 뿐이다.
에스라서와 느헤미야서는 계보 목록, 서신과 칙령, 회고록과 연대기의 편찬물이다. 우리는 두 책 중 어느 것, 혹은 두 책 모두의 저자가 누구인지 확실히 알 수 없다. 많은 이들은 에스라가 기존 자료들을 바탕으로 두 책을 편집하면서 자신이 쓴 부분을 추가했다고 생각한다. 다른 이들은 에스라가 자신의 이름을 딴 책을 썼고, 느헤미야는 느헤미야서를 지었다고 추정한다. 또 다른 이들은 에스라도 느헤미야도 아닌 다른 알 수 없는 편집자—아마도 역대기의 편집자일 가능성이 높음—가 에스라서와 느헤미야서를 편찬했으며, 그 기록들의 주요 인물인 두 위인의 회고록을 대부분 사용했다고 본다. 최종 편집자가 누구인지에 대해 여전히 많은 의견 차이가 있지만, 전체의 복합적 성격과, 원래 자료들을 묶어주는 부분들을 쓴 사람이 역대기 정경 책들을 쓴 사람과 동일하다는 점에 대해서는 전반적인 합의가 이루어지고 있다.
책들의 문체, 언어, 기타 문학적 특성의 다양한 성격은 자료의 수가 많고 다양하다는 점으로 설명된다. 첫 번째 장의 문체와 내용으로부터, 그것이 다니엘에 의해 쓰였다는 주장이 상당한 설득력으로 제기되어 왔다. 비슷한 이유로 에스라 3:2부터 4:22까지(포함)의 부분은 선지자 학개가 썼다는 주장도 있었다. 에스라서와 느헤미야서에서 1인칭이 사용된 부분들은 각각 에스라와 느헤미야가 기록했다는 것은 모두가 인정한다. 다른 연결 부분들을 누가 추가했는지에 대해서는 저자가 언급되어 있지 않다는 사실에서 비롯되는 큰 의문이 있으며 앞으로도 항상 있을 것이다. 문체는 역대기를 저술한 동일한 손을 가리킨다. 에스라가 역대기를 편집했다고 믿는 이들은 그가 에스라서와 느헤미야서도 저술했을 가능성이 높다고 볼 것이다. 그의 저작권에 대한 주요 반론은 에스라서와 느헤미야서 모두에서 1인칭에서 3인칭으로의 설명할 수 없는 변화에서 비롯된다. 3인칭이 성경 역사 기술의 최고 문체에서 사용되는 적절한 형식이라는 점, 헤로도토스, 투키디데스, 크세노폰이 그들의 역사서에서 이를 자주 사용했다는 점, 바빌론 기념비들 중 일부가 동일한 문서에서 1인칭과 3인칭을 혼용한다는 점, 그리고 마지막으로 이스라엘의 선지자들과 시편 기자들도 우리에게 종종 이해하기 어려운 방식으로 인칭을 교환한다는 점에서, 에스라-느헤미야의 이 문체적 특성은 에스라가 저자였을 수 있다는 주장을 부정하는 근거로는 불충분한 것으로 보인다.
역사 처리에 고르지 않음이 있고 서술자가 침묵하는 긴 기간이 있다는 사실은, 에스라의 저작권에 반하지도 않고 그의 시대로부터 오랜 후의 시기를 암시하지도 않는다. 왜냐하면 저자는 자신이 스스로 세운 목적과 계획, 즉 이스라엘 백성과 하나님께서 주신 그들의 제도들의 재건을 기술한다는 것에 충실하기 때문이다. 그가 다른 문제들을 생략했다고 해서 그것들을 몰랐다는 뜻은 아니다.
이 책들의 언어는 히브리어이며, 아람어로 기록된 에스라 4:7~6:18과 에스라 7:12~26은 예외이다. 히브리어는 다니엘서, 학개서, 역대기의 것과 매우 유사하며, 기원전 약 180년에 쓰인 것으로 추정되는 집회서의 것보다 훨씬 더 그러하다. 아람어(이전에는 갈대아어라 불림)는 기원전 5세기로 연대가 기록된 이집트 파피루스의 아람어와 매우 유사하다. 다니엘서의 아람어와도 밀접하게 닮았다. 언어도 문체도 이 책의 저술 시기가 기원전 5세기 이후라고 주장하는 근거로 사용될 수 없다.
책들을 그렇게 이른 시기에 위치시키는 것에 대한 훨씬 더 강력한 반론은 느헤미야 12:11, 22에서 대제사장들 중 한 명으로 얏두아가 언급된 것인데, 이 얏두아가 요세푸스가 언급한(「유대고대사」 XI, viii, 4) 알렉산더 대왕 시대에 대제사장직을 수행한 그 얏두아와 동일 인물이라고 가정하는 것이다. 기원전 400년에서 300년 사이의 기간에 대한 정보의 유일한 출처가 요세푸스라는 점을 감안할 때, 이 얏두아의 존재에 관한 요세푸스의 말을 받아들이면서 산발랏, 므낫세, 그리고 얏두아와 알렉산더의 만남에 관한 요세푸스 같은 장의 나머지 내용을 실질적으로 모두 거부하는 것은 공정하지 않아 보인다. 다리우스 노투스 17년, 즉 기원전 410~408년에 기록된 사하우 파피루스가 사마리아 총독 산발랏의 아들들을 언급하므로, 그들의 아버지인 산발랏은 기원전 약 450년에 살았을 것이 틀림없다. 같은 파피루스는 요하난(느헤미야 12:22의 요하난)을 예루살렘 성전의 대제사장으로, 그리고 바고히(바고아스)를 기원전 410~408년 예루살렘의 페르시아 총독으로 언급한다. 느헤미야 13:6에 따르면, 느헤미야는 아닥사스다 32년, 즉 기원전 434~433년에 총독이었으므로, 바고아스는 아마도 그의 즉각적인 후계자였을 것이다. 만약 요세푸스의 이야기를 신뢰해야 한다면, 적어도 두 명의 산발랏이 있었고, 아마도 두 명의 얏두아가 있었을 것이며, 서로 다른 두 시기에 대제사장의 아들이 산발랏의 딸과 결혼했어야 한다. 이것이 불가능한 것은 아니지만, 요세푸스가 문제를 해결 불가능할 정도로 뒤섞어 놓았다고 가정하는 것이 더 낫고, 알렉산더가 시리아를 정복한 기원전 330년에 살았던 산발랏, 므낫세, 얏두아에 관한 그의 설명을 완전히 무시하는 것이 정당화될 수도 있다. 물론 느헤미야 12:11, 22의 얏두아에 관한 한, 그는 기원전 406년만큼 일찍 대제사장이었을 수 있으며 기원전 330년까지 섬겼을 수도 있다. 반면에, 우리가 아는 한으로는, 같은 이름의 또 다른 사람—아마도 손자—이 기원전 330년에 대제사장이었을 수도 있다. 기원전 600년에서 150년 사이에 그 직책을 수행한 수많은 오니아스들, 시몬들, 요한들을 고려할 때, 그리고 이 시기의 역사에 대한 우리의 거의 절대적인 정보 부족을 더 감안할 때, 요세푸스의 얏두아를 근거로 에스라-느헤미야가 기원전 400년만큼 일찍 쓰였을 가능성을 감히 부정하는 사람은 대담한 자일 것이다.
페르시아 왕들의 칭호 사용에 기반하여 책들이 페르시아 시대에 편찬되었다는 것에 반대하는 논거는, 이 책들에서 사용된 것과 동일한 칭호들이 페르시아 왕들 자신에 의해 사용되었다는 사실로 완전히 답변된다. (1905~6년 「장로교 개혁 리뷰」에 실린 현 저자의 글들을 참조하라.) 느헤미야 12:22의 "페르시아 왕 다리우스"가 카일이 오래전에 제안했듯이 다리우스 노투스임은 사하우 파피루스에 의해 입증된다. 저자는 그를 메대 사람 다리우스와 구별하기 위해 "페르시아 인"이라고 불렀을 수도 있다. 어쨌든, 저자가 왜 이 칭호로 그를 불렀는지 우리가 설명할 수 없다는 것이 그가 그렇게 하지 않았다는 것을 증명하지는 않는다는 점을 기억하는 것이 최선이다. 역사적으로 알려진 모든 다리우스들 중에서 메대 사람 다리우스를 제외한 모두가 페르시아인이었기 때문에, 그를 제외한 누구든 "페르시아인"이라고 불릴 수 있었다. 페르시아 왕이 "페르시아 시대가 지나가고 나서야" 비로소 "페르시아인"이라고 불릴 수 있었다는 주장은, 한편으로는 그 시대의 용법 가능성에 대한 완전한 지식을 가정하고, 다른 한편으로는 모든 시대의 실제 용법과 페르시아 및 바빌로니아 기념비들의 페르시아 시대 용법에 대한 무지를 드러내는 것으로, 이것이 진지하게 제기된 것인지 거의 믿기 어려울 정도이다. (위에서 인용한 저자의 글들을 참조하라.) 요세푸스는 사실 그의 기술에서 다리우스 2세와 다리우스 3세를 혼동한 것으로 보인다.
"느헤미야의 날들에"(느헤미야 12:26)라는 구절은 분명히 최종 편집자가 "그것들을 과거로 되돌아보았음"을 암시한다. 그러나 그것들이 얼마나 오래 지났는지에 대한 암시는 없다. 느헤미야 5:14에 따르면, 느헤미야는 아닥사스다 32년, 즉 기원전 434년에 바빌론으로 돌아갔다. 바고아스가 이미 총독이었고 요하난이 기원전 408년에 대제사장이었으므로, 기원전 약 400년에 살았던 저자는 "요야김의 날들에.... 총독 느헤미야와 제사장이자 학사인 에스라의 날들에" 일어난 일이 "스룹바벨의 날들과 느헤미야의 날들에" 일어났다(느헤미야 12:47)고 언급하는 것이 충분히 가능하다. 우리가 아는 한, 이들이 페르시아 지배 하에 예루살렘의 총독이었던 유일한 유대인들이었다. 확실히 바고아스는 산발랏과 마찬가지로 히브리식 이름이 아니며, 느헤미야가 죽은 후 예루살렘 총독 자리가, 마치 사마리아 총독직이 쿠데안 출신 산발랏에 의해 채워졌듯이 토착 페르시아인에 의해 채워진 것처럼 보인다. 요세푸스를 신뢰할 수 있다면, 바고아스는 유대인들을 가혹하게 대했고 성전 자체를 더럽히기까지 했다(「유대고대사」 XI, vii, 1). 그렇다면 이미 기원전 405년에 어떤 애국적이고 경건한 이스라엘인이 토착 총독들의 날들을 그리움과 자부심으로 되돌아볼 수 있었고, 스룹바벨, 느헤미야, 에스라의 날들—그들 백성의 반독립 시기이자 성전과 도시의 영광스럽고 잊을 수 없는 회복의 시기—에 대해 적절한 찬사로 기록했을 수 있다. 마치 오늘날 우리가 비스마르크, 빅토리아, 혹은 링컨의 시대를 언급하는 것처럼(역대상 13:3 비교). 에스라가 스스로를 "모세의 율법에 능통한 학사"이자 "야웨의 율법을 구하기 위해 마음을 준비한 자"로 불렀을 가능성에 대한 논의는 차치하고, 기원전 405년에 기록하는 누군가가 여기 사용된 언어를 사용했을 수 있다는 것은 확실히 부정될 수 없다. 에스라-느헤미야 중 어떤 부분이 역사적이지 않다는 아무런 증거도 없으며, 그 전부가 기원전 405년만큼 일찍 기록되지 않았을 수 있다는 어떠한 암시도 없다.
에스라 4:1~6 절은 날짜와 구성에 있어 어려움을 제시한다. 이 절은 잘못 배치되었을 수도 있다. 삽화적일 수도 있다. 클로스터만이 제안한 것처럼, 나중에 확장되는 일종의 요약으로 여기에 삽입된 것으로 설명될 수도 있다. 그러나 어떻게 설명되든, 그것이 제시하는 문제는 역사적이거나 언어적인 문제라기보다는 문학적인 문제이며, 목적이나 의미를 인식할 수 없는 문헌의 모든 것을 그 이유만으로 설명 불가능한 것으로 생각하는 이들에게 해결을 안전하게 맡겨도 될 것이다.
결론으로, 우리는 코르닐 교수의 말을 빌려, 에드 마이어가 에스라 4~7장의 문서들의 진정성을 입증한 이후로, 이 책들에 대한 과잉비판적 재구성은 "심각한 고려를 받을 모든 근거를 잃었으며, 우리는 에스라-느헤미야에서 거기에 서술된 사건들의 본질적으로 신뢰할 만한 기술을 인정할 충분한 이유가 있다고 확신할 수 있다"고 말하고자 한다.
에스라-느헤미야 본문에 대한 가장 철저한 연구는 클로스터만 교수에 의해 이루어졌으며, 그 결과는 독일어판 RE 3판에 출판되었다. 아랍어, 시리아어, 그리스어, 라틴어 역본들을 검토하고 히브리어 마소라 본문과 비교한 후, 그는 우리의 히브리어 본문이 전체적으로 역본들이 대표하는 것보다 더 가치 있다는 결론에 이르렀다. 이 글의 저자는 에스라의 아람어 부분 전달에 있어 놀라운 정확성을 주목했는데, 단어들의 철자나 표기가 기원전 5세기로 연대가 기록된 엘레판티네의 아람어 파피루스와 많은 세부 사항에서 유사하다.
주석서와 서론: A, 서론: 세이스, 「에스라, 느헤미야, 에스더 서론」; 앵거스-수엔, 「성경 백과사전적 핸드북」; 라무, 「구약 서론」; 카일, 「구약 서론」. B, 주석서: 카일, 「에스라, 느헤미야, 에스더」; 롤린슨, 「스피커 주석」 및 「강단 주석」, 그리고 「에스라와 느헤미야」("성경의 사람들" 시리즈); 랑게 주석; 마이어, 「유대교의 기원」; OTJC 2; RE 2.
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dictionary-entry/isbe-e-ezra-nehemiah(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역