isbe-e-ezekiel (ko)

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ē̇ -zē´ki -el : I. 선지자와 그의 책 1. 에스겔의 인물 — 이름, 포로 생활, 시련 2. 책 (1) 진정성 (2) 구조 (3) 예레미야와의 관계 (4) 책의 운명과 정경 내 위치 II. 이스라엘 종교사에서 에스겔의 의의 1. 에스겔의 형식적 특징 (1) 환상 (2) 상징적 행위 (3) 비유 (4) 애가 2. 에스겔과 레위기 체계 (1) 에스겔 44:4 이하: 제사장과 레위인의 구분이 에스겔에 의해 도입되었다는 학설 (a) 성경적 사실 (b) 이 구절에 대한 현대적 해석 (c) 학설의 검토 (i) 포로 이전 시대에 적용 불가 (ii) 에스겔 자신이 지지하지 않음 (iii) 에스겔 이후 발전에 의해 뒷받침되지 않음 (d) 올바른 해결 (2) 에스겔 40~48장: 제사장 법전에 앞서 에스겔이 선행한다는 주장 (a) 현대적 관점의 개요 (b) 이 관점의 일면성 (c) 에스겔이 P에 선행하는 것의 불가능성 (d) 구절의 올바른 해석 (3) 에스겔의 레위인 성향 3. 에스겔과 메시야 사상 4. 에스겔과 묵시 문학 5. 에스겔의 하나님 관념

### 1. 에스겔의 인물

이름 יחזקאל , yehezḳē'l 은 "하나님이 강하게 하신다"를 뜻한다. 칠십인역은 Ἰεζεκιήλ , Iezekiḗl 형태를 사용하였으며, 불가타(제롬의 라틴어 성경, 기원후 390~405년)는 "Ezechiel", 루터는 "Hesekiel"로 표기하였다. 에스겔 1:3에서 선지자는 부시의 아들이요 제사장이라고 기록되어 있다. 제사장직과 선지자직의 이러한 결합은, 제사장들이 점점 더 전면에 나서기 시작하던 시대에 우연한 일이 아니다. 이와 마찬가지로 예레미야(렘 1:1)와 스가랴(슥 1:1; 참조 스 5:1; 6:14; 느 12:4, 16, 그리고 머레이의 『삽화 성경 사전』에 실린 필자의 "스가랴" 항목)도 제사장이자 선지자였다. 또한 스가랴 7:3에서는 금식에 관한 질문이 제사장들과 선지자들에게 동시에 제기되고 있다. 스가랴나 예레미야의 경우보다도 에스겔의 경우에는 제사장적 혈통이 더욱 강하게 반영된다. 여기서 우리는 에스겔 40~46장에서 특히 두드러지게 나타나는 그의 레위인적 성향(아래 II, 2 참조)과 그의 메시야 묘사에서 드러나는 대제사장적 성격(겔 21:25 이하; 45:22; 아래 II, 3 참조)에 주목한다. 우리는 에스겔을 갈대아 강(겔 1:1, 3; 3:15) 곧 닙푸르 근처의 유프라테스 운하 옆에 있는 델아빕(겔 3:15)에서 발견하게 된다. 미국 발굴대는 이 닙푸르에서 대형 상사(商社) "무라슈와 그 아들들"의 고문서를 발굴하였다. 선지자는 기원전 597년에 포로로 끌려갔다. 이 사건은 백성의 운명과 선지자 개인의 처지에 너무나 깊은 영향을 미쳤기 때문에, 에스겔은 자신의 예언들을 이 사건으로부터 연대를 산정한다. 예언들은 이 연대로부터 5년째에 시작되는데(겔 1:2), 이 해에 신적 영광의 출현(아래 II, 1 참조)을 통해 그는 선지자 직분에 임명되었으며, 27년째(겔 29:17)까지, 곧 기원전 593년부터 571년까지 계속되었다.

이 책은 포로들의 외적 상황에 대한 인상을 제공한다. 포로들에게 적용된 "감옥", "결박된"이라는 표현은 쉽게 잘못된 인상, 혹은 적어도 일면적인 인상을 준다. 이 말들은 분명 대부분 비유적으로 사용된 것이다. 유대인들이 나라, 수도, 성전, 예배, 민족적 독립을 잃었기 때문에, 그들의 처지는 어떤 상황에서도 비참하였으며, 죄수나 족쇄에 묶인 사람들의 운명에 비교될 수 있었다. 그러나 외적 상황 자체는 전반적으로 꽤 견딜 만했던 것으로 보인다. 백성은 자기 집에서 산다(렘 29:5). 에스겔 자신도 아마 집의 소유자였을 것이다(겔 3:24; 8:1). 그들은 또한 자신들의 조직도 유지하고 있었는데, 장로들이 선지자를 수차례 방문하였다(겔 8:1; 14:1; 20:1). 이것이 후에 비교적 적은 수의 사람들만이 귀국 허가를 이용한 이유를 설명해 준다. 닙푸르 상사에서 발견된 비문에는 꽤 많은 유대인 이름들이 들어 있는데, 이는 유대인들이 그 땅에 정착하여 그 나라의 경제 생활에 참여하고 있음을 보여 준다.

에스겔은 행복한 결혼 생활을 하고 있었다. 그런데 하나님이 어느 날 밤 그에게 계시하시기를, "그의 눈의 기쁨"인 아내가 갑작스러운 병으로 죽게 될 것이라고 하셨다. 이튿날 저녁에 아내는 이미 죽었다. 그러나 그는 아내를 위해 울거나 애도하는 것이 금지되었는데, 이는 예루살렘이 통곡과 애도 없이 멸망될 것임을 알리는 표징이 되어야 했기 때문이다(겔 24:15). 이렇게 그의 경우도 호세아의 경우처럼, 선지자 개인의 운명이 그의 공적 사역과 가장 인상적으로 얽혀 있다.

에스겔이 어떤 나이에 예루살렘을 떠났는지에 관한 질문은 다양하게 답변되어 왔다. 특히 40~48장에 나타나는 제사장 제도와 성전 예배에 대한 그의 깊은 지식으로부터, 그가 성전에서 직접 직무를 수행했음에 틀림없다는 결론이 도출된다. 그러나 그의 지식은 그가 성전, 율법, 토라 연구에 일반적으로만 개인적으로 친숙했더라도 충분히 설명될 수 있다. 우리는 그가 이미 25세에 포로로 끌려갔고, 30세 때 선지자 직분으로 부름을 받았다고 받아들이는데, 이는 에스겔이 젊어서 바벨론으로 왔다고 기록한 요세푸스의 진술에 가깝다. 어쨌든 그의 책 서두에 있는 "30년째"라는 주목할 만한 진술은, 관례적인 연대 기록인 "5년째"(겔 1:1, 2)와 나란히 있는데, 이것은 선지자의 나이를 가리키는 것으로 볼 때 가장 잘 설명된다. 또한 30년이 레위 지파에 특별한 의미를 가졌으며(민 4:3, 13, 10, 39), 후에 — 분명 우연이 아니게도 — 예수님과 세례 요한 둘 다 이 나이에 공적 사역을 시작하셨다는 것을(눅 3:23) 기억해야 한다. 물론 이 에스겔의 진술을 나보폴라사르의 기원 연대를 근거로 해석하려는 시도가 있었지만, 이 기원 연대에 관해 알려진 것은 사실상 거의 없다. 게다가 여기서 불일치가 발생하는데, 나보폴라사르는 기원전 625년부터 통치하였으므로 그의 30년째는 에스겔 1:2에 의해 확정된 기원전 593년과 조화를 이루지 못한다. 요시야 치세 기원전 623년에 율법책을 발견한 것으로부터(왕하 22장 이하) 30년 후라고 이 30년을 설명하는 것도 마찬가지로 근거가 없다. 이 경우에도 이 사건이 새 기원의 출발점이 되었다는 최소한의 암시조차 없으며, 더불어 에스겔 1:1의 진술이 이 사건에 대한 추가 언급 없이 그냥 있다는 것은 생각할 수 없다.

대부분의 선지자들의 경우처럼, 에스겔의 인물 주변에도 전설이 자라났다. 그는 피타고라스의 스승이었다거나, 예레미야의 종이었다거나, 순교자였다고 전해지며, 셈과 아르박삿의 무덤에 묻혔다고도 한다. 그는 실제로 예레미야와 긴밀한 관계에 있었다(아래 2, 3 참조). 1877년 클로스터만의 논문이 『슈투디엔 운트 크리티켄』에 발표된 이래로, 에스겔 3:14이하, 26이하; 4:4; 24:27에 근거하여 에스겔을 강경증(强硬症, catalepsy)의 환자로 보는 것이 관례가 되었다(비교: 바울이 간질병자였다는 속설). 비록 그가 말을 못 하거나 꼼짝 못 하고 누워 있었던 상태가 강경증이나 그와 유사한 질병의 어떤 형태들, 곧 이동 능력이나 말하는 능력의 일시적 정지와 유사성이 있다고 하더라도, 에스겔의 경우에는 그가 질병을 묘사한다고는 결코 볼 수 없으며, 그의 독특한 상태는 오직 하나님의 명시적 명령에 의해서만 일어난다(겔 3:24; 24:25). 이것은 이스라엘 족속의 완고함 때문이다(겔 3:26). 이 후자의 표현은 매우 빈번하게 나오는데(참조 겔 2:5; 3:9, 27 등), 선지자가 동시대인들로부터 받은 대접에 대한 고찰로 이끈다. 그는 가시나무와 찌르는 것들 가운데 살며 전갈들 가운데 거한다(겔 2:6). 이스라엘의 마음은 돌보다 굳고 금강석보다 강하다(겔 3:8이하). "그는 비유를 말하는 사람이 아니냐"고 동시대인들은 그를 비웃고, 그는 이 때문에 하나님께 불평한다(겔 20:49). 그러자 하나님은 에스겔이 그들에게 준 인상을 이 말로 요약하신다(겔 33:32): "너는 그들에게 아름다운 목소리와 악기를 잘 연주하는 사람의 아름다운 노래 같다. 그들이 네 말을 듣기는 하나 행하지는 않는다." 그들은 그를 미적(美的) 측면에서만(아래 II, 1 참조) 평가할 뿐, 그것이 전부다.

### 2. 책

에스겔서의 진정성을 다루는 면에서, 우리는 거의 다른 모든 선지서와 비교할 때 특히 유리한 위치에 있다(필자의 저작 『포로 이전 선지자들의 메시야적 기대, 현대 본문 분열에 대한 항의』 참조). 에스겔서의 진정성은 실질적으로 전혀 의심받지 않으며, 이 책의 복잡한 구성을 증명하려는 시도도 거의 이루어지지 않는다. 에스겔서의 저작 연대를 페르시아 시대 심지어 헬라 시대로 보려 했던 준츠의 오래된 시도들(참조 『독일 동양학회지』, 1873년, 그리고 『유대인의 예배 강화』)과 자이네케의 시도(『이스라엘 민족사』 II, 1 이하), 그리고 크뢰츠만이 그의 에스겔 주석서에서 이 책에 두 가지 판본이 있음을 보이려 했던 후기의 시도는 아무런 지지를 받지 못하였다. 에스겔 40~48장이 에스겔의 제자가 기록한 것이라는 주장은 볼츠가 조심스러운 제안으로 제기하였지만, 비평의 추세로 보아 이 장들의 기원은 아마도 아직 심각한 논쟁의 대상이 될 것이다. 그러나 일반적으로는 이 책이 전체로서만 수용하거나 거부할 수 있는 통일성을 특징으로 한다는 확신이 팽배해 있으며, 이 책을 거부할 실질적인 근거는 전혀 없다.

이는 내용으로 이어진다. 이 책의 각 부분은 전반적으로 매우 투명하다. 무엇보다 이 책은 에스겔 33장의 예루살렘 함락 예고에 의해 두 부분으로 나뉘는데, 전반부는 주로 심판과 경고를 다루고 후반부는 위로와 격려를 다룬다. 요세푸스가 에스겔이 두 권의 책을 썼다고(『유대 고대사』 X) 말할 때 염두에 두고 있는 것이 바로 이 두 부분인지도 모른다. 다른 선지서들에서도 마찬가지로 위협의 예언 후에 구원의 예언이 도입되는 것이 자주 중요하다는 점, 그리고 이 사실의 올바른 이해가 이러한 책들의 진정성에 대한 공격을 반박하는 데 중요한 요소가 된다는 점은 필자가 『포로 이전 선지자들의 메시야적 기대』에서 입증하였다(아모스의 경우는 39~40쪽; 호세아의 경우는 62이하, 136이하쪽; 사 7~12장은 197이하쪽; 미가는 238이하쪽; 또한 머레이의 『삽화 성경 사전』에 실린 필자의 논문 참조). 예루살렘이 함락되기까지, 에스겔은 하나님이 이 재앙을 허락하지 않으실 것이라는 거짓 선지자들이 뒷받침하는 희망들에 반대해야만 했다. 이에 맞서 에스겔은 배교가 너무 심하여 하나님이 이 재앙을 가져오지 않으실 수 없다는 사실을 끊임없이 그리고 강력하게 지적한다. 종교적이든, 도덕적이든, 의식적(儀式的)이든 단 하나의 계명의 위반도 선지자가 세 단락, 곧 겔 3:16; 8:1; 20:1에서 백성에게 고발하지 않을 수 없는 것은 없는데, 결국 겔 24:1에서 9년 10월 10일(기원전 589년)에 예루살렘의 멸망이 안에 고기를 담은 끓는 솥의 환상으로 상징되고, 도성이 애도 없이 멸망됨이 그의 아내의 돌연하고 애도받지 못한 죽음으로 예형(豫型)되었다(위 1 참조).

이 첫 번째 대분류의 다섯 소단락 — 이스라엘에 관한 것으로, 각 소단락은 새로운 연대로 도입되어 서로 분리되고 연대순으로 배열되어 있다(겔 1:1, 바로 뒤이어 선지자의 임명이 따름; 3:16; 8:1; 20:1; 24:1) — 에 이어, 두 번째 소단락으로 암몬(겔 25:1), 모압(25:8), 에돔(25:12), 블레셋(25:15), 두로(26:1), 시돈(28:20), 애굽(29:1)에 대한 일곱 가지 신탁이 이어지는데, 이는 분명히 지리적 관점에서 배열된 것이다. 가장 광범위한 것은 두로에 대한 신탁들과 애굽에 대한 신탁들의 묶음인데, 둘 다 별도의 연대가 붙어 있다(참조 26:1 ~ 29:1; 겔 30:20; 31:1; 32:1, 17). 두로에 관한 보충(겔 29:17)은 에스겔의 가장 늦은 날짜의 신탁(기원전 571년)으로, 여기 적절한 자리에 배치되어 있는데, 이는 애굽에 대한 위협과 연결되기 때문이다(겔 40~48장은 겔 40:1에 따르면 기원전 573년의 것이다). 일곱이라는 숫자는 분명 우연히 나타난 것이 아닌데, 이와 같은 위협들에서 다른 곳에서도 전형적인 숫자가 의도적으로 선택된 것처럼 보인다. 예컨대 사 13~22장은 열 개, 렘 46~51장도 열 개인데, 이 사실이 정황상 이 책의 진정성에 대한 공격을 반박하는 중요한 논거가 된다. 아마도 첫 번째 소단락의 다섯 부분과 두 번째의 일곱 부분이 합쳐져 합계 열둘이 될 것이다(출 25:1 ~ 30:10의 유사한 구조는 "출애굽기" 항목 참조, 그리고 아마도 겔 34~48장의 교차 구조로 7개와 5개; 아래 참조). 외국에 대한 신탁들은 시간적으로 겔 24장과 겔 33:21 사이에 배치될 뿐만 아니라, 내용상으로도 24장이 제기하는 어려움을 훌륭하게 해결하는 데 도움을 주며, 이렇게 만들어진 공백을 만족스럽게 채운다.

기원전 586년에 이미 24장에서 예언된 예루살렘 함락의 소식이 도달한 것(참조 겔 33:21)은, 강력한 파수꾼의 회개 촉구(겔 33:1)로 도입되고 선지자적 말씀의 피상적 수용에 대한 책망(위 1 참조)이 이어지면서, 이 책의 첫 번째 주요 부분을 마무리한다.

두 번째 부분도 자연스럽게 두 소단락으로 나뉘는데, 첫 번째는 내적 성격과 역사적 과정에 따른 더 가까운 장래와 더 먼 장래의 전개를 담고 있다(겔 34~39장): (1) 이스라엘의 참 목자(겔 34장); (2) 에돔의 미래 운명(겔 35:1~15); (3) 이방인들에 의해 수치스럽게 취급받는 것으로부터의 이스라엘의 구원(이것이 다시 이방인들에게 돌아옴)(겔 36:1~15); (4) 이스라엘에 의한 여호와의 이름 모독과 여호와에 의한 성화(겔 36:15~38); (5) 이스라엘 민족의 소생(겔 37:1~14); (6) 분열된 왕국 유다와 이스라엘의 재통합(겔 37:15~28); (7) 북방의 무서운 이방 세력의 타도(겔 38~39장). 두 번째 소단락(겔 40~48장)은 기원전 573년 "정월"(희년의 시작인가? 레 25:10; 참조: 속죄일 항목)에 환상으로 백성의 외적 상황의 재건을 담고 있다. 해설적 서론(겔 40:1~4) 후에 다섯 단락이 이어진다: (1) 성전에 관한 지시(참조 겔 43:12의 요약)(겔 40:5 ~ 43:12); (2) 제단(겔 43:13 ~ 46:24); (3) 성전의 기이한 샘 — 그 강가에 나무들이 달마다 열매를 맺는다(겔 47:1~12); (4) 그 땅의 경계와 이스라엘 열두 지파 사이의 분배(겔 47:13 ~ 48:29); (5) 거룩한 도성의 크기와 열두 성문의 이름들(겔 48:30~35). (3)~(5)에서 열둘이라는 숫자의 두드러짐은 분명하다. 아마 (1)과 (2)도 각각 열두 단락으로 나눌 수 있을 것이다: (1)은 겔 40:5, 17, 28, 39, 48; 41:1, 5, 12, 15; 42:1, 15; 43:1이 될 것이고, (2)는 겔 43:13, 18; 44:1, 4, 15; 45:1, 9, 13, 18; 46:1, 16, 19가 될 것이다. 어쨌든 두 번째 주요 부분 전체인 겔 34~48장은 구원의 예언들을 담고 있다. 기원전 586년까지 백성은 자신만만하였으므로 에스겔은 그들을 책망해야만 했다. 예루살렘 함락 후 양면에서 변화가 일어났다. 이제 백성은 절망하고 있으며, 바로 이때가 선지자가 구원을 선포하기에 적절한 시점이다. 가장 중요한 개별 예언들은 다른 맥락에서(아래 II) 언급되고 검토될 것이다.

이 책 전체의 투명한 구조는 저자가 오랜 기간에 걸쳐 이 책을 저작하지 않고 말하자면 한 번에 썼다는 인상을 제시한다. 물론 이것은 개별 예언들이 수령 즉시 기록 형식으로 보존되었을 가능성을 배제하지 않으며, 오히려 그것을 전제로 한다. 선지자가 저술할 때 그것들은 단지 하나의 통일된 책으로 엮어졌을 뿐이다(참조: "출애굽기" IV, 1, 2).

엘리야와 엘리사가, 혹은 아모스와 호세아가, 혹은 이사야와 미가가, 혹은 학개와 스가랴가 그러했듯이, 예레미야와 에스겔도 예언자 쌍을 이룬다(위 1 참조). 비교: 후기에 예수님의 제자들을 둘씩 보내심(눅 10:1); 사도행전 3장 이하에서 베드로와 요한의 관계; 사도행전 13장 이하에서 바울과 바나바의 관계; 루터와 멜란히톤; 칼뱅과 츠빙글리. 두 선지자는 같은 시대에 예언하였고, 둘 다 제사장 출신이며(위 1 참조), 둘 다 유대 민족의 몰락을 목도하고, 그들의 예언으로 재앙이 일어나기까지 그리고 그 이후에도 유대 국가의 운명에 동행하며 책망하고, 위협하고, 경고하고, 훈계하며, 또한 위로하고 격려한다. 세부 사항에서도 이 두 선지자는 큰 유사성을 자주 보이는데, 예컨대 불신실한 목자들에 대한 위협(겔 34:2; 렘 23:1); 북왕국과 남왕국을 한 부류로 묶어 둘 다 정죄하면서도 그들이 결국 통합되고 용서받을 것이라는 예언(겔 23장; 16장; 렘 3:6; 겔 37:15; 렘 3:14~18; 23:5이하; 30~31장); 종교의 개인화(둘 다 "아버지가 신 포도를 먹었으므로 아들들의 이가 시다"는 속담을 거부한다는 점에서; 겔 18:2; 렘 31:29); 그들의 내면성(겔 36:25; 렘 24:7; 31:27~34; 32:39; 33:8); 다가오는 심판을 끓는 솥에 비유하는 것(겔 24:1; 렘 1:13); 그리고 마지막으로 메시야를 제사장-왕으로 묘사하는 것(위 1 참조; 곧 겔 21:25이하; 45:22; 참조 렘 30:21; 33:17; 아래 II, 3 참조, 그리고 필자의 저작 『메시야적 기대』 320이하, 354이하쪽). 어느 쪽도 다른 쪽과 독립하여 고찰될 수 없는데, 선지자들의 저작들은 기록된 직후 아마도 즉각적으로 정경적 권위를 얻었을 것이므로(참조: 슥 1:4; 7:7, 12의 "이전 선지자들" 표현; 후기 선지자들에서 이전 선지자들 인용이 지속적으로 증가하는 것; 그리고 요세푸스의 『아피온 반박』 I, 8에서 아르탁세르크세스까지의 "선지자들의 정확한 계승"에 대한 이해), 에스겔이 waw consecutivum으로 시작하는 것은 다소 앞선 예레미야와 연결하고자 하는 의도로 이해될 수 있다(참조: 오바댜와 요나의 유사한 관계; 머레이의 『삽화 성경 사전』에 실린 필자의 "구약 정경" 및 "요나" 항목 참조).

예레미야서와 에스겔서의 경우, 독일 및 프랑스 유대인들의 필사본 중 다수는 "후기 선지서" 목록을 이 두 권으로 시작하여 이사야서보다 앞에 배치한다. 반면, 마소라 본문과 스페인 유대인들의 필사본은 책의 연대와 분량에 따라 이사야·예레미야·에스겔의 순서를 따른다. 이 책의 본문은 부분적으로 상당히 변질되어 있어, 본래부터 쉽지 않은 이 책의 해석을 한층 더 어렵게 만들고 있다. 히에로니무스는 *바울라에게 보내는 편지*(Ad Paul.)에서 이 책의 서두와 말미에는 어두운 구절이 많다고 기록하며, 이 부분들은 창세기의 서두와 마찬가지로 유대인들이 서른 살이 되기 전에는 읽도록 허락되지 않았다고 전한다. 힐렐 학파와 샴마이 학파가 번성하던 시기에 에스겔서는 "감추어야 한다"는 의견이 있었던 책들 중 하나였는데, 나머지는 잠언, 전도서, 에스더서, 아가서였다. 이 논쟁에서 쟁점은 이 책들을 정경에 포함시킬지의 여부가 아니었다—그것은 오히려 전제된 사항이었다—또한 이미 정경에 포함된 책들을 다시 제외시키려는 시도도 아니었다. 에스더서가 높이 평가되었다는 사실을 고려하면, 그러한 생각은 도저히 이 평가와 양립할 수 없다. 쟁점은 오히려 이 책들을 공적 예배의 낭독에서 제외하는 것이었는데, 그 제안은 결국 실패로 돌아갔다. 이 제안의 이유는 이 책들의 진정성에 대한 의혹이 아니라 내용과 관련된 것이었다(필자의 글 "구약 정경", 머레이 성경 삽화 사전 참조). 아마도 또 다른 이유는 쭌츠(Zunz)가 제안하듯이 이 책의 서두에 있는 가장 신성한 환상이 모독당하는 것을 막으려는 바람이었을 것이다. 그러나 이 책이 토라와 다르다는 점이 공적 낭독에 적합하지 않다고 여겨지게 한 이유 중 하나였다는 것은 의심할 여지가 없다. 사람들은 이러한 모순들이 엘리야가 돌아올 때 해결되기를 바랐다. 그러나 마침내 랍비들의 연구가 기름 삼백 통을 소진한 끝에 해결책을 찾아냈다고 전한다. 사실 이 모순들은 아직도 해소되지 않았으며, 근대에 와서 아래 II, 2에서 곧 보여질 것처럼 매우 급진적인 비평 이론의 산출에 기여하였다. 첫 번째 항목에서는 이 책의 형식적 특성과 중요성을 다루고, 이후 네 개의 항목에서는 그 내용의 검토를 다룰 것이다.

**1. 에스겔서의 형식적 특성**

에스겔을 단순히 문필가로만 간주하는 것은 점점 관행이 되어가고 있으나 이는 옳지 않다. 겔 3:10 이하; 14:4; 20:1, 27; 24:18; 43:10 이하 같은 구절들은 다른 선지자들과 마찬가지로 그도 받은 하나님의 계시를 구두로 선포하였음을 보여준다. 그러나 그는 백성의 일부에게만 접근할 수 있었다. 초기 선지자들보다 그에게 있어서는 자신의 메시지를 문서화하여 더 넓은 유포와 영속적인 영향을 도모하는 것이 한층 더 중요했다. 이 시점에서 우리는 먼저 그의 책을 형식적·미적 측면에서 살펴볼 것이다. 이를 위해 그가 사상 표현에 구사하는 거의 무한한 수단의 풍요로움에 대해 짧은 스케치로 전체적인 인상을 주는 것조차 매우 어렵다.

이처럼 여러 환상들이 먼저 우리의 주목을 끈다. 그의 사역 초두에 하나님의 보좌 수레(throne-chariot)가 나타나는데, 이는 북쪽에서 폭풍처럼, 큰 구름과 서로 뒤엉킨 불처럼 다가온다. 이 수레는 사람 형상을 한 네 생물이 메고 있는데, 그 얼굴은 사람, 사자, 소, 독수리의 형상으로 온 생명 피조물을 대표한다. 이 형상들이 요한계시록(계 4:7)으로 넘어와 이후에는 네 복음서 기자의 상징으로 여겨지게 되었다는 것을 기억할 것이다. 겔 10장 이하에서 이 보좌 수레는 환상 중에 성전 문에서 동편으로 떠나며, 겔 43장의 구원 예언에서 다시 돌아온다. 더욱이 마지막 아홉 장 전체도 환상으로 해석해야 한다(겔 40:2 참조). 마지막으로, 겔 37장에서 이스라엘 민족의 소생(蘇生)을 잊어서는 안 된다. 이는 해골로 가득한 들판의 그림으로 묘사되는데, 해골들이 다시 연결되고 피부로 덮이며 루아흐(rūaḥ — "바람"과 "영"의 두 가지 의미를 지닌 단어)를 통해 새 생명을 받는다. 일반적으로 에스겔의 환상들은 스가랴의 환상과 마찬가지로(필자의 "스가랴" 항목, 머레이 성경 삽화 사전 참조) 실제 경험이 아닌 단순한 문학 형식으로 여겨진다. 환상의 수가 너무 많고 복잡하여 실제 경험이 되기에는 너무 표현하기 어렵다는 것을 그 이유로 들 때, 우리는 이것이 전혀 안전하지 않고 주관적이며 부적절한 규범임을 천명해야 한다. 언급된 사실들이 그 자체로는 옳을지 몰라도, 우리에게 이러한 결론을 내리게 할 수는 없다. 얼마나 많은 환상이 실제 경험일 수 있는지가 불확실할 뿐만 아니라(예를 들어, 암 7장 이하의 다섯 가지 환상은 일반적으로 실제 경험으로 여겨진다), 우리 자신의 경험으로는 접근할 수 없는 과정들의 불가능성과 비현실성에 관하여 그러한 선험적 주장을 증명하는 것은 절대적으로 불가능하다. 이 환상들 하나하나가 모두 종교적·윤리적 측면에서 구약 예언의 기준에 부합하며, 그 성격이 완전히 독특하고, 단순한 문학 형식에 불과하다는 증거가 없으므로, 우리는 이 환상들이 실제 경험이라는 확신을 유지해야 한다.

그런 다음 에스겔서에는 상징적 행위들도 많이 나온다. 하나님의 명령에 따라 에스겔은 벽돌 위에 예루살렘 성과 그 포위를 그리거나(겔 4:1), 이스라엘과 유다의 죄악의 연수에 따라 390일은 왼편으로, 40일은 오른편으로 묶인 채로 눕는다(겔 4:4). 390일 동안 유배지에서의 백성의 처지는 매일 20세겔밖에 안 되는 소량의 식물과 인분 또는 우분에 구운 부정한 음식, 그리고 소량의 물로 상징되는데, 이것이 선지자의 음식과 음료가 된다(겔 4:9). 그는 자기 수염과 머리털을 깎아 일부는 불사르고, 일부는 칼로 치고, 일부는 바람에 날려 보내며, 극히 작은 일부만 옷자락에 싸두는 것으로 백성이 도태되어 오직 소수의 남은 자만 남게 될 것임을 묘사한다(겔 5:1). 겔 12장에서는 행군에 필요한 물건들을 준비하고 어두운 가운데 떠난다. 이처럼 이스라엘은 포로로 끌려갈 것이며, 그 왕은 자기가 가는 땅을 보지 못할 것이다(시드기야의 눈 멂을 비교하라, 왕하 25:7). 겔 37:15에서 그는 두 왕국을 가리키는 이름이 쓰인 두 개의 막대기를 하나로 합치는데, 이는 장래에 이스라엘과 유다가 하나로 통합될 것을 그림으로 보여준다. 이 상징적 행위들 중 실제로 수행하기 어려운 것들이 환상으로 해석되어야 하는지는 아마 열린 문제일 것이다. 예를 들어, 렘 25:15에서 진노의 포도주 잔을 모든 나라에 돌리는 것은 아마도 달리 이해하기 어렵다. 그러나 어쨌든 여기서도 단순한 문학 형식의 수용은 불필요하고 불만족스러우며, 에스겔의 종교적·윤리적 성품을 고려할 때 허용될 수 없다고 우리에게는 보인다.

수많은 알레고리들과 관련하여, 오홀라와 오홀리바(즉 사마리아와 예루살렘)라는 두 음탕한 자매의 그림에만 주목하면 되는데(겔 23; 겔 16 참조), 그들의 야훼와의 관계와 불신앙이 지나치게 예민한 마음에는 실제로 불쾌하게 느껴질 방식으로 묘사된다. 겔 17장에서 시드기야는 포도나무의 형상으로 묘사되는데, 큰 독수리(즉 바빌론 왕)가 이를 심었으나, 이 나무가 다른 큰 독수리(이집트 왕)에게 향하고 이 불신앙으로 인해 뿌리 뽑히며, 마침내 하나님이 어린 가지에서 새 나무를 자라게 하실 때까지 그러할 것이다.

애가들 중에서는 다음을 언급한다. 겔 19:1~14에 따르면, 어미 암사자가 새끼 수사자들을 차례로 기르는데, 하나씩 차례로 덫에 걸려 코뚜레를 꿰여 끌려간다. 의미하는 이들은 여호아하스와 분명히 여호야긴이다. 전에는 포도나무 같았던 사자 어미는 추방된다(시드기야). 또 다른 애가는 교만한 배에 비유된 두로를 위해 불려지고(겔 27:1 참조), 신들의 산에서 내쫓기는 두로 왕을 위해서도(겔 28:11~19), 바다의 악어로 묘사되는 이집트 파라오를 위해서도 불려진다(겔 32:1). 그의 동시대인들이 적어도 미적 측면에서 선지자를 어떻게 높이 평가했는지는 앞서(I, 1) 보았다. 오늘날 이 관점에서 에스겔은 우리에게 어떤 인상을 주는가? 그는 "시인으로서는 너무 지적이다", "환상적이다", "그에게서 생동감은 강화와 반복으로 대체된다", "그는 시적 재능이 없다", "그는 선지자들 가운데 가장 단조로운 산문 작가이다"라는 평을 받는다. 이런저런 의견들이 들린다. 취향의 문제는 논쟁의 여지가 없지만, 프리드리히 폰 쉴러가 주로 그의 장엄한 묘사들 때문에 에스겔을 즐겨 읽었으며 그 자신도 원문으로 이 책을 즐길 수 있도록 히브리어를 배우고 싶어 했다는 전해 내려오는 이야기는 깊이 생각해 볼 만하다. 그리고 여러 민족의 시를 부인할 수 없이 탁월하게 감상하는 능력을 가진 헤르더는 에스겔을 "히브리인의 아이스킬로스이자 셰익스피어"라고 부른다(랑게의 에스겔 주석, 519쪽 참조).

**2. 에스겔과 레위 제사 체계**

**(A) 성경의 사실들**

미래의 외적 관계 재건에 관한 환상(겔 40~48장)에서, 제의(祭儀)를 다루는 두 번째 대단락(43:13~46:24; I, 2, 2 참조)에서, 에스겔은 야훼의 명령에 따라 이스라엘이 야훼의 성소에서 마음도 할례를 받지 않고 몸도 할례를 받지 않은 이방인들이 야훼의 성소를 섬기도록 데려다 쓰고, 자신들이 직접 그 봉사를 하지 않음으로써 성전을 더럽혔다고 꾸짖는다고 주장된다(겔 44:4~8). 이제부터 레위인들은 — 이전에 산당에서 우상 섬기는 일에 가담하여 이스라엘의 죄악의 계기가 되었던 — 이 일을 맡게 된다. 그들은 자신들의 죄에 대한 형벌로 제사장직에서 강등되어 성전에서 앞서 언급된 봉사를 담당하게 되는 반면(겔 44:9), 이스라엘이 타락했을 때에도 성소에서 바르게 봉사하던 레위 제사장들, 곧 사독의 아들들만이 제사장 직무를 수행하도록 허락받는다(겔 44:15).

**(B) 이 구절에 대한 현대적 해석**

이 구절(겔 44:4)에 대한 현대적 해석은 벨하우젠(Wellhausen) 가설의 가장 중요한 증거들 중 하나로 여겨진다. 기원전 7세기까지는 이스라엘에서 제의를 담당하는 사람들 사이에 어떠한 구별도 이루어졌다는 징표가 없다고 주장되며, 이것은 이전 시대의 역사와 비평가들이 이 시기로 연대를 잡는 신명기로 증명된다고 한다. 에스겔이 처음으로 이것을 변경하였으며, 이 구절에서 제사장과 하위 레위인 사이의 구별을 도입하고, 이 차이가 이후 제사장 법전에 의해 전제된다는 것이다. 이 견해에 따르면, 제사장 법전의 대제사장도 에스겔에게는 아직 알려지지 않았을 것이며 그의 시대에는 아직 존재하지 않았을 것이다. 좀 더 충분히 표현하면, 발전은 다음과 같이 생각해야 할 것이다. 산당에서의 제의를 폐지하고 제의의 집중화를 도입한 신명기는, 산당에서 봉사하던 강등된 제사장들을 인도주의적인 방식으로 배려하여 신명기 18:6에서 그들이 형제들처럼 예루살렘에서 봉사하며 같은 수입을 누릴 수 있도록 명시적으로 허용하였다. 다른 신명기적 명령들은 원칙적으로 인정받았지만, 이 규정만은 반대에 부딪혔다. 왕하 23:9에서 산당의 제사장들은 예루살렘으로 올라오도록 허락받지 못했다고 명시적으로 기록되어 있기 때문이다. 이제 에스겔은 벨하우젠의 표현을 빌리면 "사실의 논리에 도덕적 외투를 걸쳐," 산당 제사장들의 강등을 그들이 과거에 합법적 권리로 산당 제사장직을 가졌음에도 산당의 제사장이었다는 사실에 대한 형벌로 표현한다. 사실 이 제사장들은 그러한 표현과 대우에 굴복하지 않았다고 한다. 그로 인해 발생하였다고 여겨지는 격렬한 논쟁들은 민 16장 이하(고라의 반역, 아론의 싹 난 지팡이)에 그 결과가 표현되어 있다고 여겨진다. 그러나 제사장 법전은 한 번 도입되어 이미 기원전 538년의 귀환 시에(스 2:36 참조) 사실로 굳어진 그 구별을 고수하였다. 비록 제사장직을 사독 계열로만 제한하는 것이 불가능함이 드러났고, 에스겔이 부여한 레위인들의 강등된 지위를 명예로운 직무로 만들기로 결정되었지만. 기원전 538년에 이미 4,289명의 제사장들이 귀환한 반면(스 2:36~39), 레위인은 74명밖에 귀환하지 않았다는(스 2:40) 사실도, 강등된 산당 제사장들이 에스겔이 만들어 그들에게 부여된 새 지위에 얼마나 불만족스러웠는지를 증명하는 것으로 여겨진다. 기원전 444년에 대제사장, 제사장, 레위인이라는 레위 지파 내의 구별을 도입한 제사장 법전(P)의 채택으로 이 발전은 일단 종결된다. 신명기가 "레위 제사장들"이라고 말하는 것은 제사장과 레위인의 원래 동일성을 확인하는 표현으로 여겨지는 반면, 에스겔의 시대 이후로 제사장과 레위인은 두 개의 명확히 구별되는 계층을 이루게 된다고 주장된다.

**(C) 이론 검토**

겔 44:4의 주석과 그 위에 세워진 모든 상부 구조는 모든 방면에서 옹호될 수 없으며 유지될 수 없다(필자의 저서 *비평가들이 옳은가?*, 30쪽 이하, 124쪽 이하, 196쪽 이하 참조).

*포로 이전 시대에 가설이 유지될 수 없다는 증거.* 기원전 7세기까지 이스라엘의 공적 제의에 종사하는 사람들 사이에 어떠한 구별도 존재하지 않았다는 주장은 그 자체로 불합리하지만, 게다가 역사의 명시적 증언에 반한다. 포로 이전 시대에 대제사장은 왕하 12:9; 22:4, 8; 23:4에서 명시적으로 언급된다. 따라서 그는 포로 이후 시대의 산물일 수 없다. 엘리(삼상 1장 이하), 아히멜렉(삼상 21:1 이하), 아비아달(왕상 2:26 이하), 사독(왕상 2:35)의 지위는 일반 제사장의 지위를 훨씬 뛰어넘는다. "대제사장"이라는 표현이 여기서 우연히 나타나지 않는다는 사실은, 이 용어가 제사장 법전에서조차 레 21:10; 민 35:25~28에만 나타난다는 점에서 더욱 주목할 필요가 없다. 신명기 10:6; 수 24:33; 삿 20:28에서 우리는 대제사장직이 아론에서 그의 아들 엘르아살에게, 다시 그의 아들 비느하스에게 전수되었음을 알 수 있다(민 25:11도 참조). 엘리 이전에 대제사장직은 대상 24:3에 따르면 아론의 다른 생존한 아들인 이다말의 계열로 넘어갔으나, 왕상 2:26 이하, 35에 따르면 아비아달의 폐위와 사독의 임명으로 다시 엘르아살 계열로 돌아갔다(삼상 2:27, 28, 35 이하와 대상 24:3 비교). 지파 내의 구별 또한 렘 20:1; 29:25 이하, 29; 52:24; 왕하 25:18에 의해 명시적으로 전제된다. 마찬가지로 레위인들도 역사에 명시적으로 언급된다(삿 17:1 이하, 18장 이하; 19~21장; 삼상 6:15; 삼하 15:24; 왕상 8:3 참조). 제사장 지파가 셋으로 나뉜 것은 아마도 솔로몬 성전의 세 부분(지성소, 성소, 뜰)을 제안했을 것이다. 이 모든 것에 비추어, 신명기에서 이 구별이 발견되지 않는다는 것은 불가능한데, 특히 이 책이 기원전 7세기까지 기록되지 않았으며 비평가들이 일반적으로 주장하듯이 당시의 실제 상황을 전반적으로 고려하였다면 더욱 그러하다. 그러나 이 차이는 신명기에서 발견되며 아마도 암시되고 있다. 만약 그렇지 않다면, 신명기 18:1에서 "레위 제사장들"이라는 말에 "레위 지파 전체"라는 말을 덧붙이는 것은 동어반복이 될 것이기 때문이다. 실은, 두 표현 모두 뒤따르는 내용을 가리킨다. 즉, 신명기 18:3~5는 제사장들을, 신명기 18:6은 나머지 레위인들을 다룬다. 마찬가지로 레위인들은 신명기 12:12, 18 이하; 14:27, 29; 16:11, 14에서 자선의 대상이 되는 반면, 신명기 18:3은 제사장들을 위한 고정되고 적지 않은 수입을 규정한다. 그런 다음 신명기 10:8; 18:2; 33:8에서 발견되는 그러한 일반적 진술들은 제사장 법전(P)에서만 발견되는 것과 같은 구체적인 지시들을 요구할 뿐만 아니라, 신명기 10:9; 18:2에서는 민 18:20, 24(P에서)에 대한 직접적 언급이 있다. 반면에 신명기는 이스라엘에게 율법의 주요 요구사항들을 목양적 권면의 정신으로 강조하는 일반적 성향에서, 레위 지파 내에 존재하는 구별들을 매번 언급할 필요를 느끼지 않는다. 민 18:7에서는 P조차 신명기 10:8; 33:8과 유사한 표현이 나오는데, 여기서도 제사장들과 대제사장들 사이의 구별이 별도로 이루어지지 않고 모든 제사장 봉사가 요약적으로 언급된다(또한 레 6:22과 6:25; 민 35와 수 21의 비교 참조). 신명기가 P처럼 "아론과 그의 아들들"이라고 말할 수 없다는 것은 분명히 자명한데, 왜냐하면 신명기 연설들이 전달될 때 아론은 이미 살아있지 않았기 때문이다. 그리고 어떻게 신명기가 P에서 발견되는 표현 대신 사용하는 "레위 제사장들"이라는 표현이 — 제사장들이 어떤 경우에도 레위 지파에서 나왔다는 점에서 완전히 적합한 표현이었다 — 같은 지파에 속하는 제의 하급 종사자들을 배제하는 것으로 이해되어야 하는지는 전혀 이해할 수 없다(민 17:1 이하; 수 21:4, 10에서 P 자체가 레위 제사장직에 두는 강조 참조). 에스겔에 의한 도입 이후 시대에 유래하였거나, 비평가들에 따르면 그때 도입되었다고 주장되는 다른 구절들도 마찬가지이다(말 2:1, 4, 8; 3:3; 렘 33:18; 사 66:21; 대하 5:5; 23:18; 29:4; 30:27, 그리고 에스겔서 자체도 겔 44:15). 산당 예배에 종사한 제사장들에 대한 신명기의 처우가 더 인도주의적이라는 주장(예, 왕하 22장 이하 참조)은 그러한 우상숭배에 대한 형벌로 사형을 지시하는 신명기 13장과는 전혀 조화될 수 없다. 그럼에도 불구하고 신명기 18:6이 산당 제사장들이 예루살렘에서 봉사하도록 허용한다고 여전히 주장된다면, 왕하 23:9에서 이 사람들이 신명기가 제의 전통 수행에 있어 절대적 규범으로 여겨졌을 때 모든 장애물에 맞서 자신들의 권리를 옹호하기 위해 직접 신명기에 호소하지 않은 것이 이해할 수 없게 된다.

*에스겔 본문에 근거한 가설 검토.* 비평가들의 견해에 대한 판단은, 우리가 그것을 에스겔서 자체의 내용의 빛에서 검토할 때에도 결코 유리하지 않다.

선지자는 성소에서의 이중적 봉사직을 전제한다. 하위 봉사직은 미래에 산당의 타락한 제사장들이 수행하게 될 것이고, 과거에는 이방인들이 불법으로 수행한 것이며(에스겔 44:6-9), 상위 봉사직은 다른 제사장들이 범죄하던 당시에 중앙 성소의 제사장인 사독 자손들이 올바른 방식으로 수행한 것으로, 이 이유로 인해 미래에는 그들에게만 맡겨지게 될 것이다(에스겔 40:45, 40:46; 43:19도 비교). 에스겔 44:6에서 이스라엘을 향해 가장 날카로운 책망이 던져지고 있으므로(칠십인역의 독법에 따르면, 여기서 2인칭을 사용하며, 언약을 어긴 죄까지 고발함) — 그들이 할례받지 않은 이방인들로 하여금 하위 봉사직을 수행하게 하였기 때문에 — 에스겔이 상위 봉사직과 하위 봉사직 사이의 구분을 처음으로 도입했다는 것은 절대로 불가능하다. 오히려 그는 이 구분을 잘 알려진 것으로 전제하며, 또한 하위 봉사직이 하나님의 규례들에 의해 규정되어 있다는 것도 전제한다. 우리가 그러한 규례들을 민수기 18:2(P 문서)에서만 명확히 발견할 수 있으므로, 에스겔이 바로 이 규례들을 언급하고 있다는 것은 그 자체로 자연스럽고 거의 필연적이다. 그런데 바로 이 규례들은 레위인들이 이 하위 봉사직을 담당해야 한다고 명시한다. 이것은 에스겔 48:12 이하에 의해 확증되는데, 거기서 제사장들과 구분되는 "레위인들"이라는 명칭은 하위 제의 담당자들에 대한 고정적이고 공인된 용어다. 에스겔은 결코 이 성전 봉사자들을 단순히 "레위인들"이라는 이름으로 부르겠다고 말한 것이 아니라, 오히려 그는 단순히 P 문서의 용어를 알려진 것으로 전제하고 사용한 것이다. 더욱이 그는 "레위인들"이라는 용어가 성경에서 모든 이들이 인정하는 명예로운 칭호이므로, 형벌 상태를 나타내기 위해 이 표현을 선택하지는 않았을 것이다. 그리고 그가 사독 자손들을 "레위 제사장들"이라고 부를 때(에스겔 44:15), 이는 에스겔이 하위 성전 봉사자들을 지칭함에 있어 P 문서가 도입한 용어를 사용했다는 것을 새삼 보여줄 뿐이다. 그러나 비평가들의 주장에 따르면, 에스겔에게 귀속된 전체적 태도는 지지될 수 없다. 최고의 종교적·윤리적 사상으로 충만한 선지자가 윤리적 관점에서 가장 날카롭게 비판받을 만한 행동을 저질렀다고 주장된다. 선지자는 이스라엘 백성이 어쩔 수 없었던 일로 그들을 책망하도록 만들어지고(에스겔 44:6), 또한 선의로 행동하며 자신들이 할 권리가 있는 일을 한 산당의 제사장들을 격하시키고 처벌하도록 만들어진다(에스겔 44:9; 벨하우젠에 따르면 "그가 사실들의 논리 위에 덮어씌운 도덕적 외투"를 비교). 따라서 에스겔은 여기서 나쁜 사람으로 여겨지며, 동시에 어리석은 사람이기도 할 것이다. 어떻게 그런 조잡하고 뻔한 속임수로 성공을 기대할 수 있었겠는가? 만약 열왕기하 23:9에 따라 예루살렘 봉사직에서 산당 제사장들을 배제하는 시도가 신명기 18:6에도 불구하고 성공했다면 — 앞서 논의된 바에 따르면 이는 매우 개연성이 없는 일인데 — 에스겔의 행동으로 인해 이는 다시 불확실한 문제가 되었을 것이다. 아니면, 그들이 잘못이 없다면 항의 없이 비난과 처벌을 감수할 것이라고 기대했겠는가? 마지막으로, 선지자는 분별력보다 행운이 더 많은 부류에 속했을 것이다. 이는 우리를 다음과 같은 결론으로 이끈다:

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-e-ezekiel (ISBE, PD)
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