isbe-e-exodus-the-book-of (ko)

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ek´sō̇-dus : I. 총론 1. 명칭 2. 내용 개요 3. 오경의 다른 책들과의 연관 4. 이 사건들이 이스라엘에 갖는 의의 5. 기독교와의 연결 고리 II. 성경에 의한 책의 구조 및 현대 분석에 의한 구조 1. 총론 2. 개별 단락들 III. 역사적 성격 1. 총론 2. 기적적 성격 3. 법적 부분 4. 연대기 5. 부당한 공격 IV. 저자론 1. 모세와의 연관 2. 반론 검토 문헌 (주: J(야훼스트), E(엘로히스트), P 또는 제사장 법전(Priest Codex), R(편집자) 기호에 대해서는 창세기 항목 참조.)

1. 명칭

오경의 두 번째 책은 칠십인역에서 Ἔξοδος, Éxodos라는 이름을 지니며, 불가타(제롬의 라틴어 성경, 기원후 390-405년)에서도 이에 따라 Exodus라 불린다. 이는 이스라엘 자녀들이 애굽에서 떠나는 내용을 다루는 전반부의 주요 내용에 근거한 것이다. 유대인들은 이 책의 첫 낱말에 따라 ואלּה שׁמות, we-'ēlleh shemōth("이것들이 이름들이라")라고 불렀으며, 때로는 첫 명사인 שׁמות, shemōth("이름들")에 따라 불렀는데, 이 명칭은 오리게네스에게도 Οὐαλεσμώθ, Oualesmō̇th̄라는 형태로 이미 알려져 있었다.

2. 내용 개요

일곱 부분으로 나뉘며, 출애굽기 1:1-7의 서론—창세기의 내용과 연결을 제공하는—에 이어, 이 책은 다음 내용을 다룬다: (1) 애굽에서 이스라엘이 겪는 고난으로, 순전히 인간적인 도움으로는 불충분하며(출 1:8~7:7), 인간의 중재를 통한 하나님의 도움이 약속됨; (2) 야훼의 권능으로, 예비적인 기적 이후 파라오에게 가해진 열 가지 재앙을 통해 영광을 드러내며 출애굽을 강요함(출 7:8~13:16); (3) 이스라엘을 향한 야훼의 사랑으로, 백성이 원망할 때에도 시내산까지 인도하는 과정에서 가장 찬란하게 드러남(출 13:17~18:27); (4) 시내산에서 언약을 맺음—십계명(출 20:1)과 법적 규례(출 21:1)의 계시와 함께, 언약 체결의 조건으로(출 19:1~24:18); (5) 야훼께서 그 백성 가운데 거하실 성막 건축에 관한 지시(출 24:18~31:18); (6) 처음에는 5번 단락에서 언급된 약속의 실현을 위태롭게 하는 것처럼 보였던 이스라엘의 금송아지 숭배라는 큰 배도 이후, 새로운 요구 사항을 근거로 한 언약의 갱신(출 32:1~35:3); (7) 계시의 성막(회막)의 건축과 세움, 그리고 야훼께서 들어오심으로 거룩히 구별함(출 35:4~40:38).

이 일곱 부분이 서로 뚜렷이 구분되는 만큼, 동시에 가장 밀접하게 연결되어 있으며 하나의 점진적인 전체를 이룬다. 마지막 네 부분의 경우 구분은 거의 자명하다. 앞의 세 부분이 별개의 단락으로 정당화되는 것은 그 사이에 위치한 열 가지 재앙으로, 이것들은 자연스럽게 하나로 묶이며 앞뒤를 나누는 역할을 한다. 이렇게 첫 번째 부분에서 이미 파라오의 마음이 완악해짐, 야훼의 기적들, 그리고 2부(출 2:23~7:7 참조)에서 발견되는 장자를 죽이기까지의 권능의 현시가 예고된다. 3부에서는 파라오의 완악함과 야훼 권능의 현시가 홍해 재앙 이야기에서 더욱 전개된다(출 14:4, 14:17). 또한 성막에 관한 지시(P에서 취한 출 25~31)는 십계명(E에서)을 전제하는데, 예컨대 출 25:16, 25:21; 31:18을 비교하라. 마찬가지로 6절 단락(출 32 이하)은 하나님의 지속적인 임재를 약속했던 5부를 전제하며(출 32:34 J; 33:3, 33:5, 33:7 JE; 33:12, 33:14-17 J; 34:9 J와 출 25:8; 29:45f P를 비교; 또한 출 34:28 J의 사십 일과 출 24:18 P의 사십 일도 비교), 출 34:1, 34:28 J와 34:11-27 J는 4부, 즉 출 20:1 E; 21:1 E; 24:7 JE(십계명; 언약 문서; 언약 체결)를 다시 가리킨다. 같은 방식으로 마지막 단락은 세 번째 단락을 전제하는데, 출 40:34 P의 구름은 잘 알려진 것으로 여겨지기 때문이다(출 13:21f JE; 14:19 E와 J, 14:24 J 참조).

출애굽기의 전체 내용은 언약 체결에 관해 모세를 통해 이스라엘에게 하신 하나님의 말씀에 탁월하게 요약되어 있다: "나는 애굽 사람에게 어떻게 행하였는지와 내가 어떻게 독수리 날개로 너희를 업어 내게로 인도하였음을 너희가 보았느니라. 세계가 다 내게 속하였나니 너희가 내 말을 잘 듣고 내 언약을 지키면 너희는 모든 민족 중에서 내 소유가 되겠고 너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라"(출 19:4-6). 여기서는 야훼께서 애굽 사람에게 행하신 강력한 행위들, 시내산으로 인도하신 역사에서 이스라엘에게 베푸신 인자하심의 행위들, 이스라엘의 선택, 언약 체결에 붙여진 조건들, 백성을 만나러 내려오신 하나님의 사랑, 그리고 그의 명령 준수를 요구하시는 그의 거룩하심이 언급되지만, 동시에 범죄에 대한 형벌도 지적된다. 이 책 전체는 십계명 서문의 한 마디 위에 세워져 있다: "나는 너를 애굽 땅, 종 되었던 집에서 인도하여 낸 네 하나님 여호와니라"(출 20:2 E; 출 29:45f P 참조).

3. 오경의 다른 책들과의 연관

출애굽기에 기술된 사건들은 창세기의 사건들과 일정한 대조를 이룬다. 창세기의 처음 열한 장에는 인류의 역사가 있고, 창 11:27부터는 아브라함, 이삭, 야곱 가문의 역사가 있다. 출애굽기에서는 이를 이어서 선택된 백성의 역사가 시작된다. 두 책 사이에는 또한 긴 시간의 간격이 있다. 만약 이스라엘이 430년 동안 애굽에 있었다면(출 12:40f P; 창 15:13 J 참조; 아래 III, 4 참조), 그리고 억압이 이스라엘이 그 나라를 떠나던 파라오의 전임자들의 긴 통치 기간 중에 시작되었다면(출 2:23; 1:8), 이 책의 실질적인 시작(출 1:8)과 창세기의 결말 사이에도 몇 세기가 경과했을 것이다.

이러한 차이점에도 불구하고 두 책 사이에는 가장 밀접한 연관이 존재한다. 출 1:1-7은 출애굽기에 나타난 백성의 역사를 창세기의 가족 역사와 연결시키는데, 애굽으로 이주했던 야곱의 칠십 후손들이(출 1:5; 창 46:27 참조) 이스라엘 백성이 되었음을 서술하고, 모세와 백성에게 해방자로 나타나시는 하나님이 또한 창세기가 이야기했던 조상들의 하나님이심을 밝힌다(출 3:6 JE; 3:13 E; 3:15f R; 4:5 J; 6:3 P 참조). 실로 조상들과 맺으신 그의 언약과 그들에게 하신 약속들이 그가 이스라엘을 돌보시는 이유이며(출 2:24 P; 6:8 P; 33:1 JE), 모세가 죄지은 백성을 위해 중보할 때 하나님 앞에서 가장 효과적인 동기는 족장들에게 하신 약속들에서 발견된다(출 32:13 JE).

창세기의 경우와 마찬가지로 출애굽기도 오경의 후속 책들과 가장 밀접하게 연결된다. 이스라엘은 분명 시내산에 머물지 않고 약속의 땅으로 와야 한다(출 3:17 JE; 6:8 P; 23:20 JE; 32:34 J; 33:1 JE; 33:12 J; 34:9 J와 D; 또한 언약 문서의 많은 규례들, 출 21:1 E; 34:11 D와 J 참조). 이런 방식으로 민 10:11 P와 JE에서 다시 시내산 출발 이야기로 시작하는 후속 책들의 서사는 출애굽기의 역사를 이어간다. 그러나 레위기의 율법도 출애굽기의 필연적인 연속이자 보완이며, 출애굽기에서 이를 위한 준비와 예고가 이루어진다. 번제단의 건축(출 27:1; 38:1), 그리고 번제와 속죄제 같은 여러 제사 종류의 언급(출 29:18, 14) 및 거제(출 29:28)는 레위기 1~7장에서 발견되는 제사법 반포를 예고한다. 제사장 임직에 관한 지시(출 29)는 레위기 8장 이하에서 실행된다. 분향단 뿔에서의 연례 속죄에 관한 출 30:10의 막연한 명령은 레위기 16장의 특별한 속죄일 의식을 그 보완으로서 필요하게 한다. 출 25:30에 언급된 진설병에 관한 더 완전한 확장은 레위기 24:5-9에서 발견되며, 촛대(출 25:31; 레 24:1-4; 민 8:1-4)와 상번제(민 28:3-8과 출 29:38-42 비교)에 관한 반복들도 출애굽기와 후속 책들 사이의 연관을 지적한다. 신명기와 출애굽기 사이의 긴밀한 연관은—역사적 서술과 법적 부분 모두에서(십계명과 언약 문서 비교)—여기서는 언급만 할 수 있다.

4. 이 사건들이 이스라엘에 갖는 의의

애굽 탈출과 언약 체결이 이스라엘 백성에게 가졌던 중요성을 기억할 때—이 사건들이 선택된 백성의 탄생과 신정 정치의 수립을 의미했다는 것—우리는 출애굽기에 기록된 사건들의 메아리가 후대 문학 전반에 걸쳐 발견되는 이유를 이해할 것이다. 즉 역사서들, 선지자들의 설교, 시편에서, 이 사건들은 백성의 역사에서 가장 위대한 사건들로, 그리고 동시에 미래의 더 큰 구원들에 대한 유망한 모형으로 나타난다. 그러나 가족 역사의 시작에서 이 가족이 온 땅에 갖는 중요성이 명확하게 선포되듯이(창 12:1-3), 민족 역사의 시작에서도 마찬가지다. 아마도 이미 "제사장 나라"(출 19:6)라는 표현에서 그러한데, 제사장직의 개념은 다른 사람들에게 구원을 전달한다는 의미를 포함하기 때문이다. 그리고 분명히 '야훼의 장자'(출 4:22)라는 개념에서도 그러한데, 이것은 나중에 태어난 다른 민족들을 전제하기 때문이다. 위에서 인용한 구절들은 일반 제사장직, 선택, 하나님의 자녀됨의 개념들에서 이 책을 기독교와 연결하는 고리들이다.

5. 기독교와의 연결 고리

마태복음 5장에서 그리스도의 해석에 따르면, 특별히 유대적이고 민족적인 것과 율법이 그렇게 밀접하게 연결되어 있지 않은 십계명이 인류 역사에서 얼마나 큰 의의를 획득했는가! 그러나 마태복음 5:17에서 예수는 율법의 모든 부분에 영원한 권위와 의의를 인정하시고, 이에 따라 각 법적 명령에 귀속되어야 할 영원한 핵심을 강조하셨다. 반면 바울은 특히 로마서, 갈라디아서, 골로새서에서 율법의 일시적 성격을 강조하며, 모세 시대와 족장 시대의 관계, 율법의 행위와 믿음의 관계를 상세히 논한다. 고린도후서 3장에서는 편지의 직분에 대한 영의 직분의 영광을 찬양하는데(출 34 참조), 이 개념은 개별 법적 제도들에 관해서도 히브리서에서 전개된다. 이 주제에 관해서는 레위기와 속죄일 항목도 참조하라.

유월절 양은 예수 그리스도의 예표였다(고전 5:7; 요 19:36; 벧전 1:19 참조). 출 12에서 유월절 의식과 언약 체결(출 24:3-8)은 주의 만찬 및 새 언약의 수립과도 가장 밀접하게 연결된다. 불기둥과 성막에서의 하나님의 지속적인 임재는 그리스도 예수 안에서(요 1:14), 그리고 기독교 회중 안에서의 성령의 내주(벧전 2:5; 엡 4:12)와 개인 그리스도인 안에서의 내주(고전 3:16; 6:19; 고후 6:16; 요 14:23)를 예표한다. 요한계시록은 특히 애굽 탈출에서 시사된 사상들로 풍요롭다.

구약성경에 관해 독특한 사상들이 발견된다. 율법이 천사들을 통해 주어졌다는 개념(행 7:53; 갈 3:19; 히 2:2), 또한 출 17:6에 언급된 반석이 따라왔으며 그것이 그리스도였다는 개념(고전 10:4), 그리고 히브리서 9:4에서 분향단과 지성소의 실질적 연결이 지역적 연결로 바뀐 것처럼 나타나는 것(출 40:26, 27), 만나가 원래 언약궤 안에 있었다는 히브리서 9:4의 개념은 출 16:33에 의해 전혀 배제되지는 않는 것 같다. 그리고 갈라디아서 3:17의 430년 수치는 족장 시대 전체를 하나의 단위로 볼 수 있는 한에서 출 12:40, 41과 아마도 일치할 것이다(출 12:40, 41에 있는 칠십인역 독법에 대해서는 아래 III, 4 참조).

다음 절에서 (a)는 성경 본문의 이해를 위한 것이고, (b)는 자료 분리의 논의와 비판에 해당한다.

1. 총론

(a) 위 I, 2에서 제시한 내용 개요에서 이미 확신이 불러일으켜졌을 것이다. 즉 출애굽기는 완성된 구조를 지닌 책으로서, 서로 분리되어 있으면서도 밀접하게 연결된 일곱 단락에서 하나의 균일한 근본 사상이 점진적으로 전개된다. 이 확신은 이 단락들의 세부 사항을 연구할 때 더욱 확인될 것인데, 각 단락들 자체가 하나의 지배적인 사상으로 유기적으로 연결되어 있다. 또한 창세기가 열 개의 톨레도트("계보들")에 의해 열 부분으로 명확하게 나뉘듯이(레위기와 속죄일 항목에서 전형적인 숫자들에 의한 구분도 참조), 마찬가지로 숫자 7이 출애굽기를 일곱 부분으로 나누는 것도 우연이 아닐 것이다. 하위 부분들에서도 전형적인 숫자에 따른 구분이 발견되는데, 많은 경우 자연스럽게 나타나고, 다른 경우 어렵지 않게 추적되며, 때로는 표면에 그대로 드러나기 때문이다(열 가지 재앙, 십계명 참조). 그러나 이 모든 다음의 연구들에서, 창세기, 레위기, 속죄일 항목들의 경우와 마찬가지로, 근본 사상의 입증이 우리에게 주된 관심사여야 한다. 전형적인 숫자들에 따른 구분은 책의 문학적 통일성에 대한 부가적인 확인으로만 여겨져야 한다.

여기서 우선 성경 본문을 하나의 통일체로 묶는, 개별 주요 부분들과 독립적인 여러 사례들을 언급한다. 민 14:22 R에서 야훼는 이스라엘이 이제 열 번 그를 시험하고 불순종했다고 말씀하신다. 비교: 출 14:11 JE(?) (홍해); 출 15:23f JE (마라); 출 16:2, 3 P; 출 16:20 JE; 출 16:27, 28 R (만나); 출 17:1 JE (맛사와 므리바); 출 32:1 JE (금송아지); 민 11:1 JE (다베라); 민 11:4 JE (기브롯 핫다아와); 민 14:2 P와 JE (정탐꾼들). 이 사례들의 대부분은 따라서 출애굽기에 보고되어 있는데, 그 방식을 보면 이 특정 점에서 분명히 표시된 진행이 눈에 띈다. 야훼께서 출 32까지는 벌하기 시작하지 않으시고, 여기서부터 점점 더 심한 형벌을 내리시는 반면, 출 32 이전에는 은혜만 지배하며, 이 점에서 출 32 이전에는 경고만 있을 뿐이다(출 16:27).

파라오에 관해서도 매우 다양한 표현 형식으로 열 번에 걸쳐 그가 스스로 마음을 완악하게 했다고 진술된다(출 7:13 P; 7:14 JE; 7:22 P; 8:15 P; 8:32 JE; 9:7, 34, 35 JE; 13:15 D). 열 번은 완악하게 함이 하나님께 귀속된다(출 4:21 JE; 7:3 P; 9:12 P; 10:1 R; 10:20 JE; 10:27 E; 11:10 R; 14:4, 8 P; 17 P?). 여기서 이미 주목해야 할 것은, 기적과 재앙 이야기 안에서 처음에는 하나님이 완악하게 하신다는 말씀이 한 마디도 나오기 전에 파라오 스스로의 완악함만 언급된다는 점이다(출 7:13 P; 7:14 JE; 7:22 P; 8:11; 8:15 P; 8:28 JE; 9:7 JE, 즉 일곱 번). 그리고 이 후자의 완악함만이 그 후 전체 비극을 혼자 결론짓는다(출 14:4, 8 P; 17 P?).

시내산 도착(출 19:1 P)에서 하나님의 거룩한 거소 건립(출 40:17 P)까지 열 달이 소요된다. 나아가 이 기간의 정확히 세 달이 출 19:10, 16 JE; 24:3 JE; 24:16 P(열흘); 24:18 P(사십 일); 34:28 J(사십 일)에 사용되므로, 성막 건축을 위해 정확히 일곱 달이 남는다.

(b) 지금까지 말한 것은 출애굽기를 다른 자료들로 분리하는 관행적 분리와는 전혀 어울리지 않는다. 일반적으로 창세기에서 발견되는 세 가지 자료들이 이 책에서도 발견된다고 받아들여진다. 이에 더해 신명기적 성격의 네 번째 자료가 출 13:3-16에서 발견된다. 사실이고 인정되는 바는, 이 가설의 옹호자들이 출애굽기에서 창세기보다 더 많은 어려움을 극복해야 한다는 것인데, 창세기에서도 이 견해를 받아들이기에 충분하지 않은 근거가 있다는 것이 창세기 항목에서 밝혀지고 있다.

출 6부터는 P와 J를 구분하는 주요 자료 분리 표지가 사라진다. 즉 하나님 이름인 엘로힘과 야훼의 상이한 사용이다. 왜냐하면 문서설 지지자들에 따르면, P도 이 장부터 야훼라는 이름을 사용하기 때문이다. E도 출 3:13부터 동일하게 하는데, 다만 이해할 수 없는 이유로 이 자료에서는 나중에도 엘로힘이 때때로 사용된다. 예컨대 출 13:17; 18:1. 그러나 엘로힘 이름을 사용하는 여러 구절들이 비평가들에 의해 주저 없이 J에 귀속되므로, 하나님 이름의 이러한 차이는 자료의 차이를 확립하기에 완전히 실패한다. 여기에 더하여 J와 E가 이 지점에서 긴밀하게 얽혀 있다는 점, 두 자료를 분리하려는 시도가 계속되는 반면 일반적으로 인정된 결과에는 도달하지 못했으며, 많은 이들이 그러한 분리의 불가능성을 공개적으로 인정하거나 매우 제한된 범위에서만 가능하다고 인정한다는 점을 덧붙여야 한다.

다른 자료들의 특징으로 여겨지는 특이점들, 예컨대 J에서 아론의 죄, E에서 모세의 지팡이, J와 제사장 법전(P)에서 시내산, E에서 호렙, J에서 이스라엘인들이 고센에 거주함, 반면 E에서는 이집트인들 한가운데 거주함 등은 해당 구절들의 균일한 본문 앞에서 무너진다. 이것은 예컨대 에르드만스가 그의 『구약 연구』 III("출애굽기")에서 이 구절들의 많은 경우에 대해 가장 명확하게 증명하였다. 모세가 물을 얻기 위해 반석을 치는 두 이야기(출 17:1; 민 20:1)처럼 유사한 성격의 서사들은 중복이 아니라 서로 다른 사건들이다.

출애굽기 17:7과 민수기 20:1에 나타나는 서로 다른 지명들을 비교해 보면, 전자에서 이스라엘이 아무런 이유 없이 자신들의 수치스러운 이야기를 영구적인 형태로 남겼을 것이라는 점이 개연성 없어 보이고, 후자에서는 모세의 생애에 있어 이 지명의 중요성에 대한 불확실성이 있었을 것이라는 점도 그러하다. 마지막으로 민수기 27:12-14; 신명기 32:51에 나타나는 부가적 설명인 "신 광야 가데스의 므리바 물"이라는 표현이 명시적으로 구분을 짓고 있다는 점을 주목해야 한다(겔 47:19; 겔 48:28 참조). 더불어 이 두 사건을, 만약 이 대목에서 J와 E로의 분리를 받아들인다면, 단일한 사건으로 축소할 수 없다. 왜냐하면 두 자료 모두 두 이야기 각각에 관여하게 되기 때문이다. 동일한 상황이 출 16장에서도 발견되는데, 이는 JE가 고려 대상이 되는 한에서이며, 출 18장에서도 민 11장과 비교할 때 마찬가지이다. 민 11장의 경우에는 "다시"라는 단어를 통해 이전 이야기를 명시적으로 언급하고 있으며, 두 번째 경우에는 세부 사항들이 서로 다른 점에서 서로 다른 사건들을 가리키고 있다. 출애굽기에서 소위 이중 기사라 불리는 것들에 관해서는 본 항목의 후반부에서 다루기로 한다. 그러나 JE 본문과 구별하여 P를 받아들이는 것도 뚜렷한 결과를 낳지 못한다. P에 귀속되는 부분들에 대해서는 전반적인 합의가 존재하지만 그렇다고 해서 만족스러운 결론이 도출되지는 않는다. 특이한 구절들을 논외로 하면, 다음 구절들이 이 자료에 귀속된다: 출 1:1-7, 출 1:13-15; 출 2:23-25; 출 6:2-7:13(출 6:28-30은 R); 출 7:19, 7:20, 7:21, 7:22; 출 8:1-3, 8:11-15; 출 9:8-12; 출 12:1-20, 12:28, 12:37, 12:40-50; 출 13:1-2, 13:20; 출 14:1-4, 14:8-10, 14:15-18(?), 21aa, 22-23, 19; 출 16:1-3, 16:1-14, 16:15-18, 16:21-26, 16:31-32, 16:34, 16:35; 출 17:1; 출 19:1, 19:2; 출 24:15-31:17; 출 34:29-40:38. 창세기에서는 이 자료들이 전체 작품의 근간을 이룬다고 주장되지만, 출애굽기에서는 그렇게 주장되지 않는다. P에 귀속되는 구절들은 이 책에서도 연속적인 이야기를 이루지 못한다. 언어적으로나 내용적으로 P에 귀속되는 부분들은 상당 부분 JE에 귀속되는 부분들과 밀접하게 연결되어 있으며, 부분적으로는 이들이 추출된 문맥의 연결을 위해 불가결하다(세부 사항은 아래 참조). 출애굽기의 순수한 서술 부분에서 P에 속하는 부분들을 순수한 문헌학적 근거만으로 분리하는 것은 전적으로 불가능하다. 출 6:14과 같은 족보나, 출 12:40, 12:41, 12:51; 출 16:1; 출 19:1과 같은 연대기적 기록들, 혹은 출 12장; 25장 이하와 같은 제의에 관한 지침들이 각각 고유한 형식을 갖는다는 것은 자명한 이유에서 정당화된다. 그러나 이것이 별개의 저자를 상정하는 근거가 될 수는 없다. 이는 각 경우에서 발견되는 독특한 자료의 특성에서 비롯된 결과이다. 또한 P에 귀속되는 구절들이 부분적으로는 이 자료에 귀속된다고 알려진 신학적 사상들—즉 극단적인 초월적 신관—과 조화될 수 없는 관점들을 담고 있다는 점에 주목해야 한다. 예컨대 출 16:10에서 야훼의 영광이 갑자기 회중에게 나타나고, 출 40:34에서 이 영광이 새로 세운 성막을 가득 채운다. 출 8:19에는 하나님의 손가락이 언급되고, 출 7:1에서 모세는 바로에게 하나님과 같이 될 것이다. 출 12:12에서는 이집트 신들의 존재가 전제되며, 이방인 술사들이 한동안 모세와 아론과 경쟁하여 행동할 수 있다(출 7:11, 7:12, 7:22; 8:3). P는 또한 유월절을 묘사하는데, 출 12:7에서 피를 다루는 방식으로 볼 때 이것은 집에서 드리는 제사 외에 다른 것으로 볼 수 없으며, 민 9:7, 9:13에서 이 행위는 명시적으로 '야훼께 드리는 제물'(ḳorban Yahweh)이라 불린다. 출 12:10, 12:43, 12:18의 명령들도 참조하라. 그러나 무엇보다도, 위의 (a)항에서 언급한 바가 이 모든 자료들이 체계적인 작가의 작품을 특징짓는 방식으로 하나로 통합되었음을 보여주며, 이 자료들이 기계적으로 병렬 배치되고 서로 얽혀 들어갔다는 견해를 반박한다. 책 전체에 대해 일반적으로 개략적으로 설명한 것은 이제 각 부분에 특별히 적용되어야 한다.

**2. 개별 페리코페에서**

*(a)* 이 단락에서 서술되는 모든 내용—이 단락은 책 전체를 매우 훌륭하게 도입하고 있다—은 이집트 압제의 관점에서 기록되었으며, 이 압제에서는 인간의 도움으로 구원이 불가능하지만 인간적 수단을 통해 역사하는 야훼의 전능하신 능력이 이 구원을 제공한다. 이것은 믿음을 요구하는 상황이다(출 4:31). 이 단락은 자연스럽게 열 개의 페리코페로 나뉘며, 각 경우에 두 개씩이 더 긴밀하게 연결된다. 1번과 2번(민 1:8-14, 1:15-22), 즉 강제 노동을 통한 압제와 이스라엘 남자 신생아를 살해하려는 위협; 그리고 이와 대조적으로 일반 백성과 특히 산파들의 증가에서 나타나는 하나님의 축복. 3번과 4번(출 2:1-10, 2:11-22), 즉 모세의 탄생과 성장이 대조적으로 나란히 선다. 아이는 죽게 될 것처럼 보이지만 하나님이 그의 구원을 예비하신다. 모세는 장성하여 자신의 힘으로 백성에게 적극적인 도움을 주려 하지만 멀리 떨어진 나라로 도망칠 수밖에 없다. 5번과 6번(출 2:23-4:17; 출 4:18-31)은 새 바로의 통치 아래에서도 압제가 그치지 않는다는 사실을 보고하며, 이로 인해 하나님께서 개입하시게 됨을 전하는데, 이것이 출 2:23-25에서 강력하고 반복적으로 표현되며, 이것이 다시 불타는 떨기나무에서의 계시로 이어진다(출 3:1). 동시에 이 이야기는 모세가 여전히 얼마나 자신감이 없었는지를 보여준다(세 가지 표적, 어눌한 혀, 직접적인 거절). 여섯 번째 페리코페이자 마지막 네 페리코페의 시작 부분은 외형적 관점에서 미디안으로의 모세 귀환과 이집트로의 여행을 서술한다. 여기에서도 바로로 인한 어려움이 언급되는데, 하나님이 그의 능력으로 이를 제거하셔야 한다. 이 구원은 이스라엘이 전혀 받을 자격이 없는 것이니, 한 가족 중에서도 이때까지 할례를 받지 않은 아들이 있었기 때문이다. 그러나 이와 동시에, 이 모든 것은 기대할 수 있는 바이다. 모세의 생명을 노리던 자들은 이미 죽었고; 주의 산에서 아론과의 만남이 있었으며; 이집트에서 백성의 믿음이 있었다. 결말 부분(출 4:31)이 효과적으로 두 동반 이야기(출 2:24이하)가 시작되는 지점으로 되돌아간다.

이 도입 단락의 중심이자 핵심인 이 지점 이후에, 7번과 8번(출 5:1-6:1; 출 6:2-12)에서 모든 것이 불확실해진 것처럼 보인다. 바로는 모세와 아론을 받아들이기를 거부하고; 압제는 심화되며; 이스라엘 안에 불만이 나타나고; 모세는 절망한다. 야훼의 이름을 충분히 펼칠 언약에 대한 충실함을 상당히 강조하는 새로운 하나님의 계시조차도 백성과 모세의 용기 부족을 극복할 수 없다. 9번과 10번은 출 6:13(출 6:14-27과 6:28-7:7)에 의해 도입되는데, 여기서 모세와 아론이 출 4:14, 4:27; 5:1에서 이미 함께 언급되었고 그들이 스스로 무언가를 이룰 능력이 얼마나 없는지가 분명해진 후에, 이제 마치 처음으로 막이 오르기 전에 그들이 이후의 드라마에서 하나님의 뜻의 중재자가 될 것임이 소개된다(두 페리코페의 마지막 절, 출 6:27; 7:7 참조). 그들은 공동 사명에 대한 지침을 받는데, 바로 인간적으로 말할 때 모든 것이 가능한 한 불리한 그 순간에 그러하다.

*(b)* 이처럼 입증된 사상의 통일성은 이 경우에도 문서 이론의 홍수에 맞서는 보호 장벽이다. 왜냐하면 이 이론은 많은 어려움을 수반하기 때문이다. 출 1:13이하에는 P(제사장 문서)에 의한 압제 이야기가 있겠지만, 그 동기는 오직 JE에 귀속되는 앞 절들에서만 찾을 수 있다. 출 2:24는 이삭과의 하나님의 언약을 언급하는데, P는 창세기에서 이에 대해 아무것도 보고하지 않은 것으로 알려져 있으며, 후자의 책에서 이 사안에 대한 언급은 창 26:2-5 R; 창 26:24 J에서만 발견된다. 출 6:2에서 모세와 아론이 언급되지만, P의 본문을 보면 이 자료에서는 이 사람들이 누구인지 전혀 알 수 없다. 출 7:1에 따르면 아론이 바로 앞에서 모세를 위해 말하는 자가 될 것이라 한다. 그런데 P에 따르면 모세도 아론도 단 한 마디도 하지 않는다. J와 E 문서에서 비평가들이 발견하는 누락들—분리될 경우 분리의 경계선이 매우 불분명하다—은 여기서 침묵으로 넘어가기로 한다. 비평적 이론에 따르면, 출애굽기에서의 P 기사들은 창세기에서와 마찬가지로 이 자료에 특징적인 판에 박힌 상투적 표현들 중 많은 것을 버렸을 것이며(출 2:23; 6:2; 7:1 참조), 형식과 내용에서 나머지 본문과 매우 유사하게 되었을 것이다(출 1:9, 1:10, 1:12 JE; 출 1:20 E; 출 7:1 P; 이와 유사한 표현들이 여기서 발견되며 부분적으로 이것들을 지칭한다). 출 2:23 P와의 관계에서 출 3:7 JE에 대해서도, 출 1:11 JE; 출 2:11 E; 출 5:4, 5:5 JE와의 관계에서 출 6:6(siḇlōth) P에 대해서도(출 1:13, 1:14; 2:23과 대조), 동일한 사항이 말해져야 한다. JE는 출 4:9에서 "마른 땅"을 표현하기 위해 ha-yabbāshāh라는 용어를 사용하는데, 이 용어는 창 1:9이하와 출 14:16에서 P에 귀속되며, J는 창 7:22에서 이 개념을 표현하기 위해 다른 표현을 사용한다. 출 7:1 P와 관련하여 출 4:14 E(?)를 참조하라. 모든 자료에서 발견되는 바로의 완악함(출 7:3 P)에 관해서는 위의 1(a)항 참조; 기적들과 야훼를 이집트인들에게 알리려는 그 목적에 관해서는(출 7:3-5 P) 다음 단락을 보라. 출 7:14 P에 언급된 사 대(四代)는 창 15:16 J에 그 병행이 있으며(창 46:8 참조); 출 6:23 P에 언급된 아론의 아들들, 즉 나답과 아비후는 JE에 귀속되는 것으로 알려진 출 24:1, 24:9의 본문에도 언급되지만, 레 10장 P를 제외하면 그들의 이름은 오경 다른 곳에서 발견되지 않는다. 반복들에 관해서는, 출 1:13 P가 연속(이스라엘 백성이 강제 노동자에서 노예로 된 한에서)이거나 자주 발견되는 결론적 요약이라고 말해야 한다. 출 3장 JE에 뒤이어 나오는 출 6장 P에서 하나님의 새 계시는 출 5:1 JE에 묘사된 실패 이야기와, 그로 말미암은 이스라엘 백성과 모세의 낙담에서 심리적·역사적 동기를 찾는다. 마찬가지로 모세가 다시 자신의 언어적 어려움을 언급하는 것(출 6:12 P; 출 4:10 J와 E(?) 참조)도 인간적 방식의 매우 특징적인 모습이며, 이것이 다시 하나님께서 이 문제를 두 번 거듭 고려하실 수밖에 없게 만든다(출 6:30 R; 출 4:10 J와 E(?); 하나님의 이름들에 관해서는 창세기; 하나님의 이름들 참조). 자료 분리 제안으로도 해명되지 않는 한 가지 어려움은 모세 장인의 이름 문제이다. 출 2:18 J에 따르면 그 이름은 르우엘이고, 출 3:1; 18:1 JE에 따르면 이드로이며(출 4:18 E에서는 "이더" 형태로), 민 10:29 JE에서는 르우엘(개역한글판 "라구엘")의 아들이자 홉압이라 불리는데, 이 모든 구절들은 J나 E에 귀속되기 때문이다. 이드로라는 이름은 칭호("탁월함")일 개연성이 있으며; 나머지에 관해서는 민 10:29에서 ḥōthēn이 장인이 아니라 처남을 의미할 수 있다(삿 1:16; 4:11); 혹은 출 2:18에서 아버지를, 출 2:21에서 딸을 각각 조부와 손녀 대신 사용한 것으로 볼 수 있다. 그렇지 않다면 우리는 서로 다른 전승들을 받아들여야 할 것이며, 그러나 그 견해에 의하면 출애굽기의 모세 저작권은 불가능하게 된다(아래 IV항 참조).

*(a)* 이 단락은 열 재앙이라는 전형적인 숫자로 인해 자연스럽게 나머지 부분과 구별된다. 이 단락은 바로 앞에서 지팡이가 뱀으로 변하는 것으로 도입된다(출 7:8-13). 자료들의 우연한 결합을 바탕으로 열 재앙이 있었다는 사실을 설명하는 것은 처음부터 위험한 시도이다. 여기에 자료의 문학적 편집을 시사하는 다음의 이유들이 추가되어야 한다. 모든 재앙들은 동일한 공식으로 도입된다(출 7:12 JE; 8:1 J; 8:12 P; 8:16 JE; 8:20 JE; 9:1 JE; 9:8 P; 9:13 JE; 10:1, 10:12 JE; 10:21 E; 11:1 E). 또한 각 재앙과 관련하여 바로의 마음이 완악해짐이 언급된다(위의 (1a) 참조; 출 7:22 P; 8:11 J; 8:15 P; 8:28 JE; 9:7 JE; 9:12 P; 9:34 JE; 9:35 JE; 10:1 R; 10:20 JE; 10:27 E; 11:10 R; 13:15 D 참조). 첫 번째 단락에서와 마찬가지로, 여기서도 각각 두 재앙이 더 긴밀하게 연결되어 있다. 즉 1번과 2번은 이미 야훼의 이중 명령에 의해 외형적으로 연결되어 있으며(출 7:14 JE; 7:19 P 및 7:26 J; 8:1 P 참조), 서로 관련된 징벌 방식(물이 피로 변함과 개구리)에 의해서도, 그리고 마지막으로 재앙의 범위(나일 강과 강 너머)에 의해서도 연결된다. 3번과 4번은 곤충들(등에와 이)을 다루며; 5번과 6번은 일종의 역병(가축 전염병과 종기)을 다룬다. 7번과 8번은 출 9:13, 9:12 JE와 출 10:1, 10:12 JE에서 야훼의 거듭된 명령으로 형식적으로 연결되며, 두 재앙이 보여주는 이야기의 풍부함과 유사성에 의해서도 연결된다. 두 재앙 모두에서 지팡이가 사용되며(출 9:23이하 JE; 10:13이하 JE), 재앙의 놀라운 특성이 강조되고(출 9:18, 9:24; 10:6, 10:14 JE), 두 재앙 모두 식물을 파괴한다. 또한 메뚜기 재앙에서는 우박에 대한 특별한 언급도 있다(출 10:5, 10:12, 10:15 참조). 9번과 10번의 경우, 어둠이 연결 고리를 이룬다(출 10:21 E; 11:4 J; 12:12 P; 12:30, 12:31 JE 참조). 두 마디로 이루어진 간헐적인 리듬 옆에 세 마디로 이루어진 리듬도 있다(이박자 소절에서의 트리올레와 같은 방식으로). 세 재앙으로 이루어진 각 그룹의 경우, 두 재앙이 미리 예고된다(따라서 1번 JEP와 2번 JP; 4번 JE와 5번 JE; 7번 JE와 8번 JE; 10번 EJ에 대해 3번 P, 6번 P, 9번 E가 대조됨). 세 재앙 그룹 중 각 첫 번째 재앙, 즉 1번, 4번, 7번은 그 다음 날 아침 모세가 바로에게 예고하게 되어 있다(출 7:15; 8:20; 9:13 JE). 재앙이 일으키는 인상에 있어서도 뚜렷한 진전이 있음을 볼 수 있는데, 이는 이집트 술사들이 세 번째 재앙까지만 활동한다는 점에서도 드러난다. 물론 이와 더불어 개별 재앙들에서도 독특한 점들이 지적될 수 있는데, 예컨대 4번, 5번, 7번부터 10번까지의 재앙에서 고센 혹은 이스라엘이 화를 면한다는 사실(출 8:22; 9:6, 9:26 JE; 10:23 E; 11:7 J)과, 2번, 4번, 7번, 8번 재앙에서 중보가 언급된다는 사실(출 8:8 J; 8:12; 9:28, 9:33; 10:17이하 JE)이 그러하다. 그러나 이것들이 위에 서술된 전체의 예술적 구성을 파괴하지는 않으며, 또한 자료를 제시하는 방식의 개별성이 있는 각 경우에서 별도의 자료를 주장하는 근거를 발견할 수 있다는 것도 아니다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-e-exodus-the-book-of (ISBE, PD)
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