isbe-e-eternity (ko)
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ē̇ -tûr´ni -ti ( עולם , ‛ōlām ; 그리스어 동의어, αἰών , aiō̇n ): 1. 시간과의 대조 2. 구약성경에서 3. 신약성경에서 4. 영원한 "지금" 5. 이 견해의 결함 6. 철학적 견해들 7. 시간 개념의 부적절성 8. 모든 연속이 신적 의식 안에서 하나의 행위로 현재함 9. 그러나 영원과 시간 사이의 연결 10. 영원에 대한 종교적 태도 / 참고문헌
영원은 비시간적인 것, 또는 측정 불가한 시간이라는 단순한 부정적 형태가 아니라, 긍정적으로, 우주의 절대적 근거가 시간 없이 자존하는 방식으로 이해하는 것이 가장 적절하다. 시간의 흐름은 하나님을 영원하신 분—시간을 초월하여 높임을 받은 분—으로 생각할 때 비로소 우리에게 이해 가능해진다. 변화 없는 존재, 즉 변화 없는 실체나 존재양식이 여기서 우리가 영원이라고 의미하는 바이며, 단순한 무궁함이나 시간을 통한 영속성이 아니다. 하나님은 그 내적 존재에 있어서 시간을 초월하여 계시며, 그 영원한 절대성 안에서 시간적 발전 위에 옥좌하시고, 성경이 말하듯, 아무런 변하심도 없으시다. 시작도 끝도 없는 것으로서의 영원 개념은 우리에게 실재로 채워져야 할 부정적 개념만을 남긴다. 영원은 단순한 부정적 관념이 아니다. 영원을 단순히 시간성의 공허하고 무관한 부정으로 만드는 것은 어떤 적절한 존재론도 만족시키지 못할 것이다. 영원은 모든 시대의 왕이신 영원하신 하나님의, 시간에 대한 긍정적 관계로서 기능한다.
구약성경에서, 하나님의 영원성은 오직 부정적으로, 단순히 불확정적으로 연장된 시간을 암시하는 것으로 표현된다(창세기 21:33; 신명기 33:27), 비록 이사야 40:28은 보다 절대적인 형태를 취하지만. 영원을 객관적으로, 하나님이 자신에 대한 관계에서 갖는 존재 방식으로 보는 것이 더 나은 견해이다. 왜냐하면 그분은 세상과 시간이 아직 존재하지 않을 때에도 영원하셨기 때문이다. 그러나 신약성경에서도 부정적 표현 형식이 우세하다. 사건들의 연속으로서의 시간은, 끝없는 진행으로 파악된 영원에 대해 우리가 형성할 수 있는 관념을 채우는 데 도움을 준다. 그러나 유한한 존재로서 우리는 영원에 대한 긍정적 관념을 형성할 수 없다. 시간은 영원에 모순되기보다, 우리가 그것에 대해 아는 바를 드러내는 데 도움이 된다. 플라톤은 그의 『티마이오스』에서 시간은 "영원의 움직이는 이미지"라고 말하며, 우리는 그것이 영원의 유형이나 계시라는 것을 인정할 수 있다. 영원은 시간의 폐지로서가 아니라—비록 그 자체로 시간을 배제한다고 볼 수도 있지만—오히려 시간의 실재성의 근거로서 취해져야 한다. 영원은, 의심할 여지 없이, 유한한 우주에서처럼 사건들의 연속으로 더 이상 측정되지 않는 단순한 시간으로 취해질 수도 있다. 그러나 엄밀히 보면, 시간을 포함하는 영원에는 무언가 불합리한 것이 있고, 시간과 분리된 영원은 공허하고 불가능한 개념이다. 모든 시간적 한계로부터의 해방으로서의 영원은 순전히 부정적이지만, 그렇다고 중요성이 없는 것은 아니다. 절대적으로 취해진 영원은 시간과 통약 불가능하다고 선언되어야 한다. 아퀴나스가 말했듯이, non sunt mensurae unius generis(동일한 유의 척도가 아니다). 즉, 영원은 변하는 것이나 생성하는 것과 관계를 맺음으로써 그 영원한 성격을 잃게 될 것이다. 하나님 안에 있는 영원은, 아우구스티누스와 중세 이후로, 자주 영원한 지금(eternal Now)으로 파악되어 왔다. 스콜라 철학자들은 "영원 안에는 항상 현재하고 지속하는 단 하나의 순간만 있다"는 것을 격언으로 채택하곤 했다. 이는 시간 안의 연속 특성으로 영원을 묘사하는 방식에 불과하다. 그러나 영원한 신성(eternal Deity)은, 영원한 지금보다, 우리에게 훨씬 더 풍부한 의미를 지닌 개념이다. 하나님의 영원성을 영원한 지금—시간적 의미에서의 현재—으로 말하는 것은 모순을 내포한다. 왜냐하면 영원한 존재는 과거나 미래 개념에 의해서도, 현재 개념에 의해서도 더 이상 묘사될 수 없기 때문이다. 그러한 지금이나 현재는 지금-이 아닌-것을 전제로 하며, 영원과 관련하여 오래된 시간적 난제들을 다시 불러일으킨다.
시간은 분명히 하나님의 삶의 형태가 아니며, 그분의 영원성은 시간으로부터의 자유를 의미한다. 그러므로 중세 신학에서는, 전혀 시간 안에 있지 않은 하나님이 시간 안의 특정한 순간에 세상을 창조했다고 가정하는 것이 극히 곤혹스러운 문제였다. 후대에 스피노자는 하나님의 영원성을 그분의 무한한—스피노자에게 이것은 필연적인—존재에 있다고 보았다. 왜냐하면 우연적이거나 지속적인 존재는, 비록 영원히 지속된다 하더라도, 스피노자의 견해에서는 영원하지 않을 것이기 때문이다. 인간의 영적 삶에 관하여 시간의 환상성이나 비실재성은 항상 매우 굳건하게 파악되지는 않는다. 이러한 시간의 환상성, 또는 더 높은 실재의 무시간성에 대한 흔들리거나 불확실한 파악은 아직도 매우 만연해 있다. 브라우닝처럼 강인한 시인조차도 시간의 그림자를 영원 속으로 투영하며, 더 높은 삶을 영원하고 무시간적인 본질로 보는 명확한 개념을 거의 갖지 않는다. 비록 칸트, 헤겔, 쇼펜하우어가 그러한 무시간적 견해를 지지했을 수도 있지만, 그것은 지금까지 신학자들이나 철학자들 사이에서 일반적으로 채택된 교리가 결코 되지 못했다. 시간을 비실재적인 것으로 취한다면, 영원은 엘리스 맥태거트 박사와 오늘날의 일부 형이상학자들이 하듯이 미래로 생각되어서는 안 된다. 왜냐하면 그 경우 어떤 것도 적절한 의미에서 미래가 될 수 없으며, 일상에서 자주 하듯이 영원이 시작된다고 말할 수 없기 때문이다.
영원 개념의 중요성은 신칸트주의자와 신헤겔주의자 사상가 모두가 우주의 궁극적 설명을 위한 형이상학에서 시간 개념이 부적합하다고 보는 일반적 경향을 보여준 사실에서 드러난다. 영원은, 확실히 주장할 수 있듯이, 하나님의 영원한 의식을 위해 시간 안에서 일어나는 모든 것—시간적 연속 안에 놓인 과거, 현재, 미래 전체—을 포괄하거나 포함해야 한다. 그러나 우리는 로이스가 하듯이, 시간적인 것의 그러한 전체성이나 총체성이 영원한 것을 구성한다고 말할 권리가 전혀 없다. 왜냐하면 영원한 것은 전혀 다른 질서, 즉 무시간적 실재의 질서에 속하기 때문이다. 영원은 시간의 용어로 전혀 정의되어서는 안 된다. 왜냐하면 하나님은 우리에게 시간 초월적 ens perfectissimum(가장 완전한 존재)이시지만, 그분의 무시간적 자족성과 불변의 거리감이 시간적 투쟁에서 우리의 힘과 조력자가 되시는 것을 방해하지는 않는 분이시기 때문이다. 우리의 형이상학적 확신은 윤리적 결과와 목적을 위해 메마르고 결실 없는 종류가 되어서는 안 된다.
우리의 견해에서 영원은, 단일한 통찰의 통일 안에서 무한한 다양한 양상들이나 과정들의 연속이 하나의 통일체(totum simul)로서 함께 현재하는, 영원한 존재의 형태이다. 그러나 이미 보여주었듯이, 이것은 영원한 질서가 본질적으로 시간적인 것과 결코 다르지 않음을 함의하지 않는다. 시간은 영원의 한 부분으로 취급되어서는 안 되며, 영원은 끝없는 지속으로 간주되어서도 안 된다. 영원은 시간적인 것으로 넘어갈 수 없다. 왜냐하면 모든 것을 현재로 생각하면서도 시간 계열을 연속으로 보는 영원한 존재는 다소 자기모순적인 개념이 될 것이기 때문이다. 절대적 의식에 있어서 시간은 존재하지 않는다. 미래는 존재하기 시작하는 것으로, 과거는 존재하기를 멈춘 것으로 생각될 수 없다.
지금까지 말한 것에도 불구하고, 영원과 시간은 연결 없는 것으로 생각되어서는 안 된다. 왜냐하면 시간적인 것은 영원한 것을 전제로 하며, 영원한 것은 사실상 시간적인 것의 긍정적 근거이며 영속적 가능성이기 때문이다. 이러한 것들은, 신적 존재 방식이 인간적 존재 방식을 모순하거나 배제하지 않는다는 이유만으로도 그러하다. 후자—시간적인 것—의 연속성은 영원한 것 안에 그 보증을 갖는다. 하나님의 무조건적 영원성은 시간적인 것의 한계와 조건들을 자신과 조화 속으로 가져온다. 왜냐하면 시간은 순전히 상대적이지만, 영원은 그렇지 않기 때문이다. 이전과 이후의 구분은 영원 개념에서 허용되지 않는다. 따라서 우리는 시간을 영원의 일부로 말할 권리가 없다. 이처럼, 영원과 시간 사이의 본질적 차이를 유지하면서도, 우리는 동시에 그것들 사이에 어쩌면 친화성(affinity)이라고 부를 수 있는 것을 긍정한다.
영원의 형이상학과 그것의 시간 관계는 계속해서 전통적으로 난해한 문제로 남아 있으며, 영원한 질서와 시간적 질서 모두 추상적 반성에만 맡겨두지 말고 구체적으로 취급하는 것이 더 좋다. 영원에 대한 우리의 관념은, 이 구체적 방식으로, 하나님을 그분의 성육신하신 아들 안에서 우리에게 실현된 것으로 더욱 완전히 파악할수록, 우리의 하나님 관념의 성장에 의해 가장 잘 발전될 것이다. 따라서, 측정 불가한 시간이 아니라 오히려 시간 안에서 점진적으로 자신을 계시하시는 불변하신 하나님의 존재 방식으로서의 영원을, 우리는 여기서 제시했다. 이것이 종교적 의식이 시편 90:2의 "영원부터 영원까지"와 같은 하나님 개념, 그리고 다니엘 4:3의 "영원한 나라"로서의 그분의 나라 개념을 필요로 하지 않는다는 것을 말하는 것이 아니다. 또한 모든 시간 의존성을 그렇게 초월하는 절대적이고 자존하신 하나님이 우리로부터 멀리 떨어져 계신다고 가정하게 만들려는 것도 아니다. 오히려, 그분의 바로 그 위대하심이 그분을 그 존재의 충만함으로 우리에게 더 가까이 다가올 수 있게 하신다. 따라서 이사야 57:15에 이렇게 진실되게 말씀하고 있다. "높고 존귀하게 거하며 그 이름이 거룩한 이가 이같이 말씀하시되 내가 높고 거룩한 곳에 거하며 또한 통회하고 마음이 겸손한 자와 함께 거하나니 이는 겸손한 자의 영을 소생시키며 통회하는 자의 마음을 소생시키려 함이라." 또한 사도행전 17:27-28의 "그는 우리 각 사람에게서 멀지 아니하도다. 우리가 그를 힘입어 살며 기동하며 존재하느니라"와 같은 말씀의 심오한 진실성도 있다.
결국, 하나님 안에 존재하는 영원에 대한 우리의 최선의 지식은 어떤 형이상학적 방식으로가 아니라, 영적 삶—신뢰와 사랑의 방식—의 긍정적이고 무시간적인 방식들을 따라 발전된다.
H. 크레머, 『신약 그리스어 어휘집』, 영문판, 1880; G. B. 비너, 『신약 그리스어 문법』, 3판, 1882; R. C. 트렌치, 『신약성경의 동의어들』, 9판, 1880; E. H. 플럼프트리, 『옥중의 영들』, 3판, 1885; J. 오르, 『하나님과 세계에 대한 기독교적 견해』, 1판, 1893; I. A. 도르너, 『기독교 교리 체계』, 영문판, 1885; J. H. 스털링, 『철학과 신학』, 1890; J. 린지, 『유럽 철학 연구』, 1909; 『형이상학의 근본 문제들』, 1910.
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