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es-sēnz´, (Ἐσσηνοί, Essēnoí, Ἐσσαῖοι, Essaíoi): I. 명칭의 형태와 어원 및 기원 II. 에세네파의 교리에 관한 문헌적 근거 1. 필로 (1) 『모든 선한 사람은 자유롭다』(Quod Omnis Probus Liber)의 서술 (2) 에우세비오스 인용문 『복음 준비』(Praeparatio Evangelica)의 서술 (3) 『관상적 삶에 대하여』(De Vita Contemplativa)에서의 테라페우타이 서술 2. 요세푸스 (1) 『유대 고대사』 XVIII권 i장 5절의 서술 (2) 『유대 전쟁사』 II권 viii장 2-13절의 서술 (3) 부수적 기록들 3. 플리니우스 4. 헤게시푸스 5. 포르피리오스 6. 히폴리투스 — 요세푸스를 사용하되 어느 정도 독자적 7. 에피파니우스 — 혼란스러운 서술 III. 결론 및 종합 1. 정치 구조 2. 교리 IV. 역사와 기원 1. 에세네파와 하시딤 2. 요세푸스 저술에서 에세네파의 위치 3. 교리적 유사성 4. 에세네파와 피타고라스 5. 불교와 에세니즘 6. 조로아스터교와 에세니즘 7. 에세니즘의 주된 유대적 성격 V. 묵시 문학과의 관계 1. 에세네파를 묵시록 저자들로 볼 근거 2. 반론에 대한 답변 VI. 에세네파와 기독교 1. 에세니즘과 기독교의 유사점 2. 차이점 3. 에세니즘이 기독교 안에서 사라진 것 4. 수도주의 참고문헌
요세푸스가 유대교의 여러 종파를 서술할 때, 그는 대부분의 시간과 관심을 세 번째 종파인 에세네파에 쏟는다. 놀랍게도 신약성경에는 다른 두 종파인 사두개파와 바리새파에 대한 언급이 자주 나오지만, 에세네파에 대한 언급은 발견되지 않는다. 복음서가 이처럼 침묵하고 있음에도 불구하고, 이 세 번째 종파의 중요성은 부인할 수 없다. 에세네파는 이집트에서도 알려져 있었다. 유대인 철학자 필로는 요세푸스가 사용한 표현과 대체로 유사하면서도 충분히 다른 어조로 에세네파를 서술함으로써, 그가 명백히 독립적인 증인임을 입증한다. 또 다른 동시대인 자연학자 플리니우스도 에세네파를 언급한다. 약 한 세기 후에는 히폴리투스의 『모든 이단 논박』(Refutation of All Heresies)에서 이 종파의 관습과 교리에 대한 긴 서술을 볼 수 있다. 그로부터 한 세기 반이 더 지난 후 에피파니우스가 다양한 명칭으로 이들을 서술한다. 복음서나 사도행전 어디에도 에세네파에 대한 언급이 없음에도 불구하고—적어도 그 이름으로는—그들의 존재 자체는 의심할 여지가 없다. 우리 주님의 사역이 이루어진 팔레스타인을 이해하려면, 에세네파가 차지했던 위치를 파악해야 한다.
**명칭**: 이 명칭은 여러 저자에 따라 다양한 형태를 취하는데, 같은 저자 안에서도 두 가지 형태가 나타나기도 한다. 요세푸스는 이 항목의 표제어에 나오는 형태를 가장 자주 사용하지만, 때로는 개인을 "에사에안"(Essaeans, BJ, II, vii, 3; viii, 4)이라고 부르기도 한다. 이 후자의 형태는 필로가 선호하는 것으로, 에우세비오스가 인용한 헤게시푸스(IV, 22)도 이를 채택한다. 플리니우스는 그의 『박물지』 v.15에서 "에사에안"(Essaeans)으로 표기한다. 히폴리투스도 "에세누스"(Essenus)라는 형태를 사용한다. 에피파니우스는 자신의 정보를 혼합하여, 이 종파가 그에게서 "오사에이"(Ossaei)와 "예사에이"(Jessaei) 등 여러 이름으로 나타난다.
**어원 및 기원**: 이 명칭이 본래 그리스어가 아님은 분명하다 — 어떤 형태도 그리스어에서 쉽게 파생시킬 수 없으므로, 다른 언어에서 그리스어로 유입된 것이다. 그럼에도 불구하고 그리스어 어근에서 파생시키려는 시도가 있었지만, 모두 어원론적으로 터무니없다. 어원은 히브리어나 그 근친 언어인 아람어에서 찾아야 한다. 이를 안내하는 것은 고유명사 번역에 관한 관행뿐이다. 성경의 그리스어 번역본과 요세푸스에서 보이는 관행을 추론하면, 원래 단어의 첫 글자는 후두음 עחהא 가운데 하나였어야 한다. 두 번째 글자가 치찰음이었음은 분명하며, 마지막 글자는 아마도 יא 였을 것이다. 왜냐하면 일반적 형태에서 보이는 어말의 "n"은 그리스어 어미 변화에 맞게 단어를 적합하게 만들려는 의도에서 비롯된 것이기 때문이다. 우리에게 가장 가능성 있는 두 가지 어원은 עשׂיא, ‛ăsı̄yā', "행하는 자들"(doers) 또는 אסיא, 'ăṣı̄yā', "치유자들"(healers)이다. 우리는 후자를 선호하는데, 에세네파의 특징 가운데 요세푸스가 강조하는 것 중 하나가 그들이 약초와 주술로 치유하는 자들이라는 사실이기 때문이다(BJ, II, viii, 6). 이 견해는 벨레르만, 그프뢰러, 함부르거, 헤르츠펠트, 다엠 등 대다수 연구자들이 지지한다. 필로가 이집트의 유사 종파에 붙인 "테라페우타이"(Therapeutae)라는 명칭이 이 어원을 지지한다. 이 명칭은 그 의미 중 하나에서 에세네파 이름의 번역어가 될 것이기 때문이다. 라이트풋이 "단순히 이차적이고 부수적인 특성에서 그 종파의 일반적 이름이 파생되었을 것 같지 않다"고 반박하지만, 이는 유추에 맞지 않는다. "감리교도"(Methodist)라는 명칭도 웨슬리 주변에 모인 단체의 순전히 일시적인 특성에서 유래되었다. 이 명칭이 신약성경에 나타나지 않는다는 사실은, 그것이 친우회(Society of Friends)에 적용된 "퀘이커"처럼 별명 성격을 가졌을 가능성이 매우 높음을 시사한다. 우리 주님을 따른 무리는 치유로 얻은 명성이 사람들에게 얼마나 큰 영향을 미치는지를 보여주는 증거다.
**문헌적 근거**: 필로와 요세푸스는 동시대인이자 유대인으로서 필연적으로 우리의 주된 정보 원천이다. 그 다음은 플리니우스인데, 그는 이 종파의 동시대인이지만 로마인으로서 필연적으로 간접적으로 정보를 받았다. 그 다음으로 연대 순으로는 히폴리투스가 있다. 그의 저서 『모든 이단 논박』은 유대 국가의 멸망과 에세네파의 소멸 이후 한 세기가 넘어서 기록되었다. 그를 권위자로 볼 수 있는 한 가지 측면은 현재 기준으로도 좋은 것으로 여겨질 자료들을 인용하는 습관이다. 그는 요세푸스를 어느 정도 기초로 삼았지만, 다른 자료도 사용한 것으로 보인다. 포르피리오스는 시기적으로 약간 더 늦다. 그는 자신의 모든 정보를 요세푸스에서 끌어왔음을 공언한다. 권위자로 볼 수 있는 고대인 중 가장 후대의 인물은 에피파니우스다. 4세기에 기록했고 다소 혼란스러운 판단력을 가진 그의 언급은, 다른 권위자들의 뒷받침 없이는 조심스럽게 받아들여야 한다.
**1. 필로**: 에세네파에 대해 필로가 제시하는 증거를 평가할 때, 그가 알렉산드리아에 살았으며 게토에 갇혀 있지 않고 그 도시의 학자들 및 철학자들과 어느 정도 교류하고 있었음을 기억해야 한다. 그곳의 유대인 공동체는 다른 어떤 유대인 집단보다 더 완전히 헬레니즘화된 것으로 보인다. 필로의 수많은 저작의 목적은 이중적인 것이었다 — 자신이 교류하던 그리스 철학 사회에 유대교 신앙 사상을 소개하는 것과, 유대인 동포들에게 그리스 철학을 소개하는 것이었다. 팔레스타인과의 지리적 거리는 양 지역 간의 잦은 교류로 인해 어느 정도 무시할 수 있다.
필로가 에세네파에 가장 많은 관심을 쏟은 저작은 초기 작품인 『모든 선한 사람은 자유롭다』(Quod Omnis Probus Liber)이다. 이 논문은 이방인 독자를 대상으로 한 것으로, "유대인의 입법자"가 처음에는 우연히, 그 다음에는 더 강조되어 마침내 이름이 거론되는 방식으로 등장한다. 에세네파는 모세 율법의 완성된 꽃으로 소개된다. "그 민족 중 에세네파라고 불리는 한 집단이 있다 — 내 생각에는 4천 명이 넘는다. 그들은 무엇보다도 하나님의 종들(θεραπευταί)이다. 그들은 동물을 제물로 바치지 않고 생명의 거룩함을 지키려고 힘쓴다. 그들은 도시 거주자들의 무법 때문에 모든 도시를 피하여 마을에 산다. 이들 중 일부는 농사를 짓고, 일부는 평화로운 직업으로 살아가며 자신과 이웃 모두를 이롭게 한다. 그들은 금이나 은을 쌓아두지 않으며, 만족과 검소함이 큰 부라고 여긴다. 그들 가운데는 무기나 군사 장비를 만드는 자가 없으며, 전쟁과 관련된 일에 종사하는 사람도 없다. 그들은 모두 상업과 항해를 피하는데, 이러한 직업들이 탐욕을 조장한다고 생각하기 때문이다. 그들은 노예를 두지 않으며, 모든 사람을 자유롭다고 여기고 서로 진정한(γνησίοις) 형제로서 돕도록 기대받는다. 그들은 철학의 도덕적 측면에 관심을 기울이고 논리학을 무시하며, 하나님의 영감 없이는 인간의 지성이 고안할 수 없었을 자국의 법을 교사로 삼는다. 그들은 신성하다고 여기는 제칠일에는 모든 일을 삼간다. 그날에 그들은 회당이라 불리는 신성한 건물에 모여 나이 순서에 따라 자리에 앉아 성경(τὰς βίβλους)을 읽고 설명하는 것을 듣는다. 그들은 이를 통해 옳은 것을 선택하고 그릇된 것을 피하도록 가르침을 받는다. 그들은 세 가지 기준을 사용한다 — 하나님 사랑, 덕에 대한 사랑, 인간에 대한 사랑. 그들은 맹세와 거짓말을 신중히 피한다 — 그들은 하나님을 모든 선의 원천으로 여긴다. 그들은 모두 공동체를 이루어 살므로, 완전히 자기 것인 거처를 가진 사람이 없다. 그들은 모든 것을 공유한다 — 비용, 의복, 음식. 노동으로 임금을 받을 때 그들은 그것을 자신을 위해 보관하지 않고 공동 재산으로 가져온다. 아픈 사람들은 공동 재산에 기여할 수 없을 때도 방치되지 않는다. 그들은 어른들을 부모처럼 존경한다. 그러한 사람들은 결코 노예가 될 수 없다. 이에 대한 증거로, 그 땅의 수많은 억압자들 중 누구도 거룩한 에세네파를 고발할 수 없었다."
위의 내용은 필로의 QOPL에서 에세네파 부분을 매우 압축하여 요약한 것이다. 이 내용이 무엇보다도 산상수훈의 가르침 및 초대 교회의 관행과 얼마나 유사한지는 누구나 알 수 있다. 독신 생활은 언급되지 않지만 여기서 에세네파의 그림 속에 암시되어 있다.
에우세비오스의 『복음 준비』 VIII, 11에 인용된 필로의 또 다른 기록이 있다: "우리의 입법자는 수만 명의 추종자를 훈련시켜(ήλειψεν, '기름 부었다') 에세네파라 불리는 공동체로 형성시켰는데, 이는 그들의 거룩함에서 비롯된 이름이다. 그들은 유대의 많은 도시와 마을에 수많은 공동체를 이루어 살고 있다." 이는 위에서 에세네파가 4천 명뿐이고 도시를 피한다는 진술과 모순됨을 알 수 있다. "이 종파는 세습적이지 않다. 에세네파 안에는 어린이나 청소년이 없는데, 이러한 사람들은 변덕스럽기 때문이다. 그들 중 누구도 자신의 재산을 소유하지 않는다. 그들은 모든 재물을 공동 재산의 일부로 여긴다. 그들은 모두 같은 장소에 살며 동호회와 모임을 형성한다. 그들은 모든 것을 전체 사회의 이익을 위해 행하지만, 각기 다른 일에 종사한다. 추위나 더위에도 쉬지 않고 일한다. 해가 뜨기 전에 일하러 나가 해가 질 때까지 일한다. 어떤 이들은 농부, 어떤 이들은 목자, 어떤 이들은 양봉가, 어떤 이들은 장인이다. 이 사람들은 임금을 받으면 총 관리자에게 넘기고, 관리자는 필요한 것을 구입한다. 같이 사는 사람들은 날마다 같은 식탁에서 먹는다. 의복도 공동이다. 겨울에는 두꺼운 외투를, 여름에는 가벼운 외투를 입는다. 각자 필요한 것을 가져간다. 누군가 병이 나면 공동 재원으로 치료를 받는다. 노인들이 자녀가 없더라도, 마치 수많은 헌신적인 자녀들이 있는 것처럼 여겨진다. 그들은 결혼을 거부하는데, 여성을 이기적인 피조물로, 특히 질투와 위선에 빠지기 쉬워 그들의 형제애를 깨뜨릴 가능성이 있다고 보기 때문이다. 아내에게 묶인 남자는 그 애정으로 인해 방해를 받고, 더 이상 자유인이 아니라 노예다"(고린도전서 7:1 참조. 바울은 결혼에 관한 동일한 어려움을 언급한다).
필로는 그의 논문 『관상적 삶에 대하여』(De Vita Contemplativa)에서 에세네파에 대한 언급으로 시작하여, 모에리스 호수 근처에 정착지를 가진 유사한 수도 공동체를 서술하는 것으로 넘어간다. 그는 이들을 테라페우타이(Therapeutae), 또는 여성형으로 테라페우트리데스(Therapeutrides)라고 부르며, 이 명칭을 "치유자들"(healers)로 해석한다. 많은 유사점이 있지만, 차이점도 적지 않다. 이전 경우와 마찬가지로 충분한 발췌문을 제공할 것이다. 그들은 별도의 집을 가지고 있으며 예배나 잔치를 위해서만 함께 모인다고 한다. 남성과 여성을 위한 병행 공동체가 있다. 에세네파의 경우처럼 고대 성서를 읽고 읽은 구절을 해설하는 시간이 있다. 테라페우타이라는 명칭과 필로가 제시한 명칭 설명은, 우리가 선호하는 에세네파 이름의 어원이 맞다면, 위에서 말한 것처럼 에세네파와의 연결 고리를 제공한다. 또한 이 유대인 수도자들과 약 3세기 후의 기독교 수도자들 사이에도 어떤 연관이 있는 것 같다. 『관상적 삶에 대하여』의 진정성에 많은 의혹이 제기되어 왔음을 언급해야 한다. 그 편에 서는 비평가들의 이름을 댈 수 있지만, 그 이유가 충분한지는 의문이다. 주된 반대자인 루키우스는 주로 테라페우타이의 존재를 무효화하기 위해 그렇게 한다. 그는 『관상적 삶에 대하여』가 기독교 수도자들에게 역사적 선례를 제공하기 위해 기독교인이 작성한 것이라고 생각한다. 어떤 관행이 유대교에서 비롯된 것임을 증명하는 것은 기독교인들에게 그것을 권장하는 것과는 거리가 멀다. 더욱이 기독교 수도자들과의 유사성은 일부 측면에서는 가깝지만, 중요한 다른 측면에서는 차이도 두드러진다. 공동 잔치는 초대 교회의 아가페를 연상시키지만, 이것이 수도원의 특징만은 아니었음을 기억해야 한다. 여성 공동체가 남성 공동체 옆에 존재하여 예배에 함께 참여했다는 사실은 우리가 아는 초기 수도주의와 조화를 이루지 않는다. 50번째 날의 잔치는 기독교에서 유사한 예를 찾을 수 없다.
**2. 요세푸스**: 필로처럼 요세푸스도 비유대인 독자를 위해 글을 썼다. 로마에서는 헬레니즘 세계에서 유행한 철학적 사상이 지배적이었으므로, 그는 필로 못지않게 주인들의 감수성을 충격하거나 조롱을 유발할 수 있는 주제에 대해 침묵하고 싶은 유혹을 느꼈다. 특히 자신이 매우 높이 존경한다고 공언한 에세네파의 관습과 교리를 서술할 때는, 그 경우 그가 그들의 정죄에 연루될 위험이 있었으므로, 불쾌감을 줄 수 있는 원인을 특별히 주의하여 피해야 했다. 그가 에세네파에 대해 제공하는 기록을 다룰 때, 우리는 먼저 자세한 서술을 살펴보고 나서 개별 에세네파 인물에 대한 부수적 기록들을 살펴볼 것이다.
역사적으로 가장 앞서는 서술 — 그러나 가장 먼저 기록된 것은 아님 — 은 『유대 고대사』 XVIII권에 나오는데, 구레뇨(키레니우스) 치하의 인구 조사 및 토지 측량과 갈릴리 유다의 저항과 관련하여 나온다. 요세푸스는 거기서(Ant., XVIII, i, 5) 그들의 신학적 입장을 언급하는 것으로 시작한다: 그들은 가장 절대적인 예정을 믿었다. 그들은 영혼의 불멸과 상벌의 상태를 가르친다. 그들이 성전에 헌물을 바쳤지만 제사를 드리지 않았는데, 아마도 피를 흘리는 제사를 드리지 않은 것으로, 자신들만의 제물을 가졌다. 특이한 진술은 "이 때문에 그들이 공동 뜰(κοινοῦ τεμενίσματος)에서 배제된다"는 것이다. 그들은 농업에 종사한다. "그들은 모든 사람 중에 정의에 있어서 탁월하다." 그들은 모든 것을 공동으로 가진다. 그들은 아내를 맞지도 않고 노예를 두지도 않는다. 그는 필로와 마찬가지로 그들이 4천 명이 넘는다고 말한다. 그들은 "그들의 노동의 열매를 곡식과 음식을 위해 받을 선한 사람들을 제사장으로 임명한다."
훨씬 더 상세한 서술은 『유대 전쟁사』 II, viii, 3에서 발견된다. 이 저작에서 그는 에세니즘의 금욕적 측면을 강조한다. "에세네파는," 그가 말하기를, "쾌락을 악으로 거부한다. 그들은 결혼을 경시하지만 절대적으로 부정하지는 않으나 여성에 대해 의심한다. 그들은 부를 경시하고 모든 것을 공동으로 가진다. 그들은 기름을 더러운 것으로 여긴다. 그들은 흰 옷을 입는다. 그들은 감독자들(ἐπιμελητaί)을 선출하여 공동 업무를 관리하게 하는데, 마치 기독교 감독들이 자신들 아래 있는 교회의 업무를 관리하듯 한다. 그들은 한 도시에만 있지 않고 많은 이들이 모든 도시에 산다." 이 진술이 에세네파가 4천 명뿐이고 도시를 피한다는 필로와 요세푸스 자신의 위의 진술과 모순됨을 알 수 있다. "그들 중 어떤 이가 한 도시에서 다른 도시로 갈 때, 같은 종파의 집들이 자기 집처럼 열려 있음을 발견한다." 우리 주님이 설교하도록 사도들을 보낼 때 도시에 들어가면 합당한 사람을 물으라고 하셨듯이, 여행하는 에세네파도 그 도시에 에세네파가 있는지 물어볼 것이었을 것이다. 사도들처럼 그들도 여행할 때 도둑에 대한 방어를 위한 무기 외에는 아무것도 갖고 다니지 않았는데, 마치 사도들이 마지막 만찬 때 아마도 비슷한 이유로 준비해 두었던 두 자루의 검을 가진 것과 같다. "그들은 해가 뜨기 전에 일어나 조상에게서 받은 기도를 드린다. 그런 다음 제오시(第五時)까지 각자의 일로 보내졌다가 찬물로 목욕하고 흰 아마포 옷을 입고 마치 성전에 들어가듯 식당에 들어간다. 각자 앞에 음식이 차려진다." 기독교의 식사 전 감사 기도와 유사하게, 제사장이 기도를 드린다. 또한 식사 후 감사 기도처럼, 식사가 끝나면 제사장이 다시 기도한다. "그들은 식사 전후 모두 하나님을 찬양하는 노래를 부른다. 그리스도께서 제자들에게 '도무지 맹세하지 말라'고 명하신 것처럼, 그들은 맹세를 피하고, 실제로 위증보다 나쁜 것으로 여긴다. 새 구성원은 세례로 단체에 받아들여지며, 단체의 권위자들에게 순종할 것과 종파의 교리를 비밀로 유지할 것에 대한 서약을 했다. 그들은 안식일을 다른 어떤 유대인 집단보다 더 엄격하게 지켰다. 중대한 죄는 단체에서 추방당하는 벌을 받았는데, 그들은 자신들의 서약이 여전히 구속력이 있다고 느꼈으므로 이는 사실상 사망에 해당했다. 판결은 최대한 신중하게 내려진다; 판사로 선발된 백 명 이상의 의회에서 결정을 내린다. 한 번 판결이 내려지면 변경되지 않는다. 그들은 육체를 부패하는 것으로, 영혼은 불멸로 여긴다. 그들은 복된 섬들과 유사한 낙원을 믿는다." 한 가지 주목할 것이 있다: "그들은 자신들의 종파의 성서(τὰ τῆς αἱρέσεως αὐτῶν βίβλια)와 천사들의 이름을 보존할 것을 맹세로 묶여 있다." 그들은 성서로 예언을 말하는데, 이 예언들은 대체로 성취된다. 그러나 결혼을 피하지 않는 또 다른 종류의 에세네파가 있다.
철학자 포르피리오스는 요세푸스가 이방인에 대한 두 번째 책에서 에세네파 서술을 가지고 있다고 언급한다. 이것이 『아피온에 대한 반론』(Contra Apienem)을 의미한다면, 그 저작에서 해당 구절은 현재 발견되지 않는다. 그러나 요세푸스의 현존하지 않는 어떤 저작을 포르피리오스가 잘못된 이름으로 인용했을 수도 있는데, 가능성은 낮지만 그렇다.
그러나 요세푸스에게서 모을 수 있는 에세네파에 관한 정보가 이것이 전부는 아니다. 가장 이른 부수적 기록은 요나단 통치 시기에 나온다(Ant., XIII, v, 9). 이 때 역사가는 유대교의 세 종파를 언급하면서, 에세네파에 부여하는 유일한 특징은 모든 일이 운명에 따라 일어난다고 믿는다는 것이다. 다음으로, 안티고누스의 운명을 서술하면서 요세푸스는 성전에서 가르치던 에세네파 유다가 안티고누스를 보고 자신이 거짓 예언자임이 증명되었다고 선언했다고 전한다 — 그는 안티고누스가 그날 스트라토의 탑(가이사랴)에서 죽게 될 것이라고 예언했는데, 그가 거기서 600 스타디온이나 떨어진 곳에 있었기 때문이다. 여기서 에세네파가 성전에서 배제된다는 진술이 직접 모순되는 것 같다. 헤롯 시대에(XV, x, 4, 5) 요세푸스는 헤롯이 다른 이들에게는 충성 서약을 요구했지만 에세네파는 면제해 주었는데, 이는 그의 통치를 예언한 메나헴이라는 에세네파 인물로 인한 호의 때문이라고 전한다. 이 에세네파는 궁정 주변에 있었던 것 같으며, 공동체적 농부의 모습은 전혀 없다. 에세네파의 예언과 꿈 해석의 명성은 헤롯의 아들 아르켈라오스에 관한 기록에도 나온다(BJ, II, vii, 3). 아르켈라오스가 꿈을 꾸고 시몬(또는 시메온)이라는 에세네파에게 가자, 그가 아르켈라오스 통치의 종말을 예언했다.
에세네파가 전쟁과 관련된 모든 것에 대해 반감을 가졌다는 필로의 진술과 현저하게 대조되는 사실로, 유대인들이 로마에 대항하여 반란을 일으켰을 때 주요 장군 중 하나가 에세네인 요한이었으며, 그는 북쪽의 일부 토파르키아(지방 행정구역)의 총독으로 임명되었다(《유대 전쟁사》, II, xx, 4). 그는 예루살렘이 티투스에 의해 함락됨으로써 막을 내린 전쟁의 시작점이 된 아스칼론 근처 전투에서 전사하였다(《유대 전쟁사》, III, ii, 1). 또한 예루살렘에는 에세네인들의 문(門)이 있었다는 기록도 있는데, 이는 그들 중 상당수가 그곳에 영구적으로 거주했음을 시사하는 것으로 보인다.
### 3. 플리니우스
플리니우스는 《박물지》(v.17)에서 다소 수사적인 표현으로 에세네파에 대해 언급한다. 그들은 사해의 서쪽 편에 살고 있으며 — "여자도 없고, 돈도 없고, 야자수들과 함께 사는 놀라운 종족"이다. 그들은 삶에 지쳐 재산을 잃은 자들을 받아들임으로써 유지된다. "이처럼 한 종족이 그 누구도 태어나지 않음에도 불구하고 수천 세대(seculorum)에 걸쳐 영원히 이어지니, 이는 다른 이들의 삶에 대한 후회가 그들에게 그토록 풍요로운 결실을 가져다주기 때문이다." 그는 엔게디의 풍요로움을 언급하고 이어서 "지금은 불타버렸다"고 덧붙인다.
### 4. 헤게시포스
에우세비우스가 헤게시포스로부터 인용한 수수께끼 같은 구절이 있는데, 거기서 에사이안파(에세네파)·갈릴리인들·헤메로밥티스트파·마스보테안파·사마리아인들·바리새파가 이스라엘 자손들 가운데 할례에 대해 "유다 지파와 그리스도에 맞서서"(katá tḗs phúlēs Ioúda kaı́ Christoú) 서로 다른 견해를 갖고 있다고 선언된다.
### 5. 포르피리오스
포르피리오스의 에세네파에 관한 기록은 단순히 요세푸스에서 가져온 것이다.
### 6. 히폴리토스 — 요세푸스를 사용하지만 어느 정도 독립적
약 60년 전에 발견된 수수께끼 같은 주교 히폴리토스의 대작에는 에세네파에 대한 기술이 담겨 있다. 그 작품은 《모든 이단 논박》이라는 제목으로, 다루어진 견해들이 그릇되어 논박되어야 함을 시사하지만, 저자는 에세네파의 교리나 관습의 오류를 드러내기 위한 어떤 시도도 하지 않는다. 영지주의 이단들에 관해서 히폴리토스는 원천 자료에 접근하려 하였으며, 아마도 현재의 경우에도 그렇게 했을 것이다. 그가 요세푸스에 의존하고 있음은 의심할 여지가 없지만, 요세푸스와 다르거나 요세푸스를 보충하는 부분에 대해서는, 그가 타당하다고 여긴 어떤 권위 있는 출처를 배경으로 삼았다고 가정할 수 있다. 어떤 경우에는 특정 이단들이 이런저런 이교 철학 체계에서 파생되었음을 보여주려는 열의에서 이단을 자신이 상정한 파생 관계에 맞게 변형시켰을 것이라는 의심이 생길 수도 있다. 그러나 이것은 에세네파의 경우에는 해당되지 않는다.
《모든 이단 논박》 제9권에서 히폴리토스는 요세푸스를 따라 세 가지로 헤아리는 유대교 분파들(haı́reseis)을 다룬다. 그가 먼저 다루는 것은 에세네파이다. 그들은 매우 경건하고 절제 있으며 결혼을 배격한다. 그들은 재물을 경시하고, 궁핍한 자들과 나누는 것을 외면하지 않는다(마태복음 5:42 참조; 사용된 동사가 동일하다). 그 분파에 가입하는 자는 누구나 자신의 모든 것을 팔아야 한다(마태복음 19:21 참조; 사도행전 4:32, 4:37에서 동일한 표현이 사용된다). 감독자들(epimelētai)은 거수(χειροτονειν, cheirotoneı́n)로 선출된다(사도행전 14:23). 그들은 한 도시에 머물지 않고 많은 수가 각 도시에 정착한다. 그들은 항상 흰 옷을 입으나 두 벌의 겉옷이나 두 켤레의 신을 소유하지 않는데, 이는 주님께서 사도들을 둘씩 파견하실 때 하신 지시와 유사하다(마태복음 10:10). 그들의 일상적인 생활 방식은 요세푸스가 사용한 것과 매우 유사한 표현으로 묘사된다. 그들은 새벽 전에 기도와 찬송으로 하루를 시작한다. 정오 전, 즉 다섯째 시에 일에서 돌아와 냉수로 목욕하고 백색 마포 의복을 입는다. 그 후 공동 식당으로 이동한다. 그들은 침묵 속에 앉고, 요리사가 각 사람 앞에 음식을 놓는다. 제사장이 기도하고 음식에 대해 축복을 선언한다. 식사가 끝나면 제사장이 다시 기도하고, 함께 식사한 이들이 감사의 찬송을 부른다. 그들은 흰 마포 의복을 벗고 평상복으로 갈아입은 뒤 다시 자신들의 업무로 돌아간다. 해질 무렵의 저녁 식사도 유사한 방식으로 진행된다. 모두 대표자(proestō̇s)가 명하는 것은 무엇이든 따른다. 그들 중에는 습관적으로 맹세하는 자가 아무도 없다. 그들은 율법과 선지자들을 주의 깊게 읽는다. 신실한 사람들의 다른 저작들도 연구한다.
그 분파에 가입하는 모든 이는 수련 기간을 거친다. 입문자는 흰 겉옷과 아마포 허리띠를 받고, 신명기 23:13에서 언급된 목적을 위한 도끼를 지급받는다. 그는 하나님을 경배하고, 의롭게 행하며, 자신을 해치는 자를 미워하지 않고 오히려 그를 위해 기도하겠다는(마태복음 5:44 참조) 엄숙한 서약을 해야 한다. 그는 또한 모든 권위는 하나님께로부터 온다는 이유로 권위 있는 자들 모두를 존중하겠다는 서약도 한다(베드로전서 2:13). 그는 결사의 비밀 교리를 누설하지 않겠다고 약속한다. 이어서 결사에서 축출된 이들의 운명과 재판 방식에 대한 묘사가 나오는데, 이는 요세푸스에서 차용한 것이다.
히폴리토스는 계속해서 에세네파의 네 가지 분파에 대해 설명하는데, 모두 에세네파의 일반적인 광신주의를 넘어서는 것처럼 보인다. 한 분파는 황제의 형상이 새겨져 있다는 이유로 — 이것이 우상숭배의 성격을 띤다고 보아 — 동전 사용을 거부하였다. 다른 이들은 칼을 들이대면서 할례를 강요할 태세였다. 히폴리토스에 따르면 열심당원들은 에세네파였다. 그는 나중에 더 자유롭고 결혼을 포기하지 않은 계층에 대해서도 언급한다.
필로와 요세푸스가 묘사한 에세네파의 교리와 히폴리토스가 그들에게 돌리는 교리 사이에 매우 현저한 차이점은 부활 교리에 관한 것이다. 히폴리토스는 그들이 육체의 부활을 믿었다고 단언한다. 다른 두 저자는 그들이 부활을 믿지 않는다고 명시적으로 부정하지는 않으면서도, 라이트풋 주교가 그랬던 것처럼 독자로 하여금 그들이 부활을 전적으로 부정했다고 생각하게 할 수 있는 방식으로 이를 무시한다. 바울이 아테네에서 부활을 전할 때 받은 처우는 이 교리가 그리스인들에게 얼마나 부조화스럽게 느껴졌는지를 보여준다. 필로와 요세푸스는 그리스 독자들 — 문화적으로 말하자면 로마인들도 그리스인들이었다 — 을 위해 저술하였으므로 그들의 취향을 고려해야 했다.
두 저자 모두가 언급을 회피한 또 다른 요점은, 신약성경으로부터 우리가 알듯이 당시 매우 만연했던 메시아적 소망이다. 히폴리토스는 "모든 분파가 메시아를 기다린다"고 말하지만, 그 메시아는 단순히 통상적인 방식으로 태어난 인간일 뿐이라고 그들이 생각했다고 한다. 필로와 요세푸스가 침묵하는 이유는 쉽게 이해할 수 있다. 그들은 에세네파를 높이 칭찬하였는데, 만약 에세네파가 세상을 다스릴 메시아에 대한 반역적인 소망을 품고 있다고 언급했다면, 그들 자신의 개인적인 충성심도 의심을 받게 되었을 것이다. 우리로서는 히폴리토스의 기술에서 긍정적인 요소들을 모두 수용할 가치가 있다고 본다.
### 7. 에피파니오스 — 혼란스러운 기술
마지막으로 언급할 권위자는 에피파니오스이다. 이단의 수를 채우려는 그의 열의로 인해, 에세네파는 서로 다른 이름 아래 반복적으로 등장한다. 그는 에세네파를 세부안파 및 고르테니파와 밀접하게 연관된 사마리아인들의 한 분파라고 선언한다. 유대인들 가운데서는 헤메로밥티스타이파, 나자라이파, 오세니파라고 부르는 세 분파를 거론한다. 그 외에도 삼프세안파라는 분파가 있는데, 이것도 분명히 에세네파로서 그는 이를 엘카이사의 추종자들과 혼동한다. 그는 그들의 교리나 관습에 대해 명확한 개념을 갖고 있지 않은 것 같다. 사마리아의 분파들은 세 가지 유대 절기에 대해 서로 다른 입장을 취하지만, 어떤 점에서 다른지는 명확하지 않다. 세부안파는 유대 절기의 순서를 뒤집은 것 같지만, 에세네파와 고르테니파도 그랬는지는 분명하지 않다. 우리가 다루는 에세네파가 사마리아인들이 아니었음은 이 수수께끼 같은 분파에 대해 확실하게 알 수 있는 어떤 것만큼이나 분명해 보인다. 에우세비우스가 헤게시포스로부터 인용한 모호한 문장이 에피파니오스의 이 진술을 지지하는 것으로 해석될 수도 있으나, 너무 수수께끼 같아서 그것에 의지하기는 어렵다.
세 가지 유대 분파에 관해서, 첫 번째로 언급된 헤메로밥티스타이파는 에세네파의 매일 씻는 의식에 부합하지만, 그는 그들이 부활을 부정한다는 점에서 사두개파와 일치한다고 주장한다. 나자라이파 또는 나자렌파는 거의 같은 이름의 기독교 분파와 혼동해서는 안 된다. 그들은 요단강 동쪽 지역에 거주하였다. 그들은 조상들을 믿으면서 유대인들의 모든 관습을 따랐으나, 모세를 인정하면서도 오경은 받아들이지 않았다. 오세니파는 에세네파와 가장 유사한데, 그들은 사해 근처에 살지만 엔게디의 맞은편이라고 한다. 에피파니오스는 그들에 대한 서술을 중단하고 엘사이와 그의 형제 옉사이스를 비난하는 쪽으로 옮겨 가는데, 후자에 대해서는 더 이상 알려진 것이 없다.
이처럼 수많고 혼란스러우며 어떤 면에서는 매우 모순적인 특징들로부터 일관된 그림을 얻기는 어렵다. 그들의 수가 겨우 4,000명이라고도 하고 수만 명이라고도 한다. 그들은 엔게디에 공동체를 이루어 거주한다. 그들은 마을에 살고 도시를 피한다고 하면서도 각 도시마다 많은 수가 거주하며 인구 밀집 공동체에 산다고도 한다. 그들은 전쟁과 관련된 모든 것을 피하지만, 그들 중 한 명은 로마에 대항한 반란에서 유대인들의 신뢰받는 장군 중 하나이다. 그들은 성전을 멀리하지만, 그들 중 하나인 유다는 성전에서 가르치던 중 자신이 그날 죽을 것이라고 예언했던 안티고노스를 보게 된다. 이 기술들에 어떤 일관성을 부여할 수 있는 유일한 방법은, 에세네파가 구분된 하위 분파들에 대해 요세푸스와 히폴리토스가 말한 것을 활용하는 것이다.
현재 저자가 다른 곳에서 사용한 감리교도들에 대한 비유는 시사적이다. 가장 두드러진 감리교도들은 아르미니우스주의자들이지만, 칼뱅주의적 감리교도들도 있다. 웨슬리 감리교도들은 여성이 설교하는 것을 허용하지 않지만, 원시 감리교도들은 허용한다. 이는 결혼 거부가 필로의 묘사에서 두드러진 특징이지만, 그럼에도 불구하고 후자(필로)는 에세네파의 한 부류가 결혼에 반대하지 않을 뿐만 아니라 반대하는 자들을 인류의 적이라고 여긴다고 말하는 사실로써 어느 정도 확인된다. 엔게디에 거주한 이들은 에세네파 중 소수에 불과하였다. 그들에 대해 필로와 요세푸스 모두에서 발견되는 4,000명이라는 수치가 그들에게 적용된다고 보는 것이 합리적이다. 매일의 공동 식사, 해뜨기 전의 기상, 공동 예배 등의 특징들은 사해 연변 공동체에서만 온전히 실현되었을 수 있다.
에우세비우스가 인용한(《복음 준비》, VIII, 11) 필로의 말에 따르면, 에세네파 가운데 "청소년이나 방금 성인의 나이에 접어든 자는 없고, 이미 노년으로 접어드는 사람들뿐이다"라고 하여, 엔게디의 정착지가 낮의 짐과 더위를 감당하다 이제 쉬려고 은퇴한 자들을 위한 피난처였음을 시사한다.
### 1. 통치 구조
그들은 팔레스타인 전역에, 어쩌면 그 경계를 넘어서까지 공동체들을 갖고 있었던 것으로 보이며, 각 공동체마다 임명된 대표자가 있었다(히폴리토스, IX, 15). 이는 어느 정도 규모가 있는 도시에는 회당이 있었음을 의미한다. 그들은 공동체 숙소를 가지고 있었던 것으로 보이나, 에세네 공동체의 모든 구성원이 여행 중인 동료 에세네인들을 위해 숙소를 개방했을 수도 있다. 여행자가 한 도시에 도착하면 에세네인이 있는지 수소문하였는데, 이는 사도들이 비슷한 상황에서 주님으로부터 "그 도시에서 합당한" 자를 찾아보라("수색하라")는 명을 받은 것과 유사하다. 공동 식사는 이 분산된 공동체들에서도 어느 정도 지켜졌을 것이며, 아마도 엔게디에서처럼 매일이 아닌 일정 간격으로 이루어졌을 것이다. 이 자리에서는 엔게디에서 매우 규칙적으로 읽고 연구하던 비밀 성서들도 낭독되었을 것이다. 이 회당에는 정경 서적뿐만 아니라 천사들의 이름을 알려주는 그 밖의 책들도 보존되었을 것이며, 지금도 팔레스타인의 회당들에 보존된 도서관이 주중에 그 회당과 연결된 이들이 이용할 수 있는 것과 같다. 엔게디 공동체의 수장이 서로 다른 모든 공동체에 대해 어떤 종주권을 가졌을 수도 있으나, 이에 대해서는 우리에게 아무런 정보가 없다.
에세네인들이 서로를 곧장 알아볼 수 있게 해주는 외적 특징 하나는 그들이 항상 흰 마포 의복을 입었다는 사실이다. 그들은 아마도 각 공동체마다 제사장들을 두었을 것이다. 라이트풋 주교(《골로새서》, 93)가 에세네인들로 인식한 에베소의 유대인 마술사들은 대제사장이라 하는 스게와의 아들들이었다(ἀρχιερεύς, 사도행전 19:14). 그 대제사장 직분은 분명히 예루살렘 성전과 관련된 것이 아니었는데, 대제사장 명단에는 그런 이름이 나타나지 않기 때문이다. 따라서 그것은 에세네파의 대제사장 직분이었을 가능성이 가장 높다.
### 2. 교리
그들의 교리에 관해서, 하나님에 의한 모든 것의 절대적 예정에 대한 믿음이 요세푸스에게 가장 강하게 어필한 교리적 입장의 특징으로 나타난다. 히폴리토스는 그들이 육체의 부활을 믿었다고 명시적으로 단언한다. 위에서 언급한 바와 같이 이 점은 필로와 요세푸스가 무시하는 부분이다. 히폴리토스의 해당 구절은 후반부가 요세푸스의 병행 구절과 매우 유사하다는 사실 때문에 더욱 두드러진다. 우리가 위에서 시사했듯이, 요세푸스는 에세네파가 부활을 믿는다고 인정하면 자신이 후원하는 에세네파뿐 아니라 자기 자신도 조롱의 대상이 될 것이기 때문에 이를 피했다. 히폴리토스는 요세푸스나 필로로부터 얻을 수 없는 정보를 갖고 기독교 독자들을 위해 저술하였고, 부활에 대한 조롱을 두려워하지 않았기 때문에, 육체의 부활 교리를 대담하고 명시적으로 에세네파에게 귀속시킨다.
에세네파가 메시아적 소망을 품었다는 것에 대한 두 주요 증인의 침묵을 확정적인 것으로 받아들이기 어려운데, 그들의 침묵이 위에서 언급한 바와 같이 그러한 소망에 대한 로마의 의혹을 두려워했기 때문으로 설명될 수 있기 때문이다. 모든 유대인들이 이 기대를 품었다는 히폴리토스의 진술이 이 경우를 포괄한다고 할 수 있다. 결혼 포기와 전쟁과 관련된 모든 것을 멀리하는 것은 에세네파의 일부 분파에서는 두드러진 견해이지만, 다른 분파에서는 그렇지 않았다.
에세네주의에는 이해하기 어려운 많은 것들이 있다. 우리는 여러 권위자들이 에세네파에게 귀속시키는 모순되는 특징들을 살펴보았다. 그러나 가장 의심의 여지가 적은 특징들에 관해서도, 그것이 어떻게 한 유대교 분파의 특징으로 나타났는가 하는 새로운 어려움이 생긴다. 이는 특히 결혼 포기의 경우에 그러하다. 동양인들은 항상 자신들의 기억을 생생하게 지켜줄 아들을 두고자 하는 간절한 바람을 가지고 있었는데, 사망 시에 오직 죽은 자의 아들만이 수행할 수 있는 의식들이 있었고 지금도 있기 때문이다. 그럼에도 불구하고 그들은 결혼을 피했다. 메시아적 소망을 품은 유대인들은 자식을 원했는데, 누가 알겠는가 자신의 아이가 약속의 아이, 하나님의 그리스도가 될지를.
### 1. 에세네파와 하시딤(Ḥası̄dhı̄m)
에세네파의 존재에 대한 가장 이른 기록은 바리새파와 사두개파의 경우와 마찬가지로 유다 마카베우스의 후계자 요나단의 대제사장직 재임 기간 중이다(《유대 고대사》, XIII, v, 9). 요세푸스는 "이 시기에 유대인들의 세 분파가 있었다"고 말하고 그 이름들을 나열한다. 그러나 만약 이것이 정확히 사실이라면, 이 분파들 중 어느 것도 마카베오기 두 권 어느 곳에서도 언급되지 않는다는 것은 기이한 일이다. 유일하게 언급된 분파는 하시딤(ḥăṣı̄dhı̄m)으로, (마카베오상 2:42에서) "율법을 위해 자발적으로 헌신한"(칸제임스역: "율법에 자발적으로 헌신한"; 헬라어 hekousiazómenos) "이스라엘의 용사들"로 불린다. 이들은 요세푸스에 의해서는 언급되지 않는다. 이 단어의 의미는 "성도들"이며, 이 의미로 시편에서 자주 나타난다. 그들의 전투적인 활동과 거룩함에 대한 주장에 현대사에서 유사한 예를 들자면 17세기 말 스코틀랜드에서의 "사회 민중" 카메로니안들에서 찾을 수 있다. 그들은 페든의 "기도하는 민중"이었지만, 전투를 치르고 승리를 거두기도 했다. 오렌지 공 윌리엄이 왔을 때 그들은 카메로니안 연대를 구성하여 씨족들을 진압하고 킬리크랭키 이후 그들의 진격을 저지하는 데 도움을 주었다.
일부 학자들은 이 하시딤을 바리새파와 동일시한다(W. 로버트슨 스미스, 《성경 백과사전》, "아시다이안" 항목 외 다수). 히치히는 그들의 후계자들을 에세네파로 본다. 바리새파와 에세네파 사이의 큰 유사성은 본래 그들이 하나의 분파였다가 분열되었을 가능성을 배제하지 않는다. 요세푸스를 신뢰한다면 이 분열은 마카베오 항쟁 이전이 아니라면 적어도 그 초기에 일어났을 것이다. 마카베오기 1서의 사두개파 저자들이 그들을 하나로 묶었을 수도 있다. 요세푸스에 따르면 요한 히르카누스는 바리새인이었는데, 이로부터 유다 마카베우스와 그의 형제들이 같은 유대교 분파에 속했다고 추정할 수 있다. 아시디안들은 마카베우스를 떠났으므로, 그 시기에는 이미 분리가 완성되어 하시딤이 이제 에세네파로 보아야 할 것이라는 점도 가능한 것으로 보인다. 마치 그들이 마카베안들이 로마와 같은 이교 세력과 동맹을 맺을 때 마카베안들을 떠난 것과 같이, 그들은 하스모네아 가문이 대제사장 가문을 제치는 것에 반대하였다. 따라서 알키모스(요세푸스는 야키모스 = 여호야킴이라 부름)가 그와 함께 있었기 때문에 어리석게도 바키데스에게 항복하게 된 것이다. 알키모스는 대제사장 가문 출신이었다. 이 모든 것은 엔게디 수도원 공동체의 조용하고 관조적인 삶과는 전혀 다른 모습이다. 광야에서 자신들과 아내들, 자녀들, 가축들까지 함께 죽음을 맞이한 천 명(마카베오상 1:29-38)은 엔게디 주민들에 더 가까운 것으로 보인다. 하시딤을 떠나기 전에, 알키모스의 입을 빌려 마카베오기 2서 14:6에 제시된 하시딤과 유다 마카베우스의 관계에 대한 묘사는 신뢰할 수 없다고 말해야 한다. 마카베안들을 떠난 이후 더 경건한 이들은 엔게디로 물러갔고, 나머지 무리는 여러 도시와 마을에 흩어졌다.
### 2. 요세푸스에서 에세네파의 위치
위에서 언급했듯이 에세네파에 대한 가장 이른 언급은 요나단이 대제사장으로 있을 때 요세푸스의 기록에 나타난다(《유대 고대사》, XIII, v, 9). 그 다음은 에세네파인 유다가 성전에서 학자들에 둘러싸여 앉아 — "예언하는 기술을 배우기 위해 그를 곁에서 섬기는" 자들 — "예언을 가르치던" 이야기로, 성전 뜰에 안티고노스가 나타난 것이 그가 그날 스트라토 탑(가이사랴)에서 죽을 것이라는 자신의 예언이 틀렸음을 증명한다고 생각하는 장면이다. 유다는 분명히 예루살렘에 거주하는 자이며 성전 뜰에서 학생들을 만난다. 이는 그가 성전에 대한 혐오감도 없었고 성전 경내 출입이 금지되지도 않았음을 시사한다. 그는 도시 거주에 대해서도 반감이 없었다.
다음에 등장하는 인물 메나헴은 궁정 사교계에 어울리는 사람임을 보여준다. 그는 대제사장의 최측근 자문관의 아들인 헤롯에게 친근한 가정적 훈육을 가하고 그의 미래의 위대함을 예언한다. 우리가 들은 바에 의하면 헤롯은 그 결과로 항상 에세네파를 호의적으로 대하였다. 나중에 아르켈라오스는 꿈의 해석을 에세네파인 시몬 또는 시므온에게 묻는다. 어쨌든 그는 예루살렘에 거주하며 궁정 사교계에 알려진 인물이다. 그는 누가복음 2:25-35의 시므온이었을 수도 있다. 그러나 이 이름이 당시 유대인들 사이에서 가장 흔한 이름 중 하나였음을 유의해야 한다.
그 후 에세네파는 — 히폴리토스의 열심당과 에세네파의 한 분파를 동일시하는 견해가 인정된다면 — 사라진다. 엔게디에 있던 자들은 전쟁의 소용돌이에서 비켜나 있었는데, 플리니우스의 묘사가 정확하다면 엔게디의 포도원과 야자수는 불에 타서 정착지가 황폐화되었을 것이다. 그들은 기독교인들이 그랬던 것처럼 도시와 성전의 파괴에 휘말리지 않기 위해 펠라로 이주했을 수도 있다. 소아시아의 공동체들도 사라진다. 모든 외관상으로 그들은 교회에 흡수된 것으로 보인다.
### 3. 교리적 유사성
에세네파에 귀속되는 교리와 관습들 중 많은 부분이 유대교의 다른 어떤 것과도 유사하지 않다는 사실로 인해, 기원의 문제는 그들에 관해 특별한 의미를 갖는다.
모든 동방인과 마찬가지로 유대인들도 자녀를 갖고자 하는 강한 열망을 품었으며, 실제로 자녀가 없는 사람은 사회적 평가에서 낮은 위치를 차지했다. 그럼에도 에세네파, 또는 적어도 그들 중 일부는 결혼을 기피하였다. 그들이 숭앙한 모세로부터 비롯되었다고 주장하는 정교한 동물 희생 제사 체계에도 불구하고, 그들은 피를 흘리는 제사를 거부하였다. 아론의 자손이 기름 부음을 받은 제사장들이었지만, 그들은 자체적으로 제사장을 세웠다. 해의 뜨고 짐에 맞춰 아침저녁으로 기도하는 그들의 관습은 태양 숭배를 연상시켰다. 에세네파의 이러한 신조들이 피타고라스학파의 것과 외형적으로 유사하다는 점이 요세푸스에게 깊은 인상을 주었으며, 그는 이를 더욱 강조하였는데, 이를 통해 자신과 자기 민족을 그리스 사상의 흐름에 편입시킬 수 있었기 때문이다. 요세푸스의 이러한 제안은 일부 학자들, 예컨대 첼러(Zeller)로 하여금 에세네파가 유대적 신피타고라스주의자들이라는 결론을 이끌어 내게 하였다. 그 유사점들은 목록으로 나열하면 상당히 인상적이다. 첼러는 (*Philos. der Griechen*, I. Theil, II, 239-92에서) 피타고라스학파와 마찬가지로 에세네파도 금욕주의를 거룩함의 수단으로 여겼음을 보여 준다. 양쪽 모두 동물성 식품과 피의 제사를 삼갔으며, 독신을 높이 평가하고 흰 아마포 의복을 착용하며 자주 몸을 씻었다. 양쪽 모두 맹세를 금하였고, 수련 기간과 입회 의식을 거쳐 가입할 수 있는 단체를 구성하였다. 재산 공유는 양쪽 모두의 관습이었다. 양쪽 모두 영혼 윤회를 믿었다. 이 인상적인 목록의 가치는 양측 모두에서 정확한 견해와 관습에 관해 불확실성이 어느 정도 존재한다는 사실로 인해 감소된다. 필론과 요세푸스가 그리스 문화 속에서 교육받은 독자들에게 에세네파의 견해를 제시할 때 분명히 헬레니즘화하였으며, 더욱이 피타고라스의 견해는 혼란스러운 형태로 우리에게 전해졌다.
### 4. 에세네파와 피타고라스
피타고라스학파가 흰 아마포 의복을 입었다는 주장에 대해, 디오게네스 라에르티오스(Diogenes Laertius)는 당시 아마포가 아직 발명되지 않았다고 말한다. 첼러는 에세네파가 동물의 고기를 음식으로 삼지 않았다는 충분한 증거를 갖고 있지 않으며, 디오게네스 라에르티오스는 피타고라스가 비록 드물기는 하지만 생선을 먹었다고 명시적으로 말한다(VIII, 18). 영혼 윤회에 대한 피타고라스학파의 믿음은 의심할 여지가 없어 보이지만, 이것이 에세네파의 교리가 아니었다는 것은 확실해 보인다. 필론도 요세푸스도 이 견해를 에세네파에게 귀속시키지 않는다. 이는 요세푸스가 에세네파를 다룬 직후 바리새파의 교리를 언급하면서 그 견해를 바리새파에게 귀속시키는 것과 비교할 때 더욱 두드러진다. 더욱이 수와 음악에 관한 피타고라스학파의 독특한 견해가 에세네파에게 있었다는 흔적은 전혀 없다. 반면에 피타고라스에게 아내가 있었다는 사실은 그들의 독신 선호에 의구심을 던진다. 또 다른 연대기적 난점이 있다. 피타고라스학파는 사회로서 기원전 5세기에 사라졌다. 그들은 기원후 2세기에 저명한 신피타고라스주의자들로 재등장하기까지 소멸한 것으로 볼 수 있다. 키케로와 세네카가 피타고라스주의자들을 언급하는 것은 사실이지만, 이는 피타고라스의 추종자를 자처하는 개인들로서일 뿐, 하나의 종파의 구성원으로서가 아니었다. 그들은 이탈리아 안에서도 영향력이 없었다.
### 5. 불교와 에세니즘
연대기는 힐겐펠트(Hilgenfeld)가 선호하는, 불교의 영향이 에세니즘에서 추적될 수 있다는 견해에도 마찬가지로 반한다. 기원후 2세기 말에도 알렉산드리아의 클레멘트는 붓다의 이름을 알고 있었지만 그의 교리와 추종자들의 분파에 대해서는 무지하였다. 힐겐펠트가 불교 정착지가 있었던 이집트의 알렉산드리아로 동일시한 알렉산드리아는 사실 불교 정착지가 있을 법한 박트리아에서 발견되어야 했다.
### 6. 파르시교와 에세니즘
파르시교(조로아스터교)의 영향이 추적 가능하다는 주장에는 더 많은 근거가 있다. 지리적으로도 연대기적으로도 이 영향에 반하는 것이 없다. 유대인들은 수 세기 동안 조로아스터를 따르는 페르시아인들의 지배 아래 있었다. 전반적으로 그들은 페르시아 통치자들의 호의를 받은 것으로 보이며, 이러한 상황은 유대인들이 이 지배자들의 의견과 종교에 동조하게끔 했을 것이다. 더욱이 페르시아의 예배는 시리아를 훨씬 넘어 서쪽으로 퍼져 있었다. 동시에 유사점들을 과장하기 쉽다. 에세니즘의 주요 특징으로 주장되는 이원론은 명확한 진술보다는 추론에 더 가깝다. 실제로 첼러가 제시한 증거들은 그 불충분함에 있어 거의 우스울 지경인데, 필론은 에세네파가 여성이 자기중심적(φίλαυτος)이기 때문에 결혼을 기피한다고 말하고, 요세푸스는 그들이 여성이 방탕(ἀσέλγεια)에 빠지기 때문에 그리한다고 말한다. 따라서 그들이 일반적으로 여성을 악의 원리의 지배 아래 있는 것으로 본다는 것인데, 이는 실제로 필론과 요세푸스의 손에서 에세네파의 견해가 겪은 헬레니즘화의 일부일 뿐이다. 이른바 태양 숭배도 신뢰할 만한 것이 거의 없다. 이는 그럴듯하지도 않은 추론이다. 증거를 신중하게 살펴보면 반대 방향을 가리킨다. 그들의 첫 기도는 해 뜰 때가 아니라 그 전에 드려졌으며(*유대 전쟁기*, II, viii, 5), 다시 말해 그들은 낮 동안 일한다. 그들의 저녁 기도는 해가 진 후에 드려진다. 동시에 그들의 정교한 천사론은 젠드-아베스타(Zend-Avesta)의 영향으로 인한 것으로 보이지만, 이 점에서 에세네파는 다른 유대인들과 공유하였을 뿐이다. 우리는 유대인들이 바빌론에서 천사들의 이름을 가지고 돌아왔다는 것을 알고 있다.
### 7. 에세니즘은 주로 유대적
에세니즘에서 가장 두드러진 특징은 사실 비례를 벗어나 강조된 유대교의 특징이다. 유대인들이 결혼을 기피하는 것은 이례적이었지만, 특별한 거룩함이 요구되는 계절에는 남녀 사이의 관계가 금지되었다(출 19:15; 삼상 21:5). 성적 교섭 행위 전체가 부정한 것으로 여겨졌다(레 15:16-18). 바울 서신들에서 부정함은 음행과 동의어로 사용된다(롬 1:24; 롬 6:19 등). 벧후 2:10도 마찬가지다. 이러한 견해는 자연히 처녀의 상태가 특별한 거룩함의 상태라는 생각으로 이어졌는데, 이는 곧 기독교 안에서 지배적인 것이 되었다(계 14:4). 미혼 상태에 그들이 부여한 존중은 과장된 것일 수 있다. 필론의 기술(에우세비오스, *복음의 예비*, VIII, 11에 인용됨)이 정확하다면, 사람들은 성숙에 이르고 그것이 지난 후, 즉 그러한 욕구들이 사라지기 시작할 때에야 입회가 허락되었다. 그들의 결혼 기피는 덜 중요한 문제이다. 안식일에 대한 그들의 극단적인 경외심은 그들의 독신 생활과 맥을 같이한다. 그들의 성전 제사 기피는, 그것이 사실이라면, 사두개파 대제사장 집단의 종교에 대한 멸시 이상의 어떤 것에 기인하는 것이 충분히 가능하다. 더욱이 이스라엘이 성전 예배를 중단할 수밖에 없었던 바빌론에서의 오랜 거주와 그에 따른 회당 예배의 보급은 성전 제사의 중요성을 약화시키는 경향이 있었다. 따라서 에세네파는 다른 유대인들보다 더 많은 조로아스터교적 요소를 간직한 유대교 종파였던 것으로 보인다. 요세푸스에게 특히 깊은 인상을 준 에세니즘의 특징 중에는 그들이 자기 종파의 성스러운 책들을 보존하였다는 사실과 아울러 천사들의 이름도 보존하였다는 사실이 있어, 에세네파의 특수한 책들을 천사론과 연결 짓게 한다. 이 책들을 그들의 개종자들은 맹세로써 보존할 의무가 있었다(*유대 전쟁기*, II, viii, 7). 유사한 종파인 테라페우태이(Therapeutae)에 대해 필론은 이렇게 말한다. "그들은 또한 옛 사람들의 글들을 가지고 있다"(*관상적 삶에 관하여*, III). 반면에 우리에게는 성격이 동일하고 서로 의존하며 모두 하나의 유대 사상 학파에서 비롯된 것으로 보이는 방대한 저작물들이 있다. 그것들이 비롯될 수 있었던 유대교의 세 종파 중 사두개파는 제외되는데, 묵시 문헌들이 천사로 가득 차 있는 반면 사두개파는 천사도 영도 믿지 않기 때문이다(행 23:8). 교리적으로는 바리새파가 적합할 수 있지만, 실제로 바리새파 학파에서 나온 탈무드 어느 곳에서도 이 책들에 대한 언급이 없다는 사실은 그들이 저자일 가능성을 낮게 만든다. 에세네파야말로 이 묵시적 저작들이 나온 학파로 우리에게는 생각된다. 이 종파는 유대 국가의 몰락과 함께 기독교 안으로 사라졌으며, 기독교 교회 안에서 이 책들이 보존되어 있다.
#### 1. 에세네파를 묵시록들의 저자로 보는 근거들
사해 주변에서 공동 생활을 한 에세네파의 한 분파는 환상을 보고 도덕에 관한 왜곡된 견해를 갖기 쉬운 특수한 상황 속에 있었기에, 가명의 저작들, 즉 문학적 위작의 창작이 옳은 것으로 여겨졌을 수 있다. 묵시 문헌들의 연구에서 볼 수 있듯이 성적 죄악에 대한 지나친 강조가 있는데, 이는 독신 생활로 인해 생겨나는 불건전한 정신 상태를 나타내는 증상으로 보인다. 이 저작들은 비밀스러운 성스러운 책들을 갖고 있다고 공언하는 학파의 산물이다. 에스드라 2서(에스드라 4서) 14:45-46에는 24권의 성스러운 책이 대중에게 공개되는 동안 70권은 "합당한 자들," 즉 에세네파와 같은 어떤 내부 집단, 형제단을 위해 보존되었다는 기술이 있다. *모세의 승천*에서 여호수아는 자신에게 주어진 계시를 "어떤 그릇들에 놓고 백향목 기름을 바를" 것을 명령받는다. 이러한 명령은 한편으로는 모세 이후의 세월 동안 책이 사라진 것과 적절한 시기에 재출현한 것을 동시에 설명해 주는 것으로 이해되었을 것이다. 한편으로는 비밀스러운 성스러운 책들을 가지고 있다고 공언하는 종파가 있고, 다른 한편으로는 우리가 에세네파적이라고 인식하는 많은 특징들을 가진 학파에 의해 저술된 성스러운 책들이 있다. 더욱이 에세네파는 기독교 교회 안으로 사라졌으며, 유대인들 사이가 아니라 기독교 교회 안에서 이 책들이 보존되어 있다.
#### 2. 반론에 대한 답변
이 귀속에 대한 주된 반론은 묵시 문헌들에서 메시아적 소망이 두드러지는 반면, 에세네파가 이 소망을 가졌다는 요세푸스나 필론의 언급이 없다는 것이다. 그러나 이 두 저술가로부터는 어떤 유대인도 이 소망을 품었다는 것을 발견할 수 없을 것이다. 그러나 신약성경을 통해 우리는 이 소망이 민족적 열망에서 두드러진 특징이었음을 알고 있다. 필론은 그리스인들과 끊임없이 교제하면서 이러한 견해가 자신을 조롱거리로 만들 수 있다는 것에 민감하였을 것이며, 유대교를 더 높은 철학으로 그리스인들에게 추천하려는 그의 힘겨운 노력을 많이 무효로 만들 것이었다. 요세푸스에게는 그 동기뿐 아니라 더 심각한 개인적 안전의 동기도 있었다. 메시아적 소망을 상술하고, 자신이 그토록 칭찬한 에세네파가 이 소망을 품었다고 선언하는 것은 로마에 대한 불충성 혐의를 받을 수 있었다. 이 두 저술가의 침묵은 너무 많은 것을 증명하기 때문에 아무것도 증명하지 못하며, 더욱이 우리는 이 침묵에 대한 쉬운 설명을 가지고 있다. 에세네파의 이상이 윤리적이고 개인주의적이었다는 찰스(Charles) 박사의 가정은 순수한 가정이다. 또 다른 반론은 이 책들에서 부활 교리가 인정되지만 에세네파가 그것을 믿었는지에 대해서는 아무것도 알지 못한다는 것이다. 그리스인들과 그들의 철학 학자들인 로마인들이 죽은 자들 가운데서의 부활이라는 생각을 조롱거리로 여겼다는 사실은, 필론과 요세푸스가 에세네파에 대한 기술에서 이러한 특징을 억제할 충분한 이유가 되었을 것이다. 그들로부터는 바리새파가 그러한 믿음을 가졌다는 것을 알 수 없을 것이다. 또한 에세네파가 영혼의 선재(先在)를 믿었지만 묵시 문헌들에는 이 믿음의 흔적이 없다는 반론도 제기된다. 그러나 요세푸스는 그들이 개별 영혼들의 선재를 믿었다고 실제로 주장하는 것이 아니라, 개별 영혼들이 분리되어 나오는 영혼 질료를 믿었다고 주장하는 것이다. 따라서 긍정적으로도 부정적으로도 에세네파를 묵시 문헌들의 저자로 볼 강력한 근거가 있다고 우리는 생각한다. 찰스 박사는 특히 *모세의 승천*에 적용되는 추가 반론들을 제기한다. 하나는 저자가 성전에 대해 보이는 관심인데, 찰스 박사는 "에세네파는 그 뜰에서 배제되었다"고 말하며 요세푸스, *유대 고대사* XVIII, i, 5를 인용한다. 그는 이 문장을 쓰면서, 에세네파 유다가 성전에서 가르치는 것으로 묘사된 *유대 고대사* XIII, xi, 2를 잊었음이 틀림없다. 요세푸스가 에세네파가 그리스의 복된 자들의 섬들과 같이 대양 너머 낙원을 믿는다고 기술한다는 반론은, 우리가 보기에 양쪽 모두 비유적 언어라는 점을 지나치게 강조하는 것이다. 더욱이 에녹서에서 낙원에 대한 묘사(24-26장)는 요세푸스(*유대 전쟁기*, II, viii, 11)가 그린 그림의 원본인 것처럼 보인다. 그는 에세네파가 이스라엘의 원수들을 "악인들"로 여기는 다른 유대인들과 어느 정도까지 의견을 같이했는지 우리가 모른다는 것을, 그들이 그 점에서 동의하지 않았다는 증거로 보는 것 같다.
#### 1. 에세니즘과 기독교의 유사점들
에세네파와 초기 형태의 교회 사이에 많은 유사점이 있었다는 것은 부인할 수 없다. 에세네파는 재산 공동체를 유지하며 그들의 집단에 가입하는 누구든 자신의 모든 것을 팔아 공동체에 헌납할 것을 요구하였다고 하는데(히폴리투스, *이단 반박* ix; x; 요세푸스, *유대 전쟁기* II, viii, 3), 이는 예루살렘의 초기 그리스도인들 중 많은 이들이 행한 것과 같다(행 4:37). 에세네파의 또 다른 특이한 점은 요세푸스(*유대 전쟁기* II, viii, 4)가 주목한 것으로, 그들이 도시에서 도시로 이동하며 어디를 가든 완전히 낯선 사람일지라도 자기 집단의 구성원들에게서 숙소를 찾았다는 것인데, 이는 우리 주님께서 제자들을 파송하실 때 하신 지시와 비교될 수 있다(마 10:11): "어느 성이나 마을에 들어가든지 그 중에 합당한 자를 찾아라." 그 합당한 사람들이 누구였을지, 그리고 그들의 합당함을 나타낼 것으로 기대된 증거가 무엇이었을지 생각해 보면, 그렇게 지칭될 수 있는 특별히 쉽게 알아볼 수 있는 특정 계층이 있었을 것이라고 생각할 수밖에 없다. 문제의 합당함이 도덕적 품성이었다면, 도덕적 가치에 대한 개념이 너무 다양하여 사도들이 한 도시에 들어가 누가 합당한지 물었을 때, 그 답변에 따라 행동하기 전에 물었던 사람의 마음에 있는 합당함의 기준이 무엇인지를 발견해야 했을 것이다. 그러나 이 용어가 "퀘이커교도들"이 서로를 "친우들"이라고 부르듯이, 공동 구성원임을 나타내는 어떤 집단의 구성원들을 가리키는 사적 명칭이었다면, 합당한 자를 찾는 일은 충분히 단순하였을 것이다. 에세네파가 "합당한 자들"이었다면 동일시는 완전할 것이지만, 우리는 그것을 가정할 수 없다. 에세네파가 초기 그리스도인들과 닮은 대부분의 점들은 위에서 각 특징이 그것을 기록한 권위자들의 해당 구절에서 나타나는 것과 연관하여 주목되었으며, 독자들은 그쪽을 참조하기 바란다.
#### 2. 차이점들
동시에, 이처럼 많은 유사점들이 있지만, 에세니즘에 초기 교회의 관습과 우리 주님 및 그분의 사도들의 가르침에 반하는 많은 특징들도 있다는 것을 부인할 수 없다. 이 중 가장 두드러진 것은 결혼과 여성에 대한 태도의 차이이다. 우리 주님은 갈릴리 가나의 혼인에 친히 임하심으로써 결혼을 거룩하게 하셨는데, 비록 그분 자신은 결혼하지 않으셨다. 그분은 혼인 잔치를 거듭거듭 비유로 사용하셨다. 그분은 여성들을 자신에게 이끄셨으며, 요세푸스와 필론이 에세네파에게 귀속시키는 여성에 대한 경멸이 전혀 없었다. 사도들은 그리스도인들이 당연히 들어가게 될 결혼 관계를 당연한 것으로 전제하고 남편과 아내에게 적합한 권면을 하였다(벧전 3:1-7; 엡 5:22-33; 골 3:18-19). 바울 사도는 남편과 아내의 관계를 그리스도와 그분의 교회의 관계의 상징으로 사용한다(엡 5:32). 히브리서 기자는 "혼인은 모든 사람에게 귀히 여김을 받게 하라"고 선언한다(히 13:4 개역). 에세네파가 우리 주님과 그분의 제자들의 관습과 다른 또 다른 점은 전자가 안식일에 지나친 경외심을 부여하여 일곱째 날에는 그릇 하나도 한 자리에서 다른 자리로 옮기지 않은 것이었다. 우리 주님의 선언, "안식일은 사람을 위하여 있는 것이요 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 아니니라"(막 2:27)는 그 전체 태도의 근거를 뒤흔든다. 바리새파와의 갈등의 핵심은 그들의 전통에 의해 울타리쳐진 안식일에 대한 그분의 무시였다. 에세네파는 기름과의 접촉을 피하였는데, 우리 주님은 확실히 그렇지 않으셨다. 오히려 그분은 바리새인의 소홀함을 꾸짖으셨다(눅 7:46). 그분은 두 번 여성들에게 기름 부음을 받으셨고, 두 경우 모두 그 행위를 칭찬하셨다. 에세네파의 견해에서는 순전히 외적이고 물질적인 것이 크게 부각되었다. 우리 주님은 내적이고 영적인 것을 강조하셨다. 많은 사람들이 우리 주님이 에세네파였다고 주장하였고 지금도 그렇게 주장한다. 만일 그분이 사역 초기에 이 종파에 속하셨다면, 그분은 자신의 사역이 끝나기 훨씬 전에 이미 그와 결별하셨음이 틀림없다.
원본
- 번역원본
dictionary-entry/isbe-e-essenes-the(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역