isbe-e-eschatology-of-the-new-testament (ko)

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es-ka-tol´ō̇-ji : I. 교리적·종교적 중요성 II. 전반적 구조 III. 발전 과정 IV. 일반 종말론과 개인 종말론 V. 재림(파루시아) 1. 정의 2. 재림에 앞선 징조들 3. 재림에 앞선 사건들 (1) 이스라엘의 회심 (2) 적그리스도의 출현 4. 재림의 양상 VI. 부활 1. 보편성 2. 천년왕국 3. 신자들의 부활 4. 부활의 몸 VII. 재림 시 살아있는 자들의 변화 VIII. 심판 IX. 완성된 상태 X. 중간 상태 문헌

종말론이라는 주제는 신약성경의 교훈과 종교에서 중요한 역할을 차지한다. 기독교는 그 기원 자체에서 종말론적 성격을 지닌다. 기독교는 메시아의 출현과 그분의 사역의 개시를 의미하며, 구약성경의 관점에서 볼 때 이것들은 종말론의 일부를 이룬다. 유대교 신학에서 메시아의 날들이 항상 본래적 종말론적 시대에 포함된 것은 아니며, 오히려 그 시대에 대한 서론으로 간주되는 경우가 많았다는 것은 사실이다(비교. Weber, *Jüdische Theol*.2, 371ff). 신약성경에서도 이 관점이 어느 정도 대변되고 있는데, 이는 메시아의 출현과 현재로서는 예언이 부분적으로만 성취되었다는 사실로 인해, 구약성경이 하나의 동시적 운동으로 묘사한 것이 이제 두 단계, 즉 현재의 메시아 시대와 미래의 완성된 상태로 나뉘어 보이기 때문이다. 그러나 그럼에도 불구하고 신약성경은 유대교보다 메시아 시대를 엄밀한 의미의 종말론적 과정과 훨씬 더 긴밀하게 연결한다. 유대교에서의 구별은 두 단계 사이의 질적 차이에 대한 의식에 근거한 것으로서, 메시아 시대의 내용은 최종 상태의 그것보다 영적·초월적 관점에서 훨씬 덜 파악되었다. 신약성경은 메시아적 관념 전체를 영화(靈化)함으로써, 그것이 최고의 영원한 소망의 내용과 갖는 친화성을 예리하게 자각하게 되었고, 그 결과 양자를 동일시하는 경향, 즉 현재 속에서 도래할 세대를 예기(豫期)하는 경향을 보인다. 어떤 경우에는 이것이 위대한 종말론적 사건들이 이미 시작되었으며 신자들이 적어도 부분적으로 종말론적 특권을 누리기 시작했다는 믿음으로 명시적인 형태를 취한다. 이처럼 주님의 가르침 속의 현재 왕국은 본질에서 최후의 왕국과 하나이며, 요한복음의 담화들에 따르면 영생은 원칙적으로 이미 실현되었다. 바울에게 있어서는 그리스도의 죽음과 부활 안에서 마지막 심판과 부활의 전주곡이 이미 일어났고, 성령 안에서의 삶은 다가올 천상적 상태의 첫 열매이다. 이에 대한 강한 의식은 심지어 종말론적 상태가 이미 도달했으며 역사 속의 하나의 위대한 결정적 사건이 이미 일어났다는 역설적 형태로 표현될 수도 있다(히 2:3, 1; 9:11; 10:1; 12:22-24). 그럼에도 불구하고 이 극단적인 의식이 이르는 곳에서도, 그것은 현재 상태가 여전히 종말론적 위기의 이편에 있으며, 직접적으로 그 위기로 이어지면서도 실제로는 구시대와 세계 질서의 일부로 남아있다는 다른 더 일반적인 표현을 어디서도 대체하지 않는다. 신자들은 "마지막 때"에 살고 있으며, 그들에게는 "여러 세대의 말"이 이르렀지만, "마지막 날," "세대의 완성"은 여전히 미래에 있다(마 13:39, 40, 49; 24:3; 28:20; 요 6:39, 44, 54; 12:48; 고전 10:11; 딤후 3:1; 히 1:2; 9:26; 약 5:3; 벧전 1:5, 20; 벧후 3:3; 요일 2:18; 유 18). 초기 신자들의 종말론적 관심은 그들의 종교적 경험의 단순한 부속물이 아니라 그 영감의 바로 그 핵심이었다. 그것은 신약성경 신앙의 심오한 초자연주의와 구원론적 성격을 표현하고 구현했다. 다가올 세계는 자연적 발전의 산물이 아니라 역사의 과정을 중단시키는 신적 개입의 산물이 될 것이었다. 그리고 이 세계를 갈망하는 가장 깊은 동기는 현재 세계의 비정상적 성격에 대한 확신, 즉 죄와 악에 대한 강한 의식이었다. 이로써 신약성경의 구원 교리가 상당 부분 종말론적 가르침과의 긴밀한 상호작용 속에서 성장해 온 까닭이 설명된다. 현재의 경험은 미래의 빛 속에서 해석되었다. 주님의 재림이 가까운 미래에 올 수도 있다는 일반적으로 통용되는 소망을 제대로 평가하기 위해서는 이 점을 염두에 두어야 한다. 묵시적 계산은 이와 관련이 적었으며, 오히려 다가올 삶의 초자연적 실재들의 담보(擔保)가 교회 안에 현재 있다는, 따라서 이것들의 완전한 결실이 오랫동안 지연되는 것은 비자연스럽게 보인다는 실제적 경험이 더 관련이 있었다. 그 이후 이 첨예한 종말론적 상태의 후퇴는 사도 시대의 기적적 현상의 점진적 소멸과 어느 정도 관련이 있다. 신약성경의 종말론은 구약성경과, 고대 계시를 기반으로 발전한 유대교의 신앙에 연결된다. 신약성경은 전반적으로 새로운 체계나 새로운 용어를 만들지 않고 당시 통용되던 많은 것들을 수용하되, 선택과 강조의 배분을 통해 자신의 정신의 본질적 새로움을 드러낸다. 당시 유대교에는 두 가지 뚜렷한 유형의 종말론적 전망이 존재했다. 이스라엘의 운명을 중심으로 한 고대의 민족적 소망이 있었다. 이와 나란히 우주적 관점을 지닌 초월적 형태의 종말론이 존재했는데, 이는 우주와 인류의 운명을 그 대상으로 했다. 전자는 구약성경 종말론의 원래 형태를 나타내므로, 신약성경 발전의 초기, 특히 그리스도 탄생에 수반되는 계시들과 세례자 요한의 초기(공관복음적) 설교에서 정당한 위치를 차지한다. 그러나 유대인들이 견지했던 바로서 이 안에는 상당한 개인적·집단적 쾌락주의 요소가 포함되어 있었으며, 예언의 전형적 의미와 시적 성격을 충분히 고려하지 않은 예언의 문자적 해석과 동일시되어 있었다. 다른 체계는 어느 정도 이후의 신학적 발전의 산물이지만, 특히 다니엘서와 같은 일부 후기 예언들에 예표(豫表)되어 있으며, 일부가 현재 주장하는 것처럼 바벨론 내지 궁극적으로 페르시아의 자료에서 유입된 것이 아니라, 사실상 구약성경 예언적 계시의 내적 원리들의 진정한 발전을 나타낸다. 신약성경 종말론의 구조는 이것과 긴밀히 조응(照應)한다. 그러나 이 과정에서 신약성경은 상대적으로 더 높은 유형의 유대교 종말론마저 오염시킨 불순한 동기와 요소들을 폐기한다. 일부 묵시 문학에서는 이 두 체계 사이의 타협이 다음과 같은 방식으로 시도된다. 즉 하나의 실현이 다른 하나의 실현에 뒤따르는 방식으로, 민족적 소망이 먼저 제한된 기간(400년 또는 1,000년)의 잠정적 메시아 왕국에서 성취된 후 마지막에 영원한 상태로 대체된다. 신약성경은 이 길에서 유대교 신학을 따르지 않는다. 신약성경이 그리스도의 현재 사역을 완성된 사물 질서에 대한 예비적인 것으로 간주하더라도, 양자를 본질이나 질에서 분리하지 않으며, 다가올 세계에서 메시아를 최고의 위치에서 제외하지 않고, 그리스도의 현재 영적 통치와 구별되거나 영원 상태에 앞서는 미래의 시간적 메시아 왕국을 기대하지 않는다. 사실 메시아의 형상은 유대교의 경우보다 훨씬 더 종말론적 과정 전체의 중심이 된다. 이 과정의 모든 단계, 즉 부활, 심판, 영생, 심지어 중간 상태까지도 기독교 신앙이 예수를 그리스도로서 돌리는 절대적 의미의 인장(印章)을 받는다. 이 그리스도 중심적 성격을 통해 신약성경의 종말론은 유대교의 체계들에 대해 서술할 수 있는 것보다 훨씬 더 큰 통일성과 단순성을 획득한다. 모든 것이 실제적으로 그리스도의 재림(파루시아)의 결과로서 부활과 심판이라는 위대한 관념들로 환원된다. 어떤 영적 의미도 없는 많은 묵시적 자수(刺繡)는 제거된다. 과열된 환상(幻想)은 곱하고 정교하게 하는 경향이 있는 반면, 종교적 관심은 집중과 단순화를 향한다.

신약성경의 종말론적 가르침에서 명확히 정의된 방향으로의 일반적 발전이 추적된다. 출발점은 두 개의 연속적 세대(世代)에 대한 역사적-극적 개념이다. 이 두 세대는 οὗτος ὁ αἰών, ὁ νῦν αἰών, ὁ ἐνεστὼς αἰών, 즉 "이 세대," "현재 세대"(마 12:32; 13:22; 눅 16:8; 롬 12:2; 고전 1:20; 2:6, 8; 3:18; 고후 4:4; 갈 1:4; 엡 1:21; 2:2; 6:12; 딤전 6:17; 딤후 4:10; 딛 2:12)와, ὁ αἰὼν ἐκεῖνος, ὁ αἰὼν μέλλων, ὁ αἰὼν ἐρχόμενος, 즉 "저 세대," "미래의 세대"(마 12:32; 눅 18:30; 20:35; 엡 2:7; 히 6:5)로 구별된다. 신약성경 이전의 유대 문헌에서는 이 두 세대 사이의 발전된 대립의 사례가 발견되지 않는 것으로 보이지만, 예수와 바울의 가르침 속에 등장하는 방식으로 볼 때 당시에 통용되고 있었던 것으로 보인다(가장 오래된 논쟁의 여지가 없는 사례는 기원후 약 80년경 요하난 벤 자카이의 말씀이다). 이 두 세대 사이의 대조는 (특히 바울에게서) 악하고 덧없는 것과 완전하고 영속적인 것 사이의 대조이다. 따라서 각 세대는 그 자체의 특유한 사물 질서를 갖게 되고, 구별은 두 가지 의미에서 두 "세계"의 구별로 넘어간다(히브리어와 아람어에서는 같은 단어 עוֹלָם, ‛ālam이 양자에 모두 쓰이며, 그리스어에서 αἰών은 보통 "세대"의 의미를 나타내고 간혹 "세계"를 나타내기도 하며[히 1:2; 11:3], κόσμος는 "세계"를 의미하지만 미래 세계에는 결코 사용되지 않는다). 비교. Dalman, *Die Worte Jesu*, I, 132-46. 대체적으로 말해서, 신약성경 종말론의 발전은 두 세대가 예로부터 공존하는 두 존재 영역에 점점 더 상응하는 것으로 인식되어, 새 세대의 도래가 그 최초의 존재로의 진입이라기보다는 천상적 사물 질서의 계시와 확장의 성격을 띠게 된다는 데 있다. 다가올 세계는 완전하고 영원한 것을 나타내었고, 천국의 영역에는 그러한 완전하고 영원한 사물 질서가 이미 존재했으므로, 이 둘이 어떤 의미에서 동일하다는 성찰이 불가피하게 생겨났다. 그러나 대립이 취하는 새로운 의미가 더 오래된 역사적-극적 형태를 대체하지는 않는다. 더 높은 세계는 더 낮은 세계의 과정에 개입하여 갈등을 위기에 이르게 한다. 따라서 한 대립이 다른 대립으로 넘어가는 것은, 흔히 주장되어 온 것처럼, 관심이 미래에서 현재의 삶으로 이동한 것처럼 종말론적 물결의 후퇴를 표시하지 않는다. 특히 요한복음에서 이 "탈종말론화" 과정이 발견되었지만, 실제 근거 없이 그렇게 보였을 뿐이다. 그러한 결론의 외견상 근거는, 미래 삶의 실재들이 천국에 존재하며 거기서 신자의 삶 속에 작용하고 있다고 너무나 생생하고 강렬하게 느껴진 나머지, 지금 누리고 있는 것과 이후에 누리게 될 것 사이의 구별이 덜 날카로워진다는 데 있다. 종말론적인 것의 대체가 아니라, 이것은 그 정반대, 즉 그것의 가장 실질적인 예기(豫期)를 의미한다. 또한 문제의 발전이 그리스도의 선재(先在) 공개와 밀접하게 연결되어 동일한 속도로 진행된다는 점에 주목해야 하는데, 이 사실과 그리스도의 천국으로부터의 하강이 천상적 사물 질서의 실재성에 대한 가장 명확한 증거를 제공했기 때문이다. 따라서 이것은 특히 종말론적 사유의 구조가 여전히 주로 역사적-극적인 바울의 초기 서신들에서가 아니라, 첫 번째 옥중 서신들(엡 1:3, 10-22; 2:6; 3:9, 10; 4:9, 10; 6:12; 빌 2:5-11; 3:20; 골 1:15, 17; 3:2; 더 나아가 히 1:2, 3; 2:5; 3:4; 6:5, 11; 7:13, 16; 9:14; 11:10, 16; 12:22, 23)에서 관찰될 수 있다. 요한복음은 이 가르침의 노선의 정점을 표시하며, 여기서 기독론적 결과를 갖는 천국과 지상 사이의 대조가 어떻게 사상의 전체 구조를 결정하는지 지적하는 것은 불필요하다. 그러나 여기서 또한 교리의 신약성경적 진보의 최종 결과가 우리 주님의 최고 가르침 속에 이미 예기되었음이 나타난다. 이것은 구주의 인격적 삶에 닿는 최고의 계시가 어떤 제3자를 통해서가 아니라 그분 자신의 입으로부터 오는 것이 마땅하다는 내재적 적합성으로 설명할 수 있다.

구약성경에서 이스라엘 민족의 운명이 개인의 운명을 너무나 압도하는 나머지, 개인적 종말론의 첫 단서만이 발견될 뿐이다. 후기 예언자들, 특히 예레미야와 에스겔의 개인주의는 중간기의 사상 속에서 결실을 맺었다. 묵시 문학에서는 개인의 궁극적 운명에 대한 상당한 관심이 나타난다. 그러나 신약성경이 마지막 일들에 대한 개념들을 철저히 영화(靈化)하기 전까지는, 이 두 측면이 완전히 조화를 이룰 수 없었다. 종말론적 소망을 메시아 안에 집중시키고, 그 소망에서의 개인의 몫을 메시아와의 개인적 관계에 따라 결정함으로써, 위대한 최후의 위기에 개인적 의미가 필연적으로 부여된다. 이것은 또한 중간 상태에 더 큰 중요성을 부여하는 경향이 있다. 이 영역에서도 묵시적 사상이 길을 열었다. 그럼에도 불구하고 구약성경의 관점은 신약성경에서도 주요 관심이 여전히 사건들의 집합적·역사적 발전에 놓여 있다는 점에서 계속 그 자체를 주장한다. 중간기에 관한 많은 문제들은 침묵 속에 지나쳐진다. 각각의 현재 위기를 궁극적 목표와 직접 연결하는 구약성경 예언적 원근법 단축(foreshortening)이 신약성경 종말론에서 개인의 차원으로 재현되는데, 이는 신자의 현재 삶이 죽음 이후의 상태와 연결되는 것이 아니라 최후의 심판 이후의 완성된 상태와 연결되는 한에서이다. 육체 안에서의 현재의 삶과 육체 안에서의 미래의 삶이 두 개의 두드러진 조명된 봉우리이고, 그 사이에 육체를 벗은 상태가 주로 그늘 속에 남아있다. 그러나 같은 원근법 단축이 구약성경에서 신약성경의 일반적 종말론 묘사로도 이어진다. 신약성경의 미래 묘사 방법은 연대기적이지 않다. 우리의 연대기적으로 충분히 알려진 경험에 비추어 볼 때 서로 멀리 떨어져 있는 것들이 신약성경에 의해 가까이 묶여진다. 이 법칙은 주관적 인간 지식의 단순한 한계로 인해서가 아니라, 구약성경과 신약성경 모두에서 동일한 예언적 계시의 일반적 방법에 맞춘 조정으로 인해 지켜진 것으로 보인다.

### 1. 정의

이 단어(파루시아, Parousia)는 "오심," "도래"를 의미한다. 이것은 결코 그리스도의 성육신에 적용되지 않으며, 부분적으로 이미 고정된 메시아적 용어가 되었기 때문에, 그리고 부분적으로 예수의 미래 출현이 그분의 메시아적 위엄과 영광의 유일하게 충분한 표현으로 보이는 관점이 있었기 때문에, 그분의 재림에만 적용될 수 있었다. "초림"과 "재림" 사이의 명시적 구별은 신약성경에서는 발견되지 않는다. 이것은 열두 족장의 유언(Testament of the Twelve Patriarchs), 아브라함의 유언(Testament of Abraham) 92:16에 나타난다. 신약성경에서 이것은 히 9:28에서, 그리고 그리스도의 과거 출현과 미래 현현(顯現) 모두에 대해 ἐπιφάνεια를 사용하는 것에서 접근된다(살후 2:8; 딤전 6:14; 딤후 1:10; 4:1; 딛 2:11, 13). 파루시아의 기독교적 사용은 신자들로부터 예수가 현재 육체적으로 부재하다는 의식에 어느 정도 채색되어 있으며, 결과적으로 그분의 미래의 지속적 임재에 대한 사상을 암시하지만, 공식적으로 신자들과 함께하는 구주의 임재 상태를 의미하지는 않는다(살전 4:17). 파루시아는 마 24:3, 17, 39; 고전 15:23; 살전 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 살후 2:1, 8; 약 5:7, 8; 벧후 1:16; 3:4, 12; 요일 2:28에 나타난다. 동의어로는 ἀποκάλυψις, "계시(啓示)"가 있는데, 이는 아마도 기독교 이전에도 사용되었을 것이며, 그분의 현현(顯現) 이전에 숨겨진 형태로, 천국에서든 땅에서든 메시아가 선재(先在)했음을 전제한다(비교. 외경 바룩 29:3; 30:1; 4 에스드라 7:28; 열두 족장의 유언, 레위의 유언 18; 요 7:27; 벧전 1:20). 이것은 그리스도께서 천국으로 취해지셨고 귀환 시 공개적으로 그리스도로 입증되실 것이기 때문에 그리스도인들이 채택할 수 있었으며, 따라서 특별히 원수들과 불신자들을 염두에 두고 사용되었다(눅 17:30; 행 3:21; 고전 1:7; 살후 1:7, 8; 벧전 1:13, 10; 5:4). 또 다른 동의어로는 "주(우리 주)의 날," "그 날," "저 날," "예수 그리스도의 날"이 있다. 이것은 잘 알려진 구약성경 어구의 번역이다. 어떤 특정 구절에서든 "주"가 그리스도를 가리키지 않을 이유가 없지만, 어떤 경우에는 하나님을 가리킬 가능성이 있다(비교. 벧후 3:12의 "하나님의 날"). 반면에, 이 어구를 사용하여 구약성경이 하나님에 대해 서술하는 것이 신약성경에서 의도적으로 그리스도에게 전용(轉用)되기도 한다. "날"은 재림 일반에 사용되기도 하지만, 구약성경에서처럼 주로 심판과 결부되어 심판의 동의어가 된다(비교. 행 19:38; 고전 4:3). 이 어구는 마 7:22; 24:36; 막 13:32; 눅 10:12; 17:24; 21:34; 행 2:20; 롬 13:12; 고전 1:8; 3:13; 5:5; 고후 1:14; 빌 1:6; 2:16; 살전 5:2, 4(비교. 살전 5:5, 8); 살후 2:2; 딤후 1:12, 18; 4:8; 히 10:25; 벧후 3:10에서 발견된다.

### 2. 재림에 앞선 징조들

재림은 그 접근을 알리는 특정 징조들에 의해 앞서게 된다. 유대교는 구약성경을 기반으로 "메시아의 고통들"(חֶבְלֵי הַמָּשִׁיחַ, ḥebhelē ha-māshīaḥ)의 교리를 발전시켰는데, 현재 세대의 종말과 오는 세대의 시작에 수반되는 재난과 환난이 후자의 산고(産苦)로 해석되었다. 이것이 신약성경에서 그리스도의 재림에 전용된다. 이 어구는 마 24:8; 막 13:8에만 나타나고, 이 관념은 롬 8:22에 나타나며, 암시들은 아마도 고전 7:26; 살전 3:3; 5장에 나타난다. 이러한 일반적 "고통들" 외에도, 역시 유대교의 교리와 일치하여, 적그리스도의 출현이 최후의 위기에 앞서도록 되어 있다. 유대교의 선례 없이, 신약성경은 재림과 함께 그 준비로서 성령 부어주심, 예루살렘과 성전의 파괴, 이스라엘의 회심, 그리고 복음을 모든 민족에게 전파하는 것을 연결한다. 이 여러 종말의 전조들의 순서와 상호관계에 대한 문제는 매우 어렵고 복잡한 것으로서, 현재로서는 해결이 무르익지 않은 것으로 보인다.

우리 주님의 종말론적 담론(마 24; 막 13; 눅 21)에서 유대 가르침과 다소 밀접하게 일치하는 방식으로 언급된 "환난"은 다음과 같다: (1) 전쟁, 지진, 기근 — "진통의 시작"; (2) 대환난; (3) 하늘의 천체들 가운데 일어나는 소란; 계 6:2-17 비교. 이에 대한 유대적 병행구들은 Charles, *Eschatology*, 326, 327을 참조하라. 이 담론이 유대 묵시문학과 공유하는 이 요소 때문에, Colani, Weiffenbach, Weizsäcker, Wendt 등은 여기서 두 가지 출처가 결합되었다고 가정하였다 — 즉 예수의 실제 예언과, 유대 전쟁(68-70년) 당시의 유대적 혹은 유대-기독교적 묵시문학(*Historia Ecclesiastica*, III, 5, 3). 마가복음 본문에서 이른바 "소(小)묵시록"은 막 13:7, 13:8, 13:14-20, 13:24-27, 13:30, 13:31로 구성된 것으로 여겨진다. 그러나 이 가설은 주로 예수께 현실적인 종말론적 기대를 귀속시키기를 꺼리는 태도와, 그분이 오직 윤리적·종교적 언어로만 종말에 대해 말씀하셨을 것이라는 전혀 근거 없는 가정에서 비롯된다. 전형적으로 유대적인 "환난"이 제자들과 그들의 믿음에 직접적 관련이 없다는 사실이, 그 예언이 예수께 어울리지 않는다고 선언하기에 충분한 이유가 되지는 않는다. 두 가지 표현 사이의 모순이 지적되는데, 곧 재림이 갑작스럽고 예기치 않게 올 것이라는 표현과 이러한 징조들이 재림에 앞서 선포될 것이라는 표현이 그것이다. 특히 막 13:30과 13:32에서 이 모순이 두드러진다고 한다. 이에 대해 우리는, 가정된 묵시록을 제거한 이후에도 예수의 진정한 담론으로 인정되는 부분 안에 동일한 이중적 표현이 남아 있다고 답할 수 있다 — 즉 막 13:28, 29와 막 13:32, 33-37 및 이와 유사한 깨어 있으라는 권고들이 그것이다. 막 13:30과 13:32 사이에 실제 모순은 존재하지 않는다. 우리 주님은 "이 세대가 지나가기 전에 이 모든 일이 다 이루어지리라"와 "그 날과 그 때는 아무도 모르나니"라는 두 가지를 일관성 있게 단언하실 수 있었다. 물론 "이 세대"를 유대 민족이나 인류 전체로 해석함으로써 해결책을 찾아서는 안 된다. 일반적 용법에 따르면, 그것은 당시 살아 있는 세대를 의미해야 한다. 재림을 어느 정도의 넓은 한계 안에서 예언하는 것과 정확한 날과 시간에 대한 지식을 부인하는 것을 구별함으로써 문제를 해결하려는 시도도 도움이 되지 않는다. 실제로 이 두 진술은 전혀 동일한 사안을 가리키지 않는다. 막 13:32의 "그 날과 그 때"는 막 13:30의 "이 일들"을 선행사로 갖지 않는다. 지시대명사 "그"와 "그러나"라는 접속사 모두 이것이 자명한 절대적 개념임을 표시한다. 이것은 단순히 다른 곳에서와 마찬가지로 주의 날, 곧 심판의 날을 의미한다. "이 일들"—그 정확한 의미는 앞의 내용으로부터 결정되어야 한다—에 대해 예수는 그것이 그 세대 안에 일어날 것이라고 선언하신다. 그러나 재림, 즉 "그 (위대한) 날"에 대해서는 하나님만이 그 시간을 아신다고 선언하신다. 이 견해의 정확성은 앞의 비유(막 13:28, 29)에 의해 확인되는데, 거기서도 정확히 동일한 방식으로 "이 일들"과 재림이 구별된다.

"이 일들"(막 13:29; 눅 21:31), "이 모든 일"(마 24:33, 34; 막 13:30), "모든 일"(눅 21:32)이 앞의 담론에서 묘사된 것 중 어느 범위를 포함하도록 의도되었는지의 문제가 남는다. 답은 거기서 무엇이 종말의 전조로, 무엇이 종말 자체를 구성하는 것으로 표현되었는지에 따라 달라질 것이며, 또한 예수께서 하나의 종말과 그 전조적 징조들을 예언하셨는지, 아니면 각자 고유한 징조 계열로 예고될 두 위기를 가리키셨는지에 달려 있다. 여기서 두 가지 견해가 고려할 만하다. 그 중 하나(Zahn이 마태복음 주석, 652-66에서 옹호)에 따르면, 징조들은 마 24:4-14만을 포괄한다. 그 이후에 기술된 것들, 즉 "황폐케 하는 가증한 것", 대환난, 거짓 선지자들과 거짓 그리스도들, 하늘의 천체 소란, 인자의 표적 — 이 모든 것은 절대적 의미의 "종말" 자체에 속하며, 따라서 재림에 포함되고, 그 세대 안에 일어날 것이라는 예언에서는 제외되지만, 그 시간은 오직 하나님만 아신다는 선언에는 포함된다. 성전의 파괴와 성도(聖都)는 마 24:4-14에 명시적으로 언급되지 않았지만, 거기서 전쟁과 환난에 대해 말한 내용에 포함될 것이다. 이렇게 해석된 예언은 문자적으로 성취되었을 것이다. 이 견해에 반하는 반론은 다음과 같다: (1) 마 24:15-29에 기술된 것을 "종말" 아래 이렇게 포함시키는 것은 부자연스럽다. 형식적 관점에서 볼 때, 그것은 "징조"인 마 24:4-14의 현상들과 다를 바 없다. (2) 재림 직전 마지막 날들에 예루살렘의 성전과 성전 예배가 존재하는 것을 전제한다는 어려움이 생긴다. 단 8:13; 9:27; 11:31; 12:11; 집회서 49:2(비교)에서 온 "황폐케 하는 가증한 것"은 — 일부에 따르면 성도와 성전의 파괴를, 더 나은 해석에 따르면 우상적인 것을 세움으로 인한 성전 부지의 모독으로 그것이 황폐화됨을 의미한다 — 그리고 유대에서의 도주는, 재림과 함께 세상의 종말을 구성하는 사건들 중에 놓인다. 이것은 매우 뚜렷한 천년왕국설을 함의하는 것처럼 보인다. 이 어려움은 살후 2:3, 1의 엄격히 종말론적 해석에서도 반복되는데, 거기서 "불법의 사람"(죄의 사람 참조)이 "하나님의 성전"에 앉는 것으로 묘사되며, 계 11:1, 2에서도 "하나님의 성전"과 "제단"과 "성전 밖 마당"과 "거룩한 성"이 여섯째 천사의 나팔과 일곱째 나팔 사이에 삽입된 에피소드에 등장한다. 반면, 종말론적 예언은 고대의 전통적 심상과 고정화된 어구를 사용하는데, 이는 정확히 고정되어 모든 상황에 적용되기 때문에 항상 문자적 의미를 담을 수 없으며, 어느 정도의 상징적·영화(靈化)적 해석을 허용해야 한다는 점을 기억해야 한다. 현재의 경우, 안티오쿠스 에피파네스에 의한 성전 모독이 예수, 바울, 요한이 반(反)기독교적 발전을 묘사할 때 사용한 심상을 제공했을 수 있으며, 그 발전은 문자적 의미의 이스라엘, 예루살렘, 성전과 아무 관계가 없는 성격의 것이다. (3) 복음이 모든 민족에게 전파되는 것이 그 세대의 생전에 이루어질 것으로 생각하기 어렵다. 롬 1:13; 10:18; 15:19-24; 골 1:6; 딤전 3:16; 딤후 4:17이 이 견해를 지지하기 위해 인용될 수 있는 것은 사실이다. 그러나 예수의 말씀에서는 모든 민족에게 복음이 전파되는 것이 종말 이전에 일어나야 할 뿐 아니라, 종말 바로 직전에 있어야 한다고 분명히 예언된다: "그리하면 끝이 오리라"(마 24:14). Zahn이 제안하는 것처럼 모든 민족에게 복음을 전하는 것과 이방인 선교의 완성을 구별하는 것은 인위적이다.

그러나 이러한 반론에 맞서, 이 후반부 현상들 모두를 본래적 종말 이전에 묶는 것이 마 24:29의 "즉시"와 막 13:24의 "그 때에"로부터 생기는 어려움을 피한다는 것을 인정해야 한다. 다른 견해는 Briggs, *Messiah of the Gospels*, 132-65에서 가장 명료하게 제시되었다. 이 견해는 예수의 담론이 두 가지를 다룬다고 본다: (1) 예루살렘과 성전의 파괴; (2) 세상의 종말. 그는 또한 제자들이 두 가지 점에서 안내를 받는다고 가정한다: (1) 시간; (2) 징조. 그러나 시간에 대한 답변에서 두 가지는 명확히 구분되지 않고 하나의 예언적 원근법으로 합쳐지며, 재림이 더욱 뚜렷하게 부각된다. 이 복합적 전개의 시간적 정의는: (a) 부정적(막 13:5-8); (b) 긍정적(막 13:9-13)이다. 반면 징조를 묘사할 때 예수는 (a) 예루살렘과 성전 파괴의 징조(막 13:14-20)와 (b) 재림의 징조(막 13:24-27)를 구별하신다. 이 견해는 제자들의 질문에서 종말론적 사건으로 등장한 성전과 성도의 파괴가 예수의 답변에서도 그러한 사건으로 인정되며, 단순히 부수적인 방식으로 징조들 중 하나로만 언급되지 않는다는 점이 유리하다. 특히 눅 21:20-24의 기술은 그것이 사건으로 등장함을 증명한다. 이 견해는 또한 막 13:30을 첫 번째 사건과 그 징조들에 한정하기 쉽게 만든다. 이것은 "황폐케 하는 가증한 것"을 민족적 재앙에 선행하는 기간에 위치시킨다. 두 사건이 순차적으로 논의된다는 견해는 막 13:32의 사유 흐름에 의해서도 지지된다. 여기서 묵시록이 종결된 후 제자들에 대한 적용이 이루어지며, 예언에서 관찰된 것과 동일한 순서로, 첫째로 민족적 위기에 대한 올바른 태도가 무화과나무 비유와 그것이 이 세대에 일어날 것이라는 엄숙한 확인으로 정의되고(막 13:28-31), 둘째로 재림에 대한 올바른 태도가 정의된다(막 13:32-37). 이 견해에 반해 제기될 수 있는 유일한 심각한 반론은 민족적 위기에 관한 단락과 재림에 관한 단락의 긴밀한 연결에서 비롯된다(마 24:29: "그 날들의 환난 직후에"; 막 13:24: "그 때에"). 문제는 이 말씨가 예언의 원근법이 단축되는 잘 알려진 원리에 의해 설명될 수 있는지 여부이다. 예언적 시야의 이 특성이 현재 경우에도 막 13:32이 보여 주듯이 신적 전지(全知)와 구별된 그분의 인간적 본성의 예언적 시야로서 예수의 미래 조망을 특징지었을 가능성은 선험적으로 부인될 수 없다. 원근법상의 계기(繼起)를 연대기적 연속으로 혼동할 이 특성의 오해 가능성은, 종말이 오기 전에 복음이 먼저 모든 민족에게 전파되어야 한다는 진술(행 3:19, 25, 26; 롬 11:25; 계 6:2 비교), 아무도 재림의 시간을 하나님 외에는 모른다는 진술, 성도가 파괴된 후 황폐의 기간이 있어야 한다는 진술, 그리고 예수께서 이스라엘 백성에게 최종적으로 오심은 심판의 오심이 아니라 그들이 그분을 찬송받으신 이라 영접할 오심(마 23:38, 39; 눅 13:34, 35)이어야 한다는 진술 — 이는 이 변화된 태도를 설명하기 위한 간격을 전제한다(눅 21:24 비교: "이방인의 때가 차기까지") — 에 의해 안전장치가 마련된다. 제자들이 마 24:3에서 제기한 질문에까지 두 위기 사이의 구별을 끌어들여, "이 일들이 언제 있겠사오며"가 성전 파괴만을, 다른 반쪽 질문은 예수의 오심과 세상의 끝을 가리킨다고 볼 필요는 없다. 분명히 여기서 구별되는 것은 두 사건이 아니라 (복합적으로 고려된) 사건들과 징조들이다. "이 일들"의 선행사는 오로지 마 24:2만이 아니라 마 23:38, 39에서 더욱 분명하게 찾아야 한다. 제자들은 재앙적인 민족적 재앙이 언제 올 것인지보다는 오히려 이 재앙의 고통스러운 결과에 한계를 짓고 이스라엘을 다시 은혜로 받아들일 그 이후의 주의 오심이 언제 이루어질 것인지를 알기 원했다. 이것은 또한 예수께서 민족적 위기로 담론을 시작하지 않고 재림의 문제를 먼저 다루시면서 부정적으로 그리고 긍정적으로 재림의 시간을 정의하신 이유를, 그것도 궁극적 결과에 대한 열심으로 앞서 있을 재앙적 전개들을 단축하려는 경향이 있던 제자들에게 경고하기 위한 목적으로 하신 이유를 설명해 준다.

예수께서 실제로 민족적 위기와 우주적 위기를 함께 연결하실 수 있었다는 것은 마 10:23 같은 다른 구절들에서도 나타나는데, 거기서 도망하는 제자들을 위한 그분의 개입이 인자의 "오심"이라고 불린다(마 16:28; 막 9:1; 눅 9:27에서 그 세대의 일부에게 마태복음의 인자의 왕국 안에서의 오심, 또는 막의 능력으로 임하는 하나님 나라, 또는 눅의 하나님 나라를 봄이 약속된다). 이 구절들이 바로 앞 문맥에서 재림이 언급되기 때문에 자주 재림으로 해석되는 것은 사실이다. 그러나 사유의 연결은 재림과 이 약속된 오심이 동일하다는 것이 아니다. 가까운 오심은 신실함과 자기희생을 향한 격려로 언급되는데, 재림 때의 상급도 동일한 목적으로 언급된다. 더 이른 오심의 개념은 재판에서 예수의 고백(마 26:64; 여기서 "이 후부터"는 하늘 구름 위에 오심과 하나님 우편에 앉음 모두에 동등하게 적용된다; 막 14:62; 눅 22:69 비교)에서도 빛을 받는다. 이 선언의 요점은, 지금 정죄를 받으시는 그분이 가까운 미래에 그분의 심판관들에 대한 심판을 위해 신현(神顯)으로 나타나실 것이라는 점이다. 요한의 고별 담론들도 예수께서 영속적 임재를 위해 가까운 미래에 그분의 제자들에게 오신다는 개념을 가지고 있는데, 비록 여기서는 이것이 성령의 강림과 연결되어 있다(요 14:18, 19, 21, 23; 16:16, 19, 22, 23). 마지막으로 동일한 개념이 요한계시록에서도 반복되는데, 거기서 최종 심판을 위한 재림이 아니라 예비적인 그리스도의 방문이 의도되었음이 동등하게 분명하다(요 2:5, 16; 3:3, 10; 눅 17:22의 "인자의 날들 중 하나"라는 복수형도 비교하라).

**3. 재림에 앞서는 사건들**

재림에 앞서는 사건들로서, 예수, 베드로, 바울의 일관된 가르침에 따르면 이스라엘의 회개(마 23:39; 눅 13:35; 행 1:6, 7; 3:19, 21; 여기서 "안위의 때"와 "만유를 회복하실 때"의 도래는 이스라엘에 대한 그리스도의 (종말론적) 보내심에 의존하는 것으로 되어 있으며, 이것은 다시 이스라엘의 회개와 죄 사함에 의존한다고 한다), 그리고 롬 11 — 여기서 이스라엘의 불신앙 문제는 두 가지 명제로 해결된다: (1) 지금도 은혜로 인한 이스라엘 안의 선택이 있다; (2) 미래에 이스라엘의 포괄적인 회개가 있을 것이다(롬 11:5, 25-32) — 이 속한다.

재림의 선구자들 가운데 또한 **적그리스도**가 등장한다. 이 단어는 신약성경에서 요일 2:18, 22; 4:3; 요이 1:7에서만 발견되지만, 그 개념은 공관복음서, 바울 서신, 요한계시록에도 나타난다. 유대 문헌에서 이보다 앞선 용례는 없다. anti는 "~을 대신하여"와 "~에 반하여" 모두를 의미할 수 있는데, 전자는 후자를 포함한다. 요한서신에서 반(反)기독교 운동과 연결된 이단적 경향이나 적대적 세력이 메시아적 존엄성을 거짓으로 주장하는지는 분명하지 않다. 공관복음서에서는 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들의 오심이 예언되며, 이는 단지 가까운 징조들 중에서만(막 13:6)이 아니라 먼 종말론적 기간에도 나타난다(막 13:22). 바울에게서 — 그는 이 단어를 사용하지 않는다 — 개념은 분명히 반(反)그리스도라는 발전된 것이다. 바울은 그에게 그리스도에게 돌리는 것처럼 아포칼륍시스(ἀποκάλυψις)를 귀속시키며(살후 2:6, 8), 그의 활동 방식과 그 해로운 영향은 참 그리스도의 복음이 역사하는 방식과 대비된다(살후 2:9-12). 바울은 이 개념을 새로운 것으로 다루지 않는다; 그것은 구약성경과 유대 종말론에서 전해져 내려와 신약 예언에 의해 더욱 발전되었을 것이다; 단 7:8, 20; 8:10, 11에서 초자연적으로 확대된 위대한 원수의 형상을 비교하라. Gunkel(*Schöpfung und Chaos*, 1895)과 Bousset(*Der Antichrist in der Überlieferung des Judenthums, des New Testament und der alten Kirche*, 1875)에 따르면, 하나님과 최고의 원수 사이의 최후의 싸움이라는 개념의 기원은 마르둑에 의해 정복된 혼돈이라는 고대 신화에서 찾아야 한다; 세상의 시초에 일어난 것이 종말로 옮겨진 것이다. 그런 다음 이것이 의인화되었는데, 먼저 거짓 메시아의 형태로, 나중에는 정치적 폭군이나 압제자의 형태로. 그러나 최후의 원수라는 개념의 다른 출처를 구약성경의 종말론적 예언(에스겔, 다니엘, 스가랴)에서 찾을 필요가 없다고 가정할 이유가 없다. 그리고 반(反)메시아라는 바울의 개념이 기독교 이전 기원을 가진다는 것은 지금까지 증명되지 않았다. 이것은 오직 유대인들과 기독교인들 사이에서 나중에 발견되는 적그리스도 전통을 더 오래된 기간으로 소급시킴으로써만 유지될 수 있다. 현재 증거 상태에서, 위대한 종말론적 원수라는 개념과 반(反)메시아라는 개념의 결합이 기독교 예언의 산물이라고 가정하는 것이 합리적이다. 사실 단일한 최후의 원수라는 개념 자체도 기독교 이전 유대 문헌에는 나타나지 않는다; 그것은 외경 바룩 40:1, 2에서 처음 발견되는데, 이 구절은 에스드라4서의 일반적 개념을 이 방향으로 변화시킨다. 예수의 종말론적 담론에서도 이 개념은 아직 통일되지 않았는데, 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 복수로 언급되고, "황폐케 하는 가증한 것"의 선동자는 — 만약 어떤 이가 전제된다면 — 배경에 남아 있다. 요한서신에서도 동일한 복수적 표현이 나타나며(요일 2:18, 22; 요이 1:7), 비록 운동이 절정에 이르는 인격적 적그리스도의 개념이 저자와 독자 모두에게 익숙할 뿐 아니라(요일 2:18, "너희가 들은 것과 같이 적그리스도가 오리라"), 저자에 의해서도 수용된다(요일 4:3, "이것이 곧 적그리스도의 영이니라 오리라 한 말을 너희가 들었거니와 지금 벌써 세상에 있느니라"; 살후 2:7, "불법의 비밀이 이미 활동하였으나" 비교).

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-e-eschatology-of-the-new-testament (ISBE, PD)
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