isbe-e-epicureans (ko)

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ep -i -kū̇ -rē´anz ( Ἐπικούρειοι , Epikoúreioi ): 1. 사회적·정치적 원인 2. 이기적 쾌락주의 3. 자연으로의 복귀 4. 아타락시아 5. 쾌락은 고통의 부재 6. 사회 계약 7. 원자론 8. 유물론 9. 관념론 10. 에피쿠로스파의 신들 11. 만민의 동의 12. 성공의 원인 13. 바울 가르침과의 완전한 대립 참고문헌

에피쿠로스파는 스토아파(해당 항목 참조)와 함께 아테네에서 바울을 만났다(사도행전 17:18). 이들은 기원전 341년 사모스에서 태어나 소아시아에서 처음 가르친 후 아테네에서 기원전 270년 사망할 때까지 활동한 철학자 에피쿠로스의 추종자들이었다. 그의 체계는 대부분의 철학과 달리 그 과정이 끝날 때까지 원래 형태를 거의 발전이나 이견 없이 유지하였다. 따라서 이 학파에 속한 바울의 반대자들의 견해는 에피쿠로스의 가르침에서 파악할 수 있다.

에피쿠로스주의와 스토아주의의 대두 조건은 지적이기보다는 정치적·사회적인 것이었다. 사변적 사상은 플라톤의 위대한 구성적 이상과 아리스토텔레스의 백과전서적 체계에서 정점에 달하였다. 이에 대한 비판은 필연적으로 인간들을 자기 자신에게로 되돌려 경험의 의미를 더 깊이 탐구하게 만들었으니, 이는 마치 후대에 칸트가 한 것과 같다. 그러나 순수한 사변에 적합한 조건은 아니었다. 그리스 도시국가들의 해체와 그리스 독립의 상실은 인간들의 마음을 불안감으로 가득 채웠다. 지금까지 개인을 보호해 오던 사회의 제도, 법률, 관습이 무너졌고, 사람들은 철학에서 집 없이 지친 영혼의 안식처를 요구하였다. 그리하여 철학은 행동의 이론이자 삶의 기술이 되었다.

에피쿠로스는 철학이든 과학이든 지식을 그 자체를 위해 추구하는 것을 경시하고, 두 가지 실천적 물음에 탐구를 집중하였다. 삶의 목적은 무엇인가? 그리고 어떻게 그것에 도달할 것인가? 철학을 그는 "행복한 삶을 얻기 위한 언어와 사상의 일상적 사업"으로 정의하였다. 따라서 그의 윤리적 가르침은 에피쿠로스 철학의 중심적이고 지배적인 요소이다. 이는 일반적으로 이기적 쾌락주의로 설명되는 유형에 속한다. 같은 일반 원칙은 한 세기 앞서 아리스티포스와 그의 학파인 키레네 학파에 의해 가르쳐졌으며, 17세기 영국에서 토머스 홉스에 의해 다시 부활되었다.

모든 사람에게 있어 삶의 목적과 끝은 자신의 행복이며, 행복은 일차적으로 쾌락으로 정의된다. "그러므로 우리는 쾌락을 축복된 삶의 처음이자 마지막이라고 부른다. 쾌락은 우리의 첫 번째이자 본유적인 선이다. 그것은 모든 선택과 모든 혐오의 출발점이며, 우리는 느낌을 모든 선을 판단하는 기준으로 삼는 만큼 다시 그것으로 돌아온다"(에피쿠로스, 메노이케우스에게 보낸 편지). 이런 면에서 에피쿠로스는 단순히 키레네 학파의 견해를 반복하는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 중요한 차이점이 있다. 아리스티포스는 순간의 쾌락을 행위의 목적으로 보았으나, 에피쿠로스는 삶 전체 과정에서 가장 많은 쾌락을 확보하도록 살아야 한다고 가르쳤다. 이 더 넓은 관점에서 정신의 쾌락은 신체의 쾌락보다 더 큰 자리를 차지하게 되었다. 왜냐하면 행복은 욕구의 충족이라기보다 결핍의 억제에 있으며, 모든 환경으로부터의 독립 상태에 도달하는 데 있기 때문이다. 이 상태는 삶의 박탈과 변화가 흔들 수 없는 마음의 평화를 보장한다.

인간의 욕구는 다양한 종류이다. "어떤 것은 자연적이고 어떤 것은 근거 없는 것이다. 자연적인 것 중 어떤 것은 자연적인 동시에 필요하며, 어떤 것은 자연적이기만 하다. 필요한 욕구 중에서, 어떤 것은 행복하기 위해 필요하고, 어떤 것은 몸이 불편함을 없애기 위해 필요하며, 어떤 것은 그냥 살기 위해서도 필요하다." 인간의 목적은 불필요한 모든 욕구, 특히 인위적으로 만들어진 욕구를 억제하는 것이어야 한다. 학문, 문화, 문명, 그리고 사회적·정치적 삶의 오락거리는 키닉 학파와 마찬가지로 금지된다. 왜냐하면 이것들은 충족하기 어려운 많은 욕구를 만들어 마음의 평화를 어지럽히기 때문이다. 이 가르침은 루소, 심지어 붓다의 것과 비교되어 왔다. 전자처럼 에피쿠로스는 문명의 복잡함과 혼란으로부터 자연의 소박한 필수품으로 삶을 물리기를 명하지만, 그는 열반의 교리에는 미치지 못한다. 왜냐하면 삶과 살고자 하는 욕구를 선한 것으로 여기기 때문이다. 그는 심지어 자연주의를 넘어 역경에 대한 마음의 지배를 긍정함으로써 현대 정신주의와 어느 정도 유사한 견해에까지 이른다. "비록 고문대에서 고문받는 중에도 현자는 여전히 행복하다."

삶의 목적과 그것에 이르는 방법에 대한 에피쿠로스의 정의는 그의 반대자인 스토아파의 것과 표면적인 유사성을 지닌다. 양측이 추구하는 목적은 아타락시아(ataraxy), 즉 "동요하지 않음"으로서, 모든 환경을 초월하는 마음의 평화이며, 그에 이르는 길은 자연에 따른 삶이다. 그러나 에피쿠로스에게 자연은 순전히 물리적·물질적이며, 도달 가능한 최고의 행복은 고통의 완전한 부재이다. 그는 자신의 가르침을 저속하고 비도덕적으로 표현하는 것에 정당하게 이의를 제기한다. "따라서 우리가 쾌락이 목적이자 목표라고 말할 때, 우리는 일부 사람들이 무지, 편견 또는 고의적인 왜곡으로 이해하듯이 방탕자의 쾌락이나 관능의 쾌락을 의미하지 않는다. 쾌락이란 우리에게 몸의 고통 부재와 영혼의 번민 부재를 의미한다"(메노이케우스에게 보낸 편지). 그 자신의 삶은 금욕주의에 가까운 단순함과 친구들에 대한 친절한 배려로 특징지어졌다. 그러나 이론은 더 나쁜 사람들이 방종과 이기심을 정당화하는 데 사용될 수 있었다.

정의와 일반 도덕은 홉스와 루소가 가정한 것과 같은 원래의 사회적 계약에서 비롯된 것으로 체계 내에서 인정되었으며, 더 나은 목적을 달성하기 위해 계약을 맺은 개인들의 자기 이익과 행복에 근거한다. 따라서 일반 도덕은 개인이 자신의 행복을 확보하려는 욕구보다 강한 제재를 갖지 못한다. 공개적인 도덕 규범 위반에 대해 그 제재는 사회 질서와 그것이 부과하는 벌칙에서 대리인을 찾는다. 그러나 은밀한 비도덕적 행위를 억제하는 유일한 수단은 발각될 두려움과 그 두려움 자체의 필연적으로 불안한 성격뿐이다. 에피쿠로스주의의 최고 덕목인 우정은 같은 계산적 이기심에 근거하며, 그것이 소유자에게 가져다주는 행복을 위해 길러져야 한다.

이 체계의 근본적 결함은 극단적 개인주의로서, 이는 사회적 덕목에 고유한 가치를 부정하는 계산된 이기심과 삶의 더 큰 활동들의 부정으로 귀결된다. 에피쿠로스는 외부 세계에 대한 것이든 어떤 궁극적이거나 최고의 실재에 대한 것이든 지식 자체를 위한 지식에 관심이 없었다. 그러나 그는 사람들의 마음이 세계, 불멸, 신들에 대한 관념들로 가득 차 있음을 발견하였는데, 이 관념들이 평화를 어지럽히고 헛된 욕구와 두려움으로 가득 채웠다. 따라서 그의 철학의 실천적 목적을 위해 인간 외부의 것들에 대한 이론을 찾아 마음의 평온과 고요함을 줄 필요가 있었다. 이 목적을 위해 에피쿠로스는 데모크리토스의 세계 원자론으로 돌아갔다. 어떤 설명도 할 수 없는 우주의 원래 구성 요소는 원자, 공허, 그리고 운동이었다. 고정된 법칙이나 운명에 의해 원자들은 공허를 통해 이동하여 우리가 알고 있는 세계를 형성하였다. 같은 균일한 필연성이 존재하는 모든 것의 지속적 상태를 유지하고 결정한다.

에피쿠로스는 원자들에게 초기의 자유를 인정하는 방향으로 이 체계를 수정하였는데, 이는 원자들이 공간을 통해 비처럼 떨어지면서 균일한 직선 경로에서 약간 벗어날 수 있게 하여 충돌하고 결합하여 세계들과 그 안에 있는 모든 것이 생겨난 회전 운동을 일으킬 수 있게 하였다. 그는 자연과 인간에서의 자유라는 사상을 자신의 이론의 요구를 넘어서 따르지 않았으며, 우주의 철저히 유물론적인 성격은 그로 하여금 도덕적 영역을 도출하는 것을 배제하였다. 이 이론을 통해 그는 인간의 마음을 어지럽히는 두려움과 불안의 원인들을 제거한다. 목적론, 섭리, 우주의 도덕적 질서, 신들의 자의적 행위, 맹목적 운명, 불멸, 지옥, 사후의 상과 벌은 공간을 통해 이동하는 원자들이 모든 것을 하는 우주에서 모두 배제된다.

영혼은 몸처럼 원자로 이루어지지만 더 작고 미세한 질감을 가진다. 죽음에서 하나는 다른 것처럼 용해되어 종말을 맞는다. 같은 전제로부터 신적 존재들의 완전한 부정을 기대할 수 있다. 그러나 조잡하게 유물론적인 지식론이 신들의 존재 긍정을 요구한다는 것은 이 체계의 특이한 점이다. 인간의 관념들은 주변 대상들에서 그들의 마음의 동족 물질로 전달되는 얇은 물질적 필름들로부터 파생된다. 따라서 모든 관념은 대응하는 대상에 의해 생성되어야 한다. 사람들은 일반적으로 신들에 대한 관념을 가지고 있다. 따라서 신들은 잠과 꿈 속에서 사람들에게 오는 그 관념들을 만들기 위해 존재해야 한다.

그러나 이들은 사람들이 일반적으로 믿는 신들이 아니다. 그들은 사람들과 같은 원자적 물질로 구성되지만 더욱 미세한 질감을 가진다. 그들은 세계들 외부의 간격 공간인 intermundia(성간 공간)에 거주하며, 지상의 걱정들과 죽음의 용해가 그들에게 다가갈 수 없다. 그들은 불멸이며 완전히 복되다. 따라서 그들은 고통과 고난이 있는 세상에 대해 아무것도 알 수 없으며 어떤 방식으로도 세상과 관계할 수 없다. 그들은 에피쿠로스적 현자의 신격화로서, 세상의 혼란으로부터 완전히 물러나 고요한 안식의 삶을 즐기며 자연이 그들에게 제공하는 풍요에 만족한다. "신들의 본성은 그 자체로 필연적으로 최고의 안식 속에서 영원히 불멸하며, 우리의 관심사로부터 멀리 떨어져 있고 물러나 있어야 한다. 모든 고통으로부터 면제되고, 모든 위험으로부터 면제되며, 자신의 자원에 강하고, 우리에게서 아무것도 원하지 않기 때문에 호의로 얻어지지도 않고 분노에 의해 움직이지도 않는다"(루크레티우스). 신들을 유지하면서도 모든 종교는 금지된다.

에피쿠로스가 자신의 체계의 논리를 신들의 부정으로까지 끌어가지 못한 실패는 그의 관념론보다 더 깊은 곳에 있다. 그는 "예외 없이 모든 사람들 사이에서 신들이 존재한다는 확고한 일치가 계속 존재한다"는 사실에 주목하였다. "신성에 대한 의식은 그가 신의 존재를 전적으로 부정하는 것을 허용하지 않는다. 따라서 그의 일반 이론을 방해하지 않도록 사실을 설명하려는 시도가 있다"(Wallace, Epicureanism, 209).

그의 생전에 에피쿠로스는 그의 신조에 많은 추종자를 끌어들였으며, 기독교 시대 훨씬 후까지 번성하였다. 이것은 시인 루크레티우스에 의해 그의 시 De natura rerum(사물의 본성에 관하여)에서 로마 세계에 소개되었으며, 이 시는 여전히 그것에 관한 지식의 주요 원천이다. 한 구약 저자, 즉 전도서의 저자는 그 정신의 영향을 받았을 수 있으나, 그 모든 사상을 채택하지는 않았다. 에피쿠로스 자신의 개인적 매력과 흥미로운 성격은 사람들을 그에게 끌어당겼고, 모든 철학 학파의 관습과 같이 학파의 가르침을 인격화하는 이상적 현자로 그를 격상시켰다. 이 체계는 명확하고 일반 사람들이 쉽게 이해할 수 있었으며, 다른 학파들의 더 심오하고 어려운 사변을 따를 수 없는 사람들에게 삶의 그럴듯한 이론을 제공하였다. 그 도덕적 가르침은 높은 이상과 큰 열정을 잃은 사람들 안에 있는 세속적이고 평범하며 이기적인 모든 것에서 즉각적인 반응을 찾았다. 무엇보다도 그것은 종교의 자리를 차지한 어두운 미신의 공포로부터 사람들을 해방시켰다. 에피쿠로스가 어떤 상실감도 없이, 오직 큰 해방의 안도감만 갖고 가시적 세계로부터 신들을 물러나게 한 것은 그리스 종교의 부적절함에 대한 주목할 만한 계시이다.

바울의 가르침이 이 학파와 충돌하게 된 것은 불가피하였다. 그는 아테네에 와서 인간이 되신 하나님, 가장 큰 자기희생을 이루기 위해 고난받고 죽으신 분, 죽음에서 부활하여 사람들 가운데 살아 그들의 삶을 인도하고 형성하기 위해 돌아오신 분, 그리고 마침내 모든 사람을 심판하여 미래 세계에서 그들의 행위에 따라 상 주거나 벌하실 하나님을 가르쳤다. 에피쿠로스파에게 이것은 고대의 혐오스러운 모든 미신의 부활이었다. 그것은 어리석음일 뿐 아니라 불경이었다. 왜냐하면 에피쿠로스는 "다수가 경배하는 신들을 부정하는 자가 아니라, 다수가 신들에 대해 믿는 것을 신들에게 긍정하는 자가 참으로 불경스럽다"고 가르쳤기 때문이다.

Hicks, Stoic and Epicurean(이 글의 모든 인용에서 번역이 채택된); Zeller, Stoics, Epicureans and Sceptics; Wallace, Epicureanism; Lucretius, De natura rerum.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-e-epicureans (ISBE, PD)
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