isbe-e-ephesians-epistle-to-the (ko)

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I. 진정성 1. 외적 증거 2. 내적 증거 II. 기록 장소 및 연대 III. 수신처 1. 제목 2. 서두 표기 3. 서신 자체의 증거 4. 결론 IV. 다른 신약 성경 문서들과의 관계 1. 베드로서 2. 요한 계열 문서 3. 골로새서 V. 목적 VI. 논증 VII. 신학적 교훈 문헌

1. 외적 증거

바울에게 귀속되는 서신들 가운데, 에베소서로 알려진 서신만큼 초기부터 지속적으로 사용되었음을 입증하는 강력한 증거 사슬을 가진 것은 없다. 에베소서와 다른 신약 문서들과의 관계 문제를 잠시 제쳐두고 살펴보면, 이 서신은 사도 교부들의 표현 방식에 색채를 입혔을 뿐 아니라 실제로 인용되기도 하였다. 로마의 클레멘트(기원후 약 95년경)의 경우, xlvi.6(에베소서 4:6 참조)에서의 에베소서와의 연관성은 공통된 예전적 형식에서 비롯된 것일 수도 있다. 그러나 그 유사성이 매우 긴밀하여, 우리 서신이 클레멘트에게 알려져 있었음을 이 구절과 lxiv(에베소서 1:3-4 참조), xxxviii(에베소서 5:21 참조), xxxvi(에베소서 4:18 참조), lix(에베소서 1:18; 4:18 참조)에서 확인할 수 있다. 이그나티우스(115년 순교)는 에베소서와 수많은 접촉점을 보여 주는데, 특히 에베소인들에게 보낸 그의 서신에서 두드러진다. 12장에서 우리는 다음과 같은 내용을 읽는다: "여러분은 바울의 신비의 동반자요 함께 배우는 자들이니, 그는 모든 서신에서 그리스도 예수 안에서 여러분을 언급하고 있습니다." "모든 서신"이라는 표현의 정확한 의미를 결정하기는 어렵다. 많은 학자들이 이를 "그의 서신 전체에서", 즉 그의 서신의 모든 부분에서라고 번역해야 한다고 주장하지만, 이것을 "그의 모든 서신들에서"라는 과장법으로 이해하는 것이 더 안전하다. 이는 에베소서 외에도 바울이 로마서(롬 16:5), 고린도전서(고전 15:32; 16:8, 19), 고린도후서(고후 1:8 이하), 디모데전서(딤전 1:3), 디모데후서(딤후 1:18)에서 에베소 그리스도인들을 언급하고 있다는 사실로 어느 정도 정당화된다. 서두 인사에서 에베소서 1:3-6과의 연관성은 우연이라고 볼 수 없을 만큼 긴밀하다. 우리 서신의 반향은 i장(에베소서 6:1), ix장(에베소서 2:20-22), xviii장(oikonomı́a, 에베소서 1:10), xx장(에베소서 2:18; 4:24)에서 발견되며, 이그나티우스의 폴리카르포스에게 보낸 서신 v장에는 에베소서 5:25와 긴밀한 일치가, 에베소서 4:2와는 덜 확실한 연관성이, vi장에는 에베소서 6:13-17과의 연관성이 나타난다. 폴리카르포스의 서신은 두 구절에서 에베소서와 언어적 일치를 보이는데, i장은 에베소서 1:8과, xii장은 에베소서 4:26과 일치하며, 여기서 우리는 (그리스어 원문이 없는) ut his scripturis dictum est를 발견한다. 헤르마스는 성령의 슬픔에 대해 에베소서를 연상시키는 방식으로 말한다(Mand. X, ii; 에베소서 4:30 참조). Sim. IX, xiii은 에베소서 4:3-6에 대한 지식을, 그리고 아마도 에베소서 5:26과 1:13에 대한 지식을 보여 준다. 디다케(4)에는 에베소서 6:5에 대한 병행 구절이 있다: "종들은 여러분의 주인들에게 복종하라." 바나바서에는 에베소서에서 비롯된 것으로 볼 수 있는 두세 가지 표현 방식이 있다. 제2클레멘트와 에베소서 사이에는 다소 더 강한 연관성이 있는데, 특히 xiv장에서 교회를 그리스도의 몸으로 보는 에베소서적 비유와, 남편과 아내의 관계로 묘사된 그들 사이의 관계가 나타난다. 이 초기 증거는 미약하기는 하지만, 2세기에 에베소서가 수행한 역할에 의해 강화된다. 히폴리투스의 기록에 따르면, 오피테파와 바실리데스 및 발렌티누스가 이 서신을 사용하였다. 발렌티누스는(히폴리투스, Philosophumena VI, 29에 따르면) 에베소서 3:16-18을 인용하며 "이것이 성경에 기록된 바이다"라고 말하였고, 그의 제자 프톨레마이오스는 이레나이우스에 따르면(Adversus Haereses i.8, 5) 에베소서 5:13을 바울의 이름으로 귀속시켰다고 한다. 알렉산드리아의 클레멘트의 Stromateis 제8권 부록에 따르면, 발렌티누스의 동시대인인 테오도투스는 에베소서 4:10과 4:30을 "사도가 말하기를"이라는 말과 함께 인용하였으며, 에베소서 4:24를 바울에게 귀속시켰다. 마르키온은 에베소서를 알고 있었는데, 테르툴리아누스의 기록에 따르면 그는 이것을 골로새서 4:16에서 언급된 라오디게아인들에게 보낸 서신과 동일시하였다. 우리는 이 서신을 무라토리 문헌(10b, 20행)에서 "바울이 선배 요한의 예를 따라 쓴" 서신들 중 두 번째로 발견한다. 이 서신은 리용과 비엔나 교회의 서신과 이레나이우스, 테르툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘트, 오리게네스 및 후대 저술가들에게서 사용된다. 호르트 박사의 판단을 우리는 충분히 받아들일 수 있다: "이 증거에 의하면 이 서신이 기원후 95년까지는 존재했음이 거의 확실하며, 그로부터 약 15년 혹은 약간 더 지난 시점까지는 존재했음이 확실하다"(호르트, Judaistic Christianity, 118).

2. 내적 증거

1세기 말은 아닐지라도 2세기 초까지 소급되며, 에베소서를 이그나티우스와 폴리카르포스가 의심할 여지 없이 사용한 원래의 바울 서신 모음집의 일부로 보여 주는 이 강력한 외적 증거 사슬에, 우리는 서신 자체의 증거를 추가해야 한다. 이를 검토하여, 이처럼 초기에 입증된 서신이 사도에게 귀속되어서는 안 될 이유가 있는지 살펴보아야 한다.

(1) 이 서신이 바울에 의해 쓰였다고 주장함은, "하나님의 뜻으로 말미암아 그리스도 예수의 사도 된 바울은 에베소에 있는 성도들과 그리스도 예수 안에 있는 신실한 자들에게"라는 인사말에서뿐 아니라, "이러므로 나 바울은 너희 이방인을 위하여 그리스도 예수의 포로가 된 자라"(에베소서 3:1)는 구절에서도 분명히 나타나며, 이는 "그러므로 주 안에서 포로 된 내가"(에베소서 4:1)로 이어진다. 이 주장은 서신의 일반적 성격에 의해 뒷받침되는데, 이 서신은 인사와 감사로 시작하여 서신의 특별한 교리적 교훈으로 이어지는 바울적 규범에 따라 기록되었다. 이것이 바울 서신의 첫 번째 주요 구분이며, 이는 규칙적으로 교훈의 실천적 적용으로 이어지고, 이는 다시 개인적 인사나 경의, 그리고 보통 사도가 자신의 손으로 쓴 최종 축복으로 이어진다. 에베소서가 이 개요에 완전히 부합하지 않는 단 한 가지 점이 있다. 개인적 인사의 부재는 항상 우리 서신의 현저한 특이성으로 지적되어 왔다. 이 특이성에 대한 설명은 서신의 수신처를 고찰할 때 만나게 될 것이다(아래 III 참조).

(2) 바울 저작권에 대한 추가 증거는 서신의 일반적 문체와 언어에서 발견된다. 폰 조덴(Early Christ. Lit., 294)의 말, "모든 문장에는 바울 서신들의 언어적 반향이 담겨 있으며, 실로 이 서신에 독특한 개념들이 표현되는 경우를 제외하면 이것은 단순히 바울적 표현 방식의 모자이크이다"에 동의하면서도, 바울이 이것을 쓰지 않았다는 그의 결론은 받아들이지 않을 수 있다. 읽어 가면서 우리는 다른 서신들을 통해 친숙해진 한 인물의 작품을 손에 들고 있다는 느낌을 받는다. 그러나 그럼에도 불구하고 우리는 비평가들이 바울이 실제 저자라는 주장에 반대하는 다양한 논거를 제기하게 한 미묘한 차이점들을 의식한다. 이는 지난 세기 초까지 의문시되지 않았으나, 슐라이어마허와 그의 제자 우스테리 이후로 의문이 제기되어 왔다. 다만 우스테리가 그의 스승보다 먼저 자신의 의심을 발표하였다. 튀빙겐 학파는 주로 골로새서에 귀속된 것들과 유사한 영지주의적 또는 몬타누스파적 영향의 흔적이 있다는 이유로 이 서신을 공격하였다. 후대 저술가들은 이 주장을 포기하고 문체의 차이(데 베테, 그 뒤를 이은 홀츠만, 폰 조덴 등), 골로새서에 대한 의존성(히치히, 홀츠만), 사도들에 대한 태도(폰 조덴), 교리적 차이, 특히 기독론과 재림 교리, 교회 개념(클뢰퍼, 브레데 등)을 근거로 제시하였다. 그러나 이 경향은 관련 문제들에 대한 보다 건전한 견해 쪽으로 되돌아가는 것처럼 보이며, 바울 저작권을 받아들이지 않는 대부분의 사람들은 아마도 율리허(Encyclopedia Biblica)의 견해에 동의할 것이다. 그는 이 서신을 "바울 서신들, 특히 골로새서에 정통한 바울적 그리스도인이 약 90년경에 기록한 것"으로 귀속시키며, 그가 에베소서에서 "바울의 의미와 그의 이름으로 진정한 보편주의를 위한 변론을 제기하려 했다"고 본다.

(3) 이러한 입장들 중 일부는 교리적 반론들을 검토할 것을 요구한다.

(a) 첫 번째 반론은 에베소서가 바울의 공인된 서신들과는 다른 그리스도의 인격과 사역 개념을 가지고 있다는 주장이다. 골로새서 1:16에서 발견되는 그리스도의 높아짐뿐 아니라, 하나님이 처음부터 "하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이 다 그리스도 안에서 통일되게" 하려는 목적을 가지셨다는 더 나아간 진술(에베소서 1:10)이 있다. 이것은 고린도전서 8:6에서 그리스도에게 귀속된 "만물"이라는 용어의 자연스러운 확장에 불과하며, 로마서 8:19-20과 고린도후서 5:18-19에서 적어도 예시된 개념이다. 에베소서 1:22와 5:23에 제시된 그리스도와 교회의 관계는 로마서 12장과 고린도전서 12장에 나타난 바울의 가르침과 완전히 일치한다. 그리스도가 그 몸의 머리로 여겨지지 않는다는 사실에도 불구하고, 이것은 여전히 교회를 그리스도의 몸으로 보는 바울적 비유이다. 이 서신의 논증이 초기 서신들의 관점에서 십자가 교리를 다루지는 않지만, 가르침은 정확히 동일하다. 구속(에베소서 1:7, 14; 4:30), 화해(에베소서 2:14-16), 용서(에베소서 1:7; 4:32)가 있다. 십자가에서 흘린 그리스도의 피는 우리를 죄에서 구속하고 우리를 하나님께로 회복시킨다. 마찬가지로 재림이 (에베소서 2:7에서) 먼 미래의 일로 다루어진다고 말하지만, 바울은 이미 오래전에 그것이 임박하다는 생각을 포기하였다. 데살로니가후서 2장에서도 그는 중간의 불확정한 기간이 개입해야 한다고 보여 주며, 로마서 11:25에서 그는 종말 이전에 아직 성취되지 않은 기간을 보고 있다.

(b) 교회 교리는 초기 서신들과의 가장 두드러진 대조점이다. 우리는 이미 그리스도와 교회의 관계를 다루었다. 보편적 교회 개념은 초기 서신들보다 진보된 것이지만, 이는 초기 서신들에 나타난 사도의 교회 개념 발전의 자연스러운 절정이다. 로마에서 로마 제국이라는 개념을 눈앞에 두고 기록하면서, 바울이 교회를 하나의 위대한 전체로 보고, ekklesia라는 단어를 기독교 형제 공동체의 단일성을 의미하는 절대적 의미로 사용하는 것은 자연스러운 일이다. 실제로 이 단어는 포로 서신들 이전의 고린도전서 12:28에서 이미 이 절대적 의미로 사용된다(고전 1:2; 10:32 참조). 교회 안에서 유대인과 이방인의 통일성에 대한 이 서신의 강조는 로마서의 논증과 상응하는데, 다만 에베소서에서 이것은 "율법과 약속보다는 하나님의 목적과 그리스도인의 믿음을 근거로 촉구된다." 또한 에베소서에서 율법이 할례에 대한 언급(에베소서 2:11)으로 경시된다는 일부의 주장도 사실이 아니다. 어떤 경우에도 이 서신의 교리적 부분은 바울의 공인된 서신들의 교리와 상반되지 않는다. 다만 교회에 관한 문제, 그리고 그리스도와 교회 및 우주와의 관계에 있어서는, 내재적 진리들에 대한 사도의 개념이 진보한 증거가 있으며, 이것들은 그럼에도 불구하고 초기 저술들에서 반향을 찾을 수 있다. "새로운 교리적 사상이나 이러한 사상의 새로운 비율은 다른 저자의 증거가 아니다."

(c) 교회 조직에 관한 문제에서 에베소서의 입장은 고린도전서의 입장과 본질적으로 다르지 않다.

(4) 언어적 논증은 여기서 충분히 논의할 수 없는 그리스어 단어 사용에 관한 기술적 문제이다. 더 긴 "과장된" 문장들, 한편으로는 반복들, 다른 한편으로는 논증의 부재와 충만하고 웅장한 문체라는 일반적 문체 차이는 로마서의 일부 구절들에서 상응하는 것을 찾을 수 있다. 새롭거나 낯선 단어들에서 나타나는 미세한 차이들은, 저자가 다른 곳에서 논하지 않는 주제들로 인한 것들(예: 에베소서 6:13의 갑옷 목록에 있는 것들)을 목록에서 제거하면 그 수가 상당히 줄어들 것이다. 홀츠만(Einleitung, 25)은 이 hapax legomena(모두 76개)의 목록을 제공한다. 그러나 락이 말하듯, 이 중에서 바울이 사용할 수 없었을 것은 하나도 없으며, 그가 다른 곳에서 사용하지 않는 것들과 그의 공인된 저술들과 여기서만 발견되는 것들도 있다. 특별히 이의 제기의 근거를 제공하는 것들은 다음과 같다. "하늘에 속한 곳들"(ta epourania, 에베소서 1:3, 10; 2:6; 3:10; 6:12)이라는 표현은 이 서신에 독특하다. 이 표현은 고린도전서 15:49에서 부분적 병행을 찾을 수 있으며, 그 사상은 빌립보서 3:20에서 발견된다. 마귀(ho diabolos, 에베소서 4:27; 6:11)가 더 일반적인 사탄(satanas) 대신 사용된다. 그러나 사도행전에서 바울은 사도행전 13:10에서 diabolos를, 사도행전 26:18에서 satanas를 사용하는 것으로 인용된다. 로마에서 그리스어를 사용하는 공동체에 쓸 때 그리스어 용어를 사용하는 것은 적어도 자연스러운 일이다. "거룩한"(hagiois) 사도들(에베소서 3:5)이라는 표현에 대한 이의는, "거룩한"(hagios)이 그리스도인을 위한 바울의 일반적 단어이며 그가 이 서신에서 자신에 대해서도 이를 사용한다는 점(에베소서 3:8)을 기억할 때 근거를 잃는다. 마찬가지로 "비밀"(musterion), "경륜"(oikonomia)은 다른 서신들에서도 여기서 우리가 발견하는 것과 같은 의미로 나타난다. 이 서신에 대한 공격은 교훈이나 언어의 관점에서 제기되든 모두 실패한다. 에베소서로 알려진 서신을 바울이 기록하였다는 기독교 전통의 진실성을 의문시할 근거는 전혀 없다.

에베소서를 기록한 시간과 장소는 바울의 생애 연대기(바울 참조)와 포로 서신들의 상호 관계에 관한 더 큰 문제, 그리고 이 서신들이 가이사랴에서 쓰였는지 로마에서 쓰였는지의 두 번째 문제에 달려 있다(빌레몬서 참조). 여기서는 장소가 의심할 여지 없이 로마이며, 사도행전 28:30에 기록된 2년간의 투옥 후기에 기록되었다고만 말해 두겠다. 그렇다면 연대는 후기 연대기에 따르면 기원후 63년 또는 64년이 될 것이며, 여러 면에서 선호되는 초기 연대기에 따르면 약 58년이 될 것이다.

이 서신은 누구에게 쓰인 것인가?

1. 제목

제목은 에베소인들에게라고 말한다. 이에 대해 초기 교회의 증언은 거의 예외 없이 일치한다. 이것은 무라토리 문헌(10b, 20행)에 명확히 기술되어 있으며, 이레나이우스(Adversus Haereses v.14, 3; 24, 3), 테르툴리아누스(Adversus Marcionem v.11, 17; De Praescriptione 36; De Monogamia v), 알렉산드리아의 클레멘트(Stromateis iv.65; Paedagogus i.18), 오리게네스(Contra Celsum iii.20)에 의해 에베소인들에게 보낸 서신으로 인용된다. 여기에 현존하는 사본들과 역본들의 증거를 추가해야 하는데, 이들은 모두 이 서신을 에베소인들에게 귀속시킨다. 보편적 증거에 대한 유일한 예외는 마르키온(기원후 약 150년)에 대한 테르툴리아누스의 기록인데, 마르키온은 Ad Laodicenos라고 읽는다(Adversus Marcionem v.11: "나는 여기서 우리에게 에베소인들에게라는 표제로 있는 또 다른 서신에 대해서는 말하지 않겠다. 그러나 이단자들은 라오디게아인들에게라고 한다...(v.17): 교회의 진정한 믿음에 따라 우리는 이 서신이 라오디게아인들이 아니라 에베소인들에게 발송된 것으로 믿는다. 마르키온은 자신이 매우 부지런한 탐구자임을 내세우고자 하여 그 제목을 위조해야 했다").

2. 서두 표기

에베소서의 수신처에 대한 이 거의 보편적인 증거는 첫 절의 본문을 살펴볼 때 흔들린다. 여기서 신약성경 공인 본문(Textus Receptus)에 따르면 우리는 "바울은 그리스도 예수 안에 있는 에베소에(en Epheso) 있는 성도들과 신실한 자들에게"라고 읽는다. 이 읽기의 증거를 살펴보면, en Epheso라는 두 단어가 시내 사본과 바티칸 사본에는 없으며, 67번 소문자 사본의 교정자가 자신의 사본에서 이를 삭제하였음을 발견한다. 이것들 외에도 최근에 기술된 사본인 Cod. Laura 184가 있는데, 이 사본은 오리게네스가 사용한 본문과 매우 유사하여 필경사가 오리게네스의 저술로부터 편집된 것임을 시사할 정도인데, 이 두 단어를 생략한다(로빈슨, Ephesians, 293). 이 두 단어를 서두에 포함시키는 것에 반대하는 이 강력한 사본 증거에, 우리는 오리게네스와 바실리우스의 증거를 추가해야 한다. 크라머의 Catena 해당 구절에서 인용된 오리게네스는 이렇게 쓴다: "에베소인들에게서만 우리는 '있는 자들에게'라는 표현을 발견하였고, 만약 '있는'이라는 구절이 잉여적이지 않다면 그것이 무엇을 의미할 수 있는지 묻는다. 출애굽기에서 모세에게 말씀하시는 분이 자신의 이름을 절대적 존재자로 선언하셨듯이, 절대적 존재자에 참여하는 자들도 마치 비존재에서 존재로 부름을 받은 것처럼 존재하는 자들이 되는 것이 아닐까?" 오리게네스는 여기서 en Epheso라는 읽기에 대해 전혀 모르며, "있는 자들"이라는 단어를 절대적, 형이상학적 의미로 이해한다. 약 1세기 반 후의 바실리우스는 아마도 이 오리게네스의 주석을 언급하면서(Contra Eunomium ii.19) 이렇게 말한다: "더욱이 에베소인들에게 쓸 때, 마치 명확한 지식을 통해 절대적 존재자와 진정으로 하나가 된 사람들에게 쓰듯이, 그는 그들을 특별한 표현으로 존재하는 자들이라고 부르며 '거룩하고 그리스도 예수 안에서 신실한 자들에게'라고 말한다. 이는 우리보다 앞선 사람들이 전해 준 것이며, 우리도 오래된 사본들에서 (이 읽기를) 발견하였다." 이 절에 대한 히에로니무스의 주석에는 아마도 이 오리게네스의 주석에 대한 언급이 있지만, 그 구절이 너무 불명확하게 표현되어 있어 공인 본문의 읽기에 대한 그것의 영향을 확신할 수 없다. 라이트풋이 인용한 후대 저술가들(Biblical Essays, 384 이하)은, 로빈슨이 보여 주듯이(Eph, 293), 공인 본문에 반대하는 증인으로 사용될 수 없다. 따라서 우리는 en Epheso라는 읽기가 많은 초기 사본들에 없었으며, 그것이 원본 자필본에 있었는지에 대해 의문을 제기할 충분한 근거가 있다고 결론지을 수 있다. 그러나 이 구절을 그 단어들 없이 설명하기 위해 제안된 해석들은 바울의 용법과 너무 완전히 어긋나서 우리는 그것들을 받아들일 수 없다. "있는 자들"(tois ousin)이라는 구절에서 "있는"을 오리게네스가 한 것처럼 절대적 의미로 이해하거나, "진정으로"라는 의미로 이해하는 것은 불가능하다. 이 단어들을 뒤따르는 "또한 신실한 자들"(kai pistois)과 연결하여, 후자의 표현(pistois)을 신약성경적 의미의 "신자들"로 또는 고전적 의미의 "신실한 자들"로 해석하는 것은 가능하다. 그 절은 그러면 "또한 신자들인 성도들에게" 또는 "또한 신실한 성도들에게", 즉 굳건한 자들에게라고 읽힐 것이다. 이 중 어느 것도 바울의 일반적 용법과 완전히 일치하지 않지만, 적어도 가능하기는 하다.

3. 서신 자체의 증거

수신처 문제에서 결정적 요인은 서신 자체에 있다. 아마도 고린도를 제외하고는, 에베소처럼 바울과 긴밀하게 연관된 교회는 없었다는 점을 잊어서는 안 된다. 사도행전(19장; 20장)에서 읽을 수 있는 그의 오랜 에베소 체류는 우리 서신에 아무런 반향도 없다. 아마도 친밀한 친구들이었을 기독교 공동체의 어느 누구에게도 인사가 없다. 사도행전 20:17-38의 장면이 우리에게 보여 주는, 바울과 에베소 회심자들 사이에 존재했던 긴밀한 개인적 유대는 전혀 암시되어 있지 않다. 이 서신은 저자가 포로임을 밝히는(에베소서 3:1; 4:1) 간략한 진술과, 로마에서의 바울의 상황을 전해 줄 두기고에 대한 소개(에베소서 6:21-22)를 넘어서는 개인적 암시의 온기가 없는 침착한 논의이다. 이 개인적 접촉의 부재는 에베소서 3장과 4장의 밑바탕에 깔려 있는 가정, 즉 독자들이 그리스도의 비밀들에 대한 바울의 지식을 모른다는 가정에 의해 더욱 강조된다. 에베소서 3:2와 4:21-22에는 바울 자신이 그들이 믿게 된 선교사였는지에 대해 적어도 어느 정도의 의문을 시사하는 불변화사(eige, "만약 참으로")가 있다.

서신서 전체에 걸쳐, 다른 서신서들에는 항상 등장하는 요소들—즉 사도와 수신자 사이의 긴밀한 개인적 교제와 친밀함을 드러내는 요소들—이 결여되어 있다. 4. 결론 이 서신서의 이러한 특성은, 마르키온이 이 서신을 라오디게아 교인들에게 보낸 것으로 돌렸다는 기이한 사실과, 골로새서 4:16의 표현—라오디게아에서 골로새로 오는 편지를 가리키는—이 결합되어, 오늘날 대부분의 학자들로 하여금 어셔(Ussher)의 제안을 받아들이게 하였다. 즉 이 서신은 실제로 아시아의 교회들에게 보내는 순회 서신이었으며, 혹은 더 정확하게는 골로새 인근 브루기아 지방의 교회들에게 보내는 순회 서신이었다는 것이다. 수신자들은 분명히 이방인들이었으며(에베소서 2:1; 에베소서 3:1, 에베소서 3:2), 두기고의 사명으로 보아 특정 지역 출신임이 틀림없으나, 위에서 제시한 이유들로 인해 그 지역이 에베소만이 될 수는 없다. 요한이 요한계시록을 쓰도록 지시받은 도시들(계 1~3장)이 바울이 이 서신을 보낸 교회들과 동일할 가능성이 희박하게나마 있으며, 혹은 그 교회들이 루고스 골짜기와 그 인근 지역의 교회들이었을 수도 있다. 정확한 위치는 확정될 수 없다. 그러나 마르키온이 이 서신을 라오디게아 것으로 돌렸는데—아마도 첫 절에 그렇게 기록되어 있었기 때문에—, 그리고 골로새서와의 연관성으로 볼 때, 적어도 이 두 교회 중 하나는 골로새에, 다른 하나는 라오디게아에 있었을 가능성이 높다. 이 이론에 따르면, 이 편지는 로마에서 골로새 인근 혹은 골로새에서 접근 가능한 지역의 교회들에게 쓰여진 것으로, 그리스도인의 연합과 교제, 그리고 그리스도와 교회의 관계 문제를 다루면서 두기고의 손을 통해 전달된 것으로 보인다. 수신지의 이름은 전달자가 채워 넣거나, 아니면 각 지역 교회의 이름이 기록된 사본들이 제작되어 각 교회에 발송되거나 남겨졌을 것이다. 아시아의 으뜸 도시인 에베소에서 이 순회 서신의 사본들이 세상 교회에 전해졌을 가능성이 높으며, 이로 인해 이 서신은 교회 일반에서 에베소 서신으로 알려지게 되었고, 제목이 "에베소인들에게"라고 기록되었으며, 첫 절은 "에베소에 있는 성도들에게"라고 읽히게 되었다.

에베소서는 이 서신과 신약성경의 여러 다른 책들 사이에서 추적할 수 있는 긴밀한 유사성으로 인해 또 다른 문제를 제기한다. 1. 베드로전서 에베소서와 베드로전서의 연관성은 의심의 여지가 없지 않다. 비그(Bigg) 박사(ICC)처럼 세심한 학자가 부정하는 데도 불구하고, 홀츠만(Holtzmann) 등이 제시한 참조 구절들을 따라가다 보면, 베드로가 에베소서를 알았거나 적어도 그 저자와 이 주제들에 대해 논의했다는 느낌을 받지 않을 수 없다. 호트(Hort) 박사가 우리에게 말하듯이, 유사성은 문구보다는 사상과 구조에서 나타나기 때문이다. 다음은 베드로전서와의 주요 병행 구절들이다: 에베소서 1:3(벧전 1:3); 에베소서 1:18-20(벧전 1:3-5); 에베소서 2:18-22(벧전 2:4-6); 에베소서 1:20-22(벧전 3:22); 에베소서 3:9(벧전 1:20); 에베소서 3:20(벧전 1:12); 에베소서 4:19(벧전 1:14). 베드로전서와 에베소서가 동일한 저자의 손에서 나왔다거나, 에베소서가 벧전을 기반으로 한다는 설명은, 에베소서와 골로새서의 긴밀한 관계로 인해 다른 이유들과 함께 무너진다. 2. 요한계 저작 요한계시록과의 연관성은 에베소서 2:20을 계시록 21:14와 비교한 것, 에베소서 3:5와 계시록 10:7, 에베소서 5:11과 계시록 18:4, 그리고 어린양의 신부 형상(계 19:7; 엡 5:25 참조)에 기반한다. 홀츠만은 다양한 소소한 유사점들을 추가하지만, 이것들 중 어느 것도 에베소서에 대한 실제적인 지식을, 더 나아가 의존성을 증명하기에는 충분하지 않다. 제4복음서와의 접촉은 더 확실하다. 사랑(agápē)과 지식(gnō̇sis)은 에베소서와 복음서 모두에서 동일한 의미로 사용된다. 메시아적 칭호인 사랑받는 자(에베소서 1:6)를 그리스도에게 적용하는 것은 복음서에는 나타나지 않지만(마태복음 3:17에는 있음), 아버지의 그에 대한 사랑의 선언은 계속해서 반복된다. 그리스도의 올라가심과 내려오심에 대한 언급(에베소서 4:9)은 요한복음 3:13("아무도 하늘에 올라간 자가 없으되" 등)과 밀접하게 관련된다. 마찬가지로 에베소서 5:11, 에베소서 5:13은 요한복음 3:19, 요한복음 3:20에서 메아리를 찾고, 에베소서 4:4, 에베소서 4:7은 요한복음 3:34에서, 에베소서 5:6은 요한복음 3:36에서 메아리를 찾는다. 에베소서 5:8 이하는 요한일서 1:6과 유사하며, 에베소서 2:3은 요한일서 3:10과 유사하다. 3. 골로새서 골로새서로 눈을 돌리면, 신약성경에서 유례없는 상황을 발견한다. 에베소서 155절 중 78절이 다양한 정도의 동일성을 가지고 골로새서에서 발견된다. 그 중에는 다음과 같은 것들이 있다: 에베소서 1:6 병행 골로새서 1:13; 에베소서 1:16 병행 골로새서 1:9; 에베소서 1:21 병행 골로새서 1:16; 에베소서 2:16 병행 골로새서 2:20; 에베소서 4:2 병행 골로새서 3:12; 에베소서 4:15 병행 골로새서 2:19; 에베소서 4:22 병행 골로새서 3:9; 에베소서 4:32 병행 골로새서 3:12; 에베소서 5:5 병행 골로새서 3:5; 에베소서 5:19 병행 골로새서 3:16; 에베소서 6:4 병행 골로새서 3:21; 에베소서 6:5-9 병행 골로새서 3:22~4:1. 보다 상세한 목록은 아봇(Abbott)(ICC, xxiii) 참조. 이에 그치지 않고, 논증의 유사성이 매우 커서 배리(Barry) 주교(엘리콧의 NT Commentary for English Readers)가 서로 다른 서체만을 이용하여 차이점과 유사점을 보여주는 병행 분석표를 만들 수 있을 정도이다. 여기에 덧붙여, 이 두 서신에만 공통으로 나타나고 다른 곳에는 없는 그리스어 단어가 적어도 열두 개 있다. 이러한 유사성에 맞서 상이성도 제시해야 한다. 두 서신의 일반적인 주제가 동일한 관점에서 다루어지지 않는다. 한 서신에서는 그리스도가 모든 창조의 머리이며, 그에 따른 우리의 의무를 다룬다. 다른 서신에서는 교회가 그리스도의 충만함이며, 그에 따른 의무—항상 동일한 말로 표현되는—를 다룬다. 에베소서에는 여러 구약성경 인용이 있으나, 골로새서에는 단 하나뿐이다. 에베소서에는 "하늘에 속한 것"(ta epourania)이 가장 두드러지는 독특한 표현들이 있고, 교회 안에서 유대인과 이방인의 관계, 그리고 그리스도와 교회의 관계에서 예시된 혼인 관계에 대한 전체적인 논의가 있다. 골로새서에도 마찬가지로 에베소서에는 병행이 없는 독특한 구절들이 있는데, 특히 2장의 논쟁적 구절과 문안 인사가 그러하다. 사실, 데이비스(Davies)(에베소서, 골로새서, 빌립보서에 대한 바울 서신 주석)가 잘 말하듯이: "두 서신의 명백한 표현의 일치에 관하여, 유사점과 차이점 중 어느 것이 더 주목할 만한지 말하기가 어렵다." 이 상황은 다양한 이론들을 낳았다. 가장 복잡한 것은 홀츠만(H. Holtzmann)의 이론으로, 그는 어떤 구절들은 골로새서의 우선성을 가리키고 다른 구절들은 에베소서의 우선성을 가리킨다고 주장한다. 그 결과 그는 현재의 골로새서가, 에베소서를 쓴 후(바울이 아닌) 에베소서 저자에 의해 확장된 바울의 원래 서신에 기반한 복합 서신이라고 믿는다. 이렇게 홀츠만은 우리에게 원래의 골로새서(바울 저작), 에베소서(이를 기반으로 함), 그리고 전자를 통해 후자로부터 확장된 현재의 골로새서(바울 저작 아님)를 제시하게 된다. 이 이론은 골로새서가 현재 상태로 삽입된 것이라는 근본 가설에서 무너진다. 가장 합리적인 설명은 골로새서와 에베소서 모두 바울의 작품으로, 거의 동시에 쓰여진 것이며, 서로 다른 사람들에게 동일한 주제로 글을 쓸 때 이 두 서신에서 나타나는 것과 같은 차이와 유사성이 나타난다는 것이다. 바울이 이 두 편지처럼 반복하면서도 다를 수 없다는 반론은 순전히 상상에 불과하다. 찬(Zahn)은 비스마르크가 장교 집단에게, 그리고 나중에 대규모 군중에게 어떤 주제에 대해 연설했을 때 전혀 다른 언어를 사용했다는 사례를 들어, 사람들이 바로 이런 일을 한다는 것을 보여준다. 더욱이 바울은 자신의 목적에 부합할 때 자신을 반복하는 것을 꺼리지 않는다(로마서와 갈라디아서, 디모데전서와 디모데후서 비교). "한 명의 저자에 의한 동시 저작"—그것도 바울에 의한—이 모든 사실들을 만족시키고 그것들에 합당한 비중을 부여할 수 있는 유일한 설명이다.

에베소서의 상황, 구성, 수신지에 대한 우리의 해석이 옳다면, 이제 우리는 표면 아래를 들여다보며 사도가 이 서신을 쓴 이유를 물을 수 있다. 이 서신의 중심 주제를 이해하기 위해, 우리는 주의 죄수인 바울이 감옥의 평온함 속에서—이전 생애를 특징지었던 소음과 소란, 투쟁과 분쟁에서 멀리 떨어져—글을 쓰고 있음을 기억해야 한다. 그는 이제 교회 전체를 바라보며 그것의 총체적인 모습을 볼 수 있고, 인류 회복을 위한 하나님의 계획에서 교회가 해야 할 역할을 볼 수 있으며, 교회를 향하고 교회를 위한 하나님의 목적과 교회와 하나님의 관계를 볼 수 있다. 이러한 관점에서 그는 두기고가 골로새로 돌아가는 기회를 빌려 에베소 인근 교회들에게 어떤 특별한 점에 대한 잘못된 견해를 교정하기 위해서가 아니라, 자신의 편지 맨 앞에 내세운 위대한 중심 진리를 강조하기 위해 글을 쓸 수 있다. 하나님의 영원한 목적은 창조된 우주 전체를 하나로 모으고, 피조물들 사이와 피조물과 하나님 사이의 화목을 회복하는 것이다. 사도의 온 기도는 이 목적을 향하고, 온 노력과 소원은 이 목표를 향한다: 즉 그들이 하나님의 이 목적을—그리스도 예수를 통해 이루시는, 온 세상에 충만하신 이의 충만함이신 교회의 머리 되신 그리스도를 통해—충분하고 분명하게 알기를 기도하는 것이다. 제국을 바라보는 사도에게 있어 모든 것은 하나님의 목적 안에 중심이 있다. 교회 내 요소들 사이의 불화, 유대인과 이방인의 구별, 이 모든 것은 더 큰 목적에 자리를 내주어야 한다. 이 비전은 그리스도 안에서, 그리고 그를 통해 하나님 안에서의 위대한 하나됨—출생과 믿음과 삶과 사랑의 하나됨—이다. 즉 사람들이 그 신성한 목적의 불꽃으로 점화되어, 각자 하나님이 자신에게 주신 세상에서의 역할을 스스로 감당하고, 하나님의 원수들과 싸워 마침내 이기려 할 때 나타나는 하나됨이다. 이것은 교회의 위대한 신비—하나님이 그리스도 안에서 모든 사람을 자신과의 연합으로 회복하시는 수단으로서의 교회—를 사람들 앞에 제시하는 고귀한 목적이다. 이것은, 바울이 당시 그랬듯이, 바깥 생활의 투쟁과 소란이 거의 들어오지 않는 상황에 있는 자가 아니고서는 불가능한 비전이다. 그러한 상황에서만 그는 평온한 눈으로 바라보며 세상의 불화 가운데서도 하나님이 사람들 가운데 이루시는 일을 분별할 수 있다.

에베소서의 논증은 다음과 같다: 에베소서 1:1, 에베소서 1:2 문안 인사. 에베소서 1:3-10 그리스도 예수 안에서 사람들을 위한 하나님의 목적 계시에 대한 찬양의 찬가—사랑 안에서 거룩한 삶을 위해 처음부터 택하심 받고, 예수 그리스도를 통해 아들로 입양하도록 예정받았으며, 그 안에서 사랑받는 자로서 우리에게 은혜를 주신(에베소서 1:3-6). 우리에게 넘치는 그의 은혜로 죄 사함을 받고, 그의 목적의 신비—곧 우주 만물을 하나로 연합시키는—를 알게 하시는 그리스도의 피로 구속받음(에베소서 1:7-10). 에베소서 1:11-14 이를 위해 이스라엘이 준비로 섰고, 이방인들도 이에 동참하여 성령의 능력으로 구원에 이르도록 인 치심을 받음. 에베소서 1:15, 에베소서 1:16 그들의 믿음에 대한 감사. 에베소서 1:16-21 지혜와 계시의 영을 통해 그들이 자신들의 운명과 하나님의 그것을 이루실 능력을 알기를 위한 기도. 에베소서 1:22~2:10 하나님이 그리스도 안에서 하신 일의 요약. 그리스도의 주권(에베소서 1:22, 에베소서 1:23)과 교회 안에서의 머리되심(에베소서 1:22, 에베소서 1:23); 사람들을 위한 그의 사역—인간이 빠진 죄의 사망에서 우리를 살리시고 그의 은혜로 그리스도와의 교제로 높이시며, 영원한 목적의 일부로 선행을 위해 우리를 창조하심(에베소서 2:1-10). 에베소서 2:11-13 이전에 나그네와 외인이었던 이방인의 상태와, 그리스도의 피로 "가까워진" 현재의 상태 사이의 대조. 에베소서 2:14-18 우리의 화평이신 그리스도—유대인과 이방인을 연합시키고 십자가를 통해 사람을 하나님과 화목시키시며, 우리 모두가 그를 통해 아버지께 나아감. 에베소서 2:19-22 성도들과 함께 시민이 되어 사도들과 선지자들의 터 위에 세워진 자들이 소유하는 것—성령 안에서 하나님의 성전이 됨. 에베소서 3:1-21 "신비"—즉 바울에 대한 계시—에 관한 여담과, 사람들이 그것을 파악하기를 위한 기도. 이 "신비"는 유대인과 이방인 모두가 약속의 참여자라는 것이다. 바울은 이 신비의 청지기직을 받은 사역자로서, 피조물 모두에게 하나님의 지혜—그의 영원한 목적에 부합하는—를 펼쳐 보이는 자이다(에베소서 3:1-13). 그들이 자신들의 기회에 걸맞게 살기를 위한 기도(에베소서 3:14-19). 송영(에베소서 3:20, 에베소서 3:21). 에베소서 4:1-6 이 특권의 결실, 하나님의 목적의 성취는 그리스도인 교제 안에서 삶의 연합으로 나타나야 한다. 에베소서 4:7-16 그리스도인들이 가진 다양한 은사들은 교회를 그리스도 안에서 발견되는 완전한 연합으로 세우기 위한 것이다. 에베소서 4:17-24 옛 이방인의 삶의 영적 어둠과 부패함을, 그리스도 안에서의 새 삶의 밝음과 순수함과 거룩함에 맞세움. 에베소서 4:25~6:9 그리스도인 삶의 특별한 면들—그리스도인들과 그리스도와의 연합에서 나오며 교회 내 교제를 위한 것들. 개인의 측면에서: 말의 죄(에베소서 4:25-30); 성격의 죄(에베소서 4:31, 에베소서 4:32); 방종에 반대되는 자기희생(에베소서 5:1-8); 현재와 과거의 대조 반복(에베소서 5:9-14); 일반적 행실(에베소서 5:15-20); 사회적 관계의 측면에서: 그리스도와 교회의 관계에서 예시된 남편과 아내(에베소서 5:23-33); 자녀와 부모(에베소서 6:1-4); 종과 주인(에베소서 6:5-9). 에베소서 6:19-20 그리스도인의 전쟁—그 원수들과 갑옷과 무기. 에베소서 6:21-24 결론.

이 서신의 교리적 기초의 핵심음은 맨 처음에 울린다. 찬양의 찬가는 우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님이라는 사상에 중심을 둔다. 찬양은 그에게 돌려져야 마땅하니—그는 처음부터 우리를 택하셨고, 에베소서 1:3-7의 그 안에 구원이 있기 때문이다. 모든 것의 핵심과 영혼이신 하나님이 "만유 위에, 만유를 통해, 만유 안에" 계신다(에베소서 4:6). 그는 모든 계시가 나오는 아버지(에베소서 1:17)이시며, 모든 인류 가족이 그 독특한 특성을 물려받는 분이다(에베소서 3:15). 그런데 그는 단지 우주에 대한 아버지가 아니라, 특별한 의미에서 우리 주 예수 그리스도의 아버지이시다(에베소서 1:3). 세상의 기초가 놓이기 전에 존재하셨던 분으로서 우리 주의 영원성이 분명히 선언되며(에베소서 1:4, 에베소서 1:5), 그 안에서 하늘의 것뿐 아니라 땅의 것도 연합되고 총괄되었다(에베소서 1:10; 에베소서 2:12; 에베소서 4:18 참조). 그는 메시아이다(사랑받는 자(에베소서 1:6)는 분명히 메시아적 칭호로, 그리스도의 세례 때 하늘의 음성인 "이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라"(마태복음 3:17)가 이를 보여준다). 우리는 그 안에서 살리심을 받고(에베소서 2:5), 그는 육신이 되셨으며(에베소서 2:15), 십자가에서 죽으셨고(에베소서 2:16), 그의 피로(에베소서 1:7) 우리는 구속(에베소서 4:30)과 하나님과의 화목(에베소서 2:16)을 얻었다. 하나님이 죽은 자 가운데서 살리신 그는(에베소서 1:20) 이제 하늘에 계시며(에베소서 1:20; 에베소서 4:8), 거기서 내려오셔서(에베소서 4:8) 사람들에게 선물을 주신다(이 해석은 내려오심이 올라가심에 뒤따르는 것으로 보며, 이 구절은 그가 교회에 주신 성령의 은사들을 통해 그리스도가 돌아오심을 가르친다). 하늘에 계신 그는 만유를 충만하게 채우시며(에베소서 4:10), 측량할 수 없는 풍성함으로부터(에베소서 3:8) 교회의 머리로서(에베소서 1:22) 우리를 죄의 권세로부터 해방시키는 그의 은혜를 부어주신다(에베소서 2:1). 이를 위해 그는 우리에게 그의 성령을 주신다(에베소서 3:16). 하나님—아버지, 아들, 성령—에 대한 이 가르침은 추상적인 이론이 아니다. 그것은 철저히 실천적으로, 그 중심에 세세전부터의 하나님의 목적을 두고 있으니—우리가 위에서 본 것처럼, 모든 것의 연합을 그 안에서 회복하고(에베소서 1:9, 에베소서 1:10), 사람과 하나님 사이의 틈을 치유하고(에베소서 2:16, 에베소서 2:17), 유대인과 이방인 사이의 분리를 허물고, 그들 사이뿐 아니라 그들과 하나님 사이의 적개심을 없애려는 목적이다. 하나님의 이 목적은 사도들과 선지자들의 터 위에 세워진(에베소서 2:20) 하나의 가시적 사회, 즉 하나의 교회 안에서 이루어질 것이며, 예수 그리스도는 그 모퉁이 돌이 되신다. 사람들은 거룩한 세례를 통해 교회에 들어가며, 거기서 그들은 한 주, 한 믿음, 만유 위에 계시고 만유를 통해 계시는 한 하나님과 아버지를 고백한다(에베소서 4:4-7). 교회에 관한 가르침은 이 서신의 가장 두드러진 요소 중 하나이다. 무엇보다 먼저 이 용어의 절대적 사용이 있는데, 이미 논의된 바 있다. 사도는 세상 전체의 그리스도인 공동체가 하나의 연합체, 하나의 교제, 하나의 몸으로 결속되어 있음을 본다. 그는 인간이 일찍이 가졌던 것보다 더 높은 비전에 이르렀다. 그러나 이 서신에는 더 나아간 가르침이 있다. 세상의 교회 전체가 하나의 몸일 뿐 아니라, 그것은 머리 되신 그리스도의 몸이다(에베소서 1:21 이하). 라이트풋(Lightfoot)이 제안하듯, 그는 에베소서 1:10에서 우주에 대해 가지시는 것과 동일한 관계를 교회에 대해 가지신다. 그는 그 머리로서, "그 활동의 원동력, 그 연합의 중심, 그 생명의 자리, 영감을 주고 통치하며 인도하고 연결하며 지탱하는 힘"이시다. 그러나 관계는 더 긴밀하다. 만약 제시된 증거가 요구하는 대로 플레로마(plḗrōma)에 대한 아마티지 로빈슨(J. Armitage Robinson)의 설명—즉 그것 없이는 어떤 것이 불완전해지는 것(Eph, 255 이하)—을 수용한다면, 교회는 어떤 놀라운 신비 안에서 그리스도의 보완물이 되며, 그것 없이는 그리스도 자신이 그리스도로서 충만함을 결여하게 된다. 그는 우리를 필요로 하시며, 그래야 만유 안에서 만유가 되실 수 있다. 회복된 인류의 머리, 둘째 아담이신 그는, 자신이 이루러 이 땅에 오신 연합을 성취하기 위해 그의 교회를 필요로 하신다(Stone, Christian Church, 85, 86 참조). 더 나아가, 이 서신에서 우리는 성령의 성전으로서의 교회(에베소서 2:21)와 그리스도의 신부(에베소서 5:23)라는 두 가지 형상을 발견한다. 후자의 형상 아래 우리는, 구약 전체에 흐르는 주님과 이스라엘의 혼인 관계(호세아 3:1-5:16 등)가 그리스도와 교회의 연합에 적용됨을 발견한다. 이것이 지닌 의미는 그들을 묶는 긴밀한 유대, 그리스도의 자기희생적 사랑과 교회 편에서의 순종의 자기헌신이며, 이것의 목적은 교회가 어떤 흠도 없이 거룩하고 흠 없는 상태로 되는 것이다. 성전의 형상에서—이는 고린도전서 3:16; 고린도후서 6:16의 이전 형상을 확장한 것이다—우리는 하나의 영적 건물, 성소의 사상을 보니, 교회들의 다양한 요소들이 하나의 견고한 연합으로 자라 들어간다. 이 형상들은 하나님의 목적이 성취되는 것에 대한 사도의 사상을 요약한다. 그 성취를 향한 전진은 하나님과 사람의 협력적 노력으로 이루어진다. "그리스도인들의 사회인 교회는... 세워지면서도 또한 자란다. 인간의 노력과 신성한 에너지가 그것의 발전에 협력한다"(웨스트콧). 이 교리적 전개로부터 사도는 이 신성한 목적이 성취될 수 있는 실천적 삶을 이끌어낸다. 세례를 통해 교회의 교제 안에 받아들여지면, 우리는 서로의 지체가 된다(에베소서 4:25).

바울은 이 토대 위에서 우리가 서로 교제할 때 정직과 인내와 진실을 지킬 것을 촉구하고, 온유와 용서하는 마음을 갖도록 호소한다(에베소서 4:25-32). 하나님을 따르는 자로서 우리는 교만과 방종에서 비롯되는 죄악과 악한 영과의 모든 교제로부터 자유로워야 한다(에베소서 5:1-14). 우리의 삶은 생활의 모든 관계 속에서 하나님의 목적이 성취되도록 추구하며 살아야 한다(에베소서 5:15~6:9). 모든 것은 영적인 원수들과 싸우는 자들에게 합당한 바, 그리스도인 군사의 전신 갑주를 입고 행해져야 한다(에베소서 6:10). 이 서신은 탁월하게 실천적이어서, 하나님의 뜻에 대한 위대한 계시의 의미를 일상의 의무들에 적용하며, 모든 것을 그리스도께서 우리 마음속에 거하시는 것을 이상으로 삼는 더 높은 차원으로 끌어올리고, 이로써 우리가 하나님의 온갖 충만으로 채워질 수 있게 한다(에베소서 3:17-19). J. 아미티지 로빈슨, 『성 바울의 에베소서』; 웨스트코트, 『에베소서』; 애벗, "에베소서와 골로새서," 『국제비평주석』; 모울, "에베소서," 『케임브리지 성경』; 살몬드, "에베소서," 『해설자의 헬라어 신약성경』; 맥퍼슨, 『에베소서 주석』; 핀들레이, "에베소서," 『해설자의 성경』; 알렉산더, "골로새서와 에베소서," 『가정과 학교를 위한 성경』; 하웁트, 마이어의 『주석 및 비평 주석』; 폰 소덴, 『핸드주석』; 호트, 『로마서와 에베소서 서문』; 데일, 『에베소서 강해』.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-e-ephesians-epistle-to-the (ISBE, PD)
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