isbe-e-elijah (ko)

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ē̇ -lı̄´ja ( אליּהוּ , 'ēlı̄yāhū 또는 (4회) אליּה , 'ēlı̄yāh , "야훼는 하나님이시다"; 칠십인역 Ἠλειού , Ēleioú , 신약 Ἠλείας , Ēleı́as 또는 Elı̄́as , 흠정역 신약 엘리아스): I. 엘리야의 사역 1. 가뭄의 심판 2. 기도로 치른 시험 3. 호렙에서 4. 나봇 사건 5. 엘리야와 아하시야 6. 엘리야의 승천 7. 여호람에게 보낸 편지 II. 엘리야의 사역 III. 선지자의 성품 IV. 엘리야 이야기의 이적들 V. 신약 문헌에 나타난 엘리야

(1) 이스라엘 왕 아합 시대의 위대한 선지자이다. 엘리야는 처음 등장할 때(왕상 17:1) "길르앗에 우거하는 자 중 디셉 사람 엘리야"로 소개된다. 따라서 그의 고향은 디셉이라 불렸을 것이다. 납달리 영토의 디셉(디스베)은 토빗 1:2에서 알려져 있으나, (대다수 현대 주석가들처럼) 왕상에서 칠십인역의 독법을 따른다면, "우거하는 자들"로 번역된 단어 자체가 "디셉"을 가리키며, 이 장소를 길르앗에 위치시켜 선지자를 그 산악 지역의 원주민으로 만들고, 단순히 그곳에 "우거하는 자"가 아닌 것으로 본다. 왕상 16:29~34에는 아합의 불경한 행위들이 기록되어 있는데, 그 절정은 두로의 바알, 즉 두로 출신 왕비 이세벨의 신 숭배를 후원한 것이다(왕상 16:31). 왕상 16:34은 아합 시대에 고대 선지자들의 경고가 얼마나 무시되었는지를 보여주는 또 다른 사례로, 벧엘 사람 히엘이 저주받은 도성 여리고를 재건하면서 맏아들과 막내아들을 잃은 일을 언급한다. 이것이 야훼의 심판을 불러일으키는 상황이며, 이 심판은 흔히 그러하듯이 야훼의 충실한 선지자를 통해 미리 선포된다.

1. 가뭄의 심판

왕상 17:1에서 시작되는 이야기는 엘리야가 아합의 궁정에서 이미 익숙한 인물이었는지 밝히지 않는다. 그러나 어쨌든 그의 복장과 태도는 그를 선지자로 나타냈다(왕하 1:8; 슥 13:4 참조). 엘리야는 자신이 사자로 섬기는, 이스라엘의 참되고 유일한 합법적 하나님이신 야훼께서 바로 그 순간 가뭄을 보내시며, 그 가뭄은 선지자 자신이 끝을 선언할 때까지 계속될 것이라고 짧게 선포하였다. 이 기간은 실로 엘리야가 아닌 야훼께서 정하시는 것이며, 짧지 않을 것이고("이 수년간"), 오직 징계가 충분하다고 여겨질 때에만 끝날 것이다. 참된 선지자들이 늘 그러했듯이 "야훼의 말씀"에 인도된 엘리야는 요단 동편("앞")의 한 시내가로 숨었는데, 그릿 시냇가에서 물을 얻고 까마귀들이 풍족한 먹을 것("떡과 고기"를 하루 두 번)을 날라다 주었다(왕상 17:2~6). 가뭄이 계속되자 시내가 말랐다. 엘리야는 항상 그러하듯 "야훼의 말씀"에 따라 아합 왕국의 서쪽 경계를 넘어 시돈 근처 페니키아 마을 사르밧으로 가라는 지시를 받았다. 야훼께서 그를 보낸 그 과부는 성문 앞에서 자신과 아들의 마지막 음식을 준비하기 위해 나뭇가지 몇 개를 줍고 있었다. 그녀는 선지자가 자신의 부족한 양식에서 먼저 자신을 먹이라고 명하자 이에 순종하였고, 그 대가로 야훼의 이름으로 선포된 약속—가뭄이 끝나기 전까지 통의 가루도 병의 기름도 다 하지 않으리라는 약속—이 이루어지는 것을 경험하였다. (요세푸스, 『유대고대사』 VIII, xiii, 2는 메난드로스의 권위에 근거하여 그 가뭄이 페니키아까지 미쳐 꼬박 1년간 지속되었다고 전한다.) 그러나 과부의 아들이 병들어 죽자 어머니는 이를 자신의 죄에 대한 하나님의 심판으로 여기며, 하나님의 사람이 그곳에 있음으로써 그 심판이 자신에게 내렸다고 생각하였다. 엘리야의 기도로 그 아이에게 생명이 돌아왔다(왕상 17:17~24). "제삼 년"에(왕상 18:1; 눅 4:25; 약 5:17은 가뭄 기간을 삼 년 육 개월로 밝힘) 엘리야는 야훼로부터 내릴 비의 전령으로서 아합에게 자신을 드러내라는 지시를 받았다. 이스라엘에서 사람과 짐승이 가뭄과 그로 인한 기근으로 얼마나 극심한 고통을 겪었는지는, 아합 왕과 그의 신하 오바댜가 왕의 말과 노새들을 살리기 위해 풀밭이라도 찾아 온 땅을 직접 수색하고 다닌 사실에서 잘 드러난다(왕상 18:5~6). 오바댜가 엘리야를 만났을 때 하는 말은 선지자의 오랜 부재가 남긴 인상을 보여준다. 사람들은 하나님의 영이 엘리야를 알 수 없고 접근할 수 없는 신비한 곳으로 데려갔다고 믿었다(왕상 18:10, 12). 오바댜는 다시 그런 일이 생길까 두려워하며, 자신이 아합에게 소식을 전하는 자가 되지 않게 해달라고 간청하면서, 이세벨의 박해 때 야훼의 선지자 일백 명을 숨기고 먹인 자신의 유명한 경건과 열심을 호소하였다. 엘리야는 자신이 아합에게 나타나겠다는 엄숙한 맹세로 신하를 안심시켰다(왕상 18:15). 왕은 선지자를 오만하게 "이스라엘을 괴롭히는 자야, 네가 여기 있느냐"라고 맞이하였다. 선지자다운 답변으로 조롱에 조롱으로 맞선 엘리야의 말은 우리의 기대를 저버리지 않는다. 이스라엘의 재앙은 심판을 선포한 선지자에게 돌릴 것이 아니라, 나라가 그런 심판을 받을 만하게 만든 왕들에게 돌려야 한다는 것이다(왕상 18:17~18).

2. 기도로 치른 시험

엘리야는 이어서 거짓 신의 능력을 시험으로 검증하자고 도전하였다. 이세벨의 봉양을 받는 자들 중에는 바알의 선지자 사백오십 명과 아세라의 선지자 사백 명이 있었는데, 기근에도 불구하고 왕실의 식비를 받고 있었다. 아합은 엘리야의 제안을 받아들여 이들 전부와 온 백성을 갈멜 산으로 불러 모았다(왕상 18:19~20). 엘리야가 무리에게 처음 한 말은 한 백성의 충성을 두 신에게 나눌 수 있다고 생각하는 어리석음을 지적한 것이었다. "너희가 어느 때까지 두 사이에서 머뭇거리려느냐?"(혹은 "두 문지방을 뛰어넘으려느냐"라고 읽을 수도 있는데, 이는 우상 신전 문지방을 넘다 걸려 넘어지면 불길하다 하여 문지방을 뛰어넘는 관습을 아이러니하게 암시한 것일 수 있다; 삼상 5:1~5 참조). 백성의 침묵을 자신의 첫 말의 타당성을 인정하는 것으로 보고, 엘리야는 시험 조건을 제안하였다. 수소를 바알에게, 수소를 야훼께 드리되 불을 놓지 말 것, "불로 응답하는 신이 하나님이라." 백성은 이 제안이 공정하다고 인정하는 소리를 냈다(왕상 18:22~24). 타오르는 햇빛 속에서 하루 종일 바알의 선지자들이 자신들의 신에게 광란하며 부르짖는 동안, 엘리야는 무자비한 조소로 그들을 비웃었다(왕상 18:25~29). 예루살렘 야훼의 성전에서 저녁 제사를 드리는 규례적인 시간 즈음에 엘리야가 주도권을 잡았다. 아마 이세벨의 박해 때 허물어진 옛 제단을 다시 쌓고, 쌓는 데 열두 돌을 사용하여 옛 족장 야곱에게 약속된 분열되지 않은 이스라엘을 상징하였다. 갈멜 산 비탈의 상설 샘에서 물을 길어 제물과 나무에 붓기를, 제단 주위에 두 스아(반 부셸) 분량을 담을 만한 깊고 넓은 도랑이 가득 찰 때까지 하였다. 선지자는 짧고 간절한 말로 이 민족의 조상들의 하나님께 부르짖었다(왕상 18:30~37). 야훼의 불 응답이 수소와 나무와 제단과 먼지까지 다 태우자 백성은 경외와 두려움에 사로잡혔다. 야훼만이 자신들의 하나님이심을 확신한 그들은 우상 신의 선지자들을 죽이라는 선지자의 엄한 명령을 기꺼이 수행하였다(왕상 18:38~40). 이어 선지자는 아합에게 식사—아마도 무리를 위해 준비된 제의적 잔치—를 서둘러 하라고 하였는데, 비가 다가오고 있기 때문이었다. 산꼭대기에서 엘리야는 기도하면서 종에게 일곱 번 바다 쪽을 내다보며 다가오는 폭풍을 살피라고 하였다. 마침내 "사람의 손만 한" 작은 구름이 솟아오른다는 보고가 들어왔고, 왕의 서두르는 병거가 이스르엘 평원을 다 가기도 전에 비 없는 삼 년 뒤에 하늘이 구름과 바람으로 가득 찬 "큰비"가 내렸다. 엘리야는 초인적인 힘으로 아합의 앞에서 달려 이스르엘 성문까지 이르렀다(왕상 18:41~46).

3. 호렙에서

그날 밤 이세벨의 사자가 엘리야를 찾아왔다. 그 전갈은 이러하였다. "네가 엘리야이고 내가 이세벨인 것이 분명한 것같이"(칠십인역에 따름), "내가 내일 이맘때에 네 생명을 저들 중 하나의 생명과 같이 만들지 못하면 신들이 내게 그렇게 하고 더 할지라도"(즉 맹세를 어기면 제물처럼 조각 낼 수 있다는 것; 창 15:8~11, 17~18; 렘 34:18~19 참조). 엘리야의 행동을 어떻게 설명하든—가능한 설명들은 모두 지지자를 찾았다—그는 즉각 도주하여 안전을 구하였다. 유다의 최남단 도시 브엘세바에서 그는 이야기 중 다른 곳에서는 언급되지 않는 "사환"을 남겨두었다. 남쪽 광야로 계속 들어가 한 로뎀 나무의 빈약한 그늘 아래 앉아 죽기를 구하며, 자신도 인간의 공통된 운명인 죽음을 맞게 해달라고 기도하였다(왕상 19:1~4). 잠에서 깨어나자 천사가 가져온 음식으로 원기를 회복하였다. 다시 잠들고 먹었다. 그 음식의 힘으로 사십 일 낮과 밤을 걸어, 마침내 야훼께서 모세에게 자신을 나타내신 거룩한 산 호렙에 이르렀다(왕상 19:5~8). 왕상 19:10과 19:14에서 엘리야의 말이 동일하게 반복되는 것은 어려운 문제이다. 아주 초기 필사자(초기이기에 이미 칠십인역에도 나타남)의 실수로 보지 않는다면, 이것은 엘리야의 낙담이 쉽게 해소되지 않았음을 나타내거나, 그가 자신의 격려를 위한 야훼의 특별한 현현을 호렙에서 구했음을 나타내거나, 또는 둘 다일 수 있다. 선지자는 거룩한 산 위에 서라는 명을 받았고, 야훼께서 폭풍과 지진과 뇌우를 앞세우며 지나가셨다(왕상 19:9~12). 그것들은 야훼의 선구자들에 불과하였다. 야훼는 그것들 안에 계신 것이 아니라 "세미한 소리" 안에 계셨는데, 이는 선지자들이 자신의 영혼 안에서 듣곤 하는 것과 같았다. 엘리야가 낯설지 않은 내면의 음성을 들었을 때, 그는 야훼께서 듣고 응답하시러 임재하심을 알아보았다. 엘리야는 자신이 도망치기 전에 "매우 열심히" 하였고 죽을 선지자가 할 수 있는 모든 것을 야훼의 일을 위해 하였으나 다 헛일이었다는 주장으로, 광야로 물러난 자신을 정당화하려는 것 같다. 야훼의 율법과 "언약"을 저버리고 그의 제단을 헐고 그의 선지자들을 죽인 바로 그 백성이 이세벨의 명령에 따라 엘리야 자신까지 죽이려 하였으니, 그에게서 이스라엘 온 땅에 남은 마지막 참된 야훼의 종이 멸절될 뻔했다는 것이다(왕상 19:13~14). 하나님의 자비는 엘리야의 불평을 그냥 넘기시고 야훼의 일을 위한 앞으로의 사역을 지시하셨다. 엘리야는 하사엘에게 기름을 부어 이스라엘의 가장 강력한 이웃 적인 시리아의 왕위를 빼앗게 하고, 예후에게도 기름을 부어 아합 왕조를 끝내고 이스라엘의 왕위를 차지하게 하며, 엘리사를 자신의 선지직 후계자로 세워야 하였다. 이 세 사람, 즉 하사엘과 그의 시리아 군대, 예후와 그의 추종자들, 심지어 엘리사 자신까지도 이스라엘의 우상 숭배자들과 멸시하는 자들에게 더 이상의 심판을 집행하게 될 것이다. 야훼께서는 이스라엘에 칠천 명(어림수, 결코 지나치게 적지 않은 제한된 수로, 후기 선지자들의 교리처럼 의로운 남은 자의 구원 교리를 담고 있음)을 남기실 것이니, 그들은 죄에 동참하지 않았기에 심판을 면하는 자들이다. 엘리야가 어떤 꾸짖음을 받았다면, 그것은 다만 자신이 이스라엘에 살아남은 의인의 전부라고 믿었던 한 사람인 자신과 칠천 명의 신실한 자들 사이의 대조에 있었을 뿐이다(왕상 19:15~18).

4. 나봇 사건

하사엘과 예후에 대한 기름 붓기는 엘리야의 후계자에게 맡겨진 것 같다. 실제로 하사엘에 대한 기름 붓기 기록은 없고, 다만 그와 엘리사 사이의 중요한 대면만이 기록되어 있다(왕하 8:7~15). 엘리야는 다음으로 아합이 나봇을 사법적으로 살해한 것을 꾸짖는 자로 이야기에 등장한다. 왕이 탐하여 빼앗은 바로 그 땅에서 선지자가 뜻밖에 그리고 반갑지 않게 나타나, 아합과 이세벨 및 그 온 집안에 수치스러운 죽음의 심판을 선포하였다(왕상 21장). 아합을 수행하여 그 현장에 있었던 예후라는 이름의 대장이 바로 아합의 왕위를 빼앗을 자로 이미 선택된 그 사람이었으며, 그는 그때 보고 들은 것을 결코 잊지 못하였다(왕하 9:25~26).

5. 엘리야와 아하시야

아합의 회개(왕상 21:28~29)로 그 자신에 대한 심판의 일부가 미루어졌다. 그의 아들 아하시야는 스스로 그 심판을 자신의 머리 위에 끌어내렸다. 아하시야는 병석에서 에그론에 있는 바알세붑 신전에 사람을 보내 회복에 관한 신탁을 구하였다. 엘리야가 사자들을 만나 돌려보내면서, 바알세붑이 아닌 야훼로부터 임박한 죽음의 예언을 선포하였다. 아하시야는 사자들의 묘사에서 자신의 집안의 오랜 "대적자"를 알아보았다. 선지자를 체포하러 보낸 대장과 오십 명의 군사들이 엘리야의 말에 따라 하늘에서 내린 불에 살라졌다. 다른 대장과 오십 명도 같은 운명을 맞이하였다. 세 번째 대장은 자신의 목숨을 살려달라고 간청하였고, 엘리야는 왕에게로 함께 갔으나 심판의 말을 되풀이할 뿐이었다(왕하 1장).

6. 엘리야의 승천

벧엘과 여리고의 "선지자의 무리들"과 함께한 예감이 엘리야에게 자신의 지상 생애의 마지막 장면이 가까이 왔음을 알렸다. 그는 어떤 형태로든 닥쳐올 그 끝을 홀로 맞이하기를 원하였다. 그러나 엘리사는 자신의 스승을 떠나지 않겠다고 맹세로 다짐하였다. 엘리야가 겉옷으로 요단을 쳤더니 갈라져, 두 사람이 동쪽 광야 방향으로 건너갈 수 있었다. 엘리사는 자신의 스승 위에 있는 영이 갑절이나 자기에게 임하기를 구하였다. "불 수레와 불 말들"이 나타나 두 사람을 갈라놓더니, "엘리야가 회오리바람으로 하늘로 올라갔다"(왕하 2:1~11).

7. 여호람에게 보낸 편지

대하 21:12~15에는 엘리야로부터 유다 왕 여호사밧의 아들 여호람에게 보낸 "글"에 관한 기록이 있다. 왕하 3:11~12의 진술은 엘리사가 독립적 선지 사역을 여호사밧의 생전에 이미 이어받았다는 것 외에 달리 해석할 수 없다. 왕하 8:16의 어려운 구절은 여호람이 아버지가 죽기 전 어느 시점에 통치를 시작한 것으로 보이며, 엘리야가 참 믿음을 저버릴 미래의 유다 왕을 위한 메시지를 자신이 떠나기 전 혹은 후에 문서로 남겼을 가능성도 생각해볼 수 있다.

엘리야의 사역이 지닌 중요성은 그가 북쪽 이스라엘에서 직면한 상황에 대한 이해에 달려 있다. 아합의 통치가 외적으로 번영했고 왕 자신도 어느 정도의 정치적 식견과 개인적 용기를 지녔지만, 그의 종교 정책은 기껏해야 재앙으로만 귀결될 수 있는 거짓 신앙에 대한 용인을 포함하였다. 여호수아 시대 이후로 야훼의 종교는 자연의 힘들에게 바치는 가나안의 옛 숭배, 즉 이곳저곳의 국지적 신들인 "바알림" 혹은 동네 "주들"에 대한 숭배와 싸워 왔는데, "높은 산과 작은 산과 모든 푸른 나무 아래"(신 12:2)에 옛 제단들이 서 있었다. 이세벨이 페니키아에서 들여온 신도 바알이라는 이름을 지녔지만, 그 성격과 숭배 방식은 이전에 알려진 어떤 것보다 더 나쁘고 더 타락시키는 것이었다. 왕비가 총애하는 신의 요구에 야훼의 종들이 보인 저항은 박해로 이어졌으며, 역사가는 이를 마땅히 이세벨에게 돌린다(왕상 18:4). 이 위기 앞에서 북왕국에서 행해진 야훼 숭배와 예루살렘에서 행해진 동일한 숭배 사이의 차이들은 사라졌다. 엘리야의 유일한 노력은 백성을 두로의 바알에서 조상들의 하나님이신 야훼께로 돌이키는 것이었다. 이 위기에서 참 종교의 생명력은 오바댜 같은 사람의 신실함(왕상 18:3 이하)이나 박해에도 불구하고 칠천 명의 의로운 남은 자들의 인내에서 잘 나타난다(왕상 19:18). 엘리야가 시작한 일은 피를 흘리지 않고서는 완성될 수 없었으며, 예후에 의해 마무리되었다. 그 기름 부음 받은 찬탈자의 시대 이후로 이스라엘에서 두로의 바알 숭배에 관한 이야기는 더 이상 들리지 않는다(왕하 9~10장).

엘리야가 호렙에서 "하나님의 온유함을 배웠다"(HDB의 스트라천)고 말하는 것은 이야기의 직접적인 문맥과 그 시대의 역사에 모순된다. 엘리야에게 주어진 지시는 한 사람에게 기름을 부어 시리아의 왕위를 빼앗게 하고, 다른 사람에게 기름을 부어 이스라엘의 왕위를 빼앗게 하며, 선지자를 세워 자신의 일을 계속하게 하는 것이었고, 약속과 예언은 이 세 세력이 야훼로부터의 배교와 거짓 신 숭배로 인해 여전히 받아야 할 심판을 죄 있는 이스라엘에게 집행하는 데 힘을 합칠 것이라는 것이었다. 엘리야는 평화의 개혁자가 아니었다. 평화의 비전조차 그의 눈에는 보이지 않았고, 그가 길을 예비할 수밖에 없었던 후기 선지자들을 위해 남겨진 것이었다. 어떤 대가를 치르더라도 이스라엘 자체를 멸망시킬 이교 숭배를 파괴하는 것이 그의 사명이었는데, 그것의 악한 결과를 우리는 다 헤아릴 수 없다. 엘리야의 사역과 그가 하나님의 인도 아래 발동시킨 세력들이 없었다면 아모스와 호세아도 설 자리가 없었을 것이다.

성경 역사가는 선지자 엘리야의 인물 연구를 제공하려는 의도가 없었음이 분명하다. 그렇다면 그가 그러한 연구를 유익하게 시도할 수 있는 자료라도 제공하는가? 약 5:17에 나오는 "엘리야는 우리와 같은 정욕이 있는(난외주: 성품을 가진) 사람이라"는 묘사는 매우 짧지만, 엘리야의 생애에 관해 쓰인 책들을 살펴보면, 사건들이 전혀 감당하도록 의도되지 않은 의미들을 거기에 부여하거나 너무 많은 순전한 상상력을 연구에 끌어들이는 식으로도 오류를 범할 수 있다는 결론에 이르게 된다. 예를 들어 엘리야가 독자에게 갑작스럽게 소개되고, 이야기에서 그의 등장과 퇴장이 단절적인 것처럼 보인다고 쉽게 말할 수 있지만, 이로부터 선지자의 성품에도 그와 같은 단절성이 있다고 논증하는 것이 정당한가? 역사가의 목적이 선지자든 왕이든 어느 개인의 완전한 전기를 제공하려는 것이 아니라, 선지자들을 통해 이스라엘과 유다 왕국에 이루어진 야훼의 역사를 보여주려는 것임을 관찰함으로써 충분한 설명을 찾지 않겠는가? 따라서 엘리야 같은 선지자에 관해서도 개인적 세부 사항은 거의 기록에서 찾아볼 수 없고, 그의 메시지에 직접적인 연관성이 없는 것은 전혀 기록되지 않았다. 일부의 상상력은 선지자가 경험한 일들에서 "엘리야의 훈련"을 발견하였지만, 그런 훈련이 있었음을 인정한다고 해서 기록된 장면과 사건들에서 그 흔적을 찾아야 하는 것은 아니다. 위에서 제안한 이유들로 인해 선지자의 내면적 삶을 세밀하게 묘사하려는 어떤 시도도 불신하면서, 이야기의 표면에 놓여 있는 것처럼 보이는 것, 즉 자연의 하나님이자 족장들과 그 자손들의 언약 하나님이신 야훼에 대한 믿음, 야훼의 자리를 대신하려는 거짓 종교에 대한 불타는 "열심", 위선과 거짓을 꿰뚫어 보는 예리한 통찰력과 어느 시대의 참된 선지자에게도 필요한 동일한 담대함과 자기 부인으로 그것들을 채찍질하는 예리한 재치를 찾고 소중히 여길 수 있을 것이다.

이적적인 요소가 엘리야의 경험과 사역에서 두드러진다는 것은 인정해야 한다. 이것은 구약에 기록된 이적들에 관해 학생이 지닐 수 있는 일반적인 입장을 떠나서는 평가될 수 없다. 이것저것을 합리적으로 설명해 내려는 시도는 전혀 유익하지 않다.

엘리야의 "까마귀들"은 모음 부호를 바꾸면 "아라비아인들"로 읽힐 수 있다. 그러나 동방인들이 거룩한 은수자에게 음식을 가져다줄 수 있다는 사실에도 불구하고, 이 서술 전체의 논조는 저자가 "까마귀들"을 의미했으며, 이 사건 속에서 사르밧 과부와 예언자에게 가루와 기름을 공급하신 일, 하늘에서 내린 불, 요단강의 갈라짐, 예언자가 회오리바람을 타고 승천한 일에서 볼 수 있는 것과 같은 야웨의 만물에 대한 능력의 또 다른 발현을 보았음을 지지한다. 일부 현대 비평가들은 열왕기하 1장의 서술에서 다르고 나중에 기록된 출처를 인정하지만, 여기서도 실질적인 난점(난점이 있다면)은 해소되지 않는다. 바알 예언자 450명의 처형을 명했던 엄격한 예언자가 배교하고 적대적인 왕의 군사들을 소멸시키기 위해 불을 내리도록 기도했다는 것은 충분히 있을 수 있는 일이다. 엘리야 장들의 목적과 의미는 야웨에 대한, 그분의 능력에 대한, 그리고 자연과 인간 속에서의 그분의 역사에 대한 저자의 견해를 받아들이는 이들이 그것을 다른 견해로 대체하려는 이들보다 더 잘 파악할 수 있다. 말라기는(말 4:5) 엘리야를 "야웨의 크고 두려운 날"의 선구자로 언급하며, 이 구절에 근거한 기대는 마가복음 6:15 병행 누가복음 9:8; 마태복음 16:14 병행 마가복음 8:28 병행 누가복음 9:19; 마태복음 27:47-49 병행 마가복음 15:35, 36에 암시되어 있다. 세례 요한이 또 다른 엘리야의 사역을 할 것이라는 천사의 사가랴에 대한 고지(눅 1:17)에 예시된 말라기 예언의 해석은 예수님 자신의 권위 있는 말씀으로 주어진다(마 11:14). 엘리야가 모세와 함께 변화산에 나타난 사건은 마태복음 17:1-13 병행 마가복음 9:2-13 병행 누가복음 9:28-36에 기록되어 있으며, 마태복음 11:14 병행 마가복음 9:13에서 예수님은 다시 말라기의 엘리야를 세례 요한과 동일시하신다. 아하시야 군사들의 운명(왕하 1장)은 어느 한 경우 야고보와 요한의 마음속에 떠오른다(눅 9:54). 예수님 자신도 엘리야와 그의 시돈 땅 체류를 언급하신다(눅 4:25, 26). 바울은 호렙에서의 예언자 경험을 활용한다(롬 11:2-4). 야고보서 5:17-18에서 엘리야의 사역은 의인의 강력한 간구의 실례를 제공한다. (2) 베냐민 지파의 "족장"(대상 8:27, 개역한글 "엘리아"). (3) 이방 여인과 결혼한 제사장 혈통의 사람(스 10:21). (4) 이방 여인과 결혼한 평민(스 10:26). 이스라엘 역사와 열왕기 주석서는 많다. 합리주의적 경향을 지닌 것들은 역사에서 엘리야의 중요성을 감소시키는 경향도 있다. F. W. Robertson, 『설교집』 제2시리즈 제5편; Maurice, 『구약의 예언자들과 왕들』 제8설교; Milligan, 『엘리야』("성경 인물" 시리즈); W. M. Taylor, 『예언자 엘리야』.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-e-elijah (ISBE, PD)
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