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ē´bi-ō̇-niz'm, ē´bi-ō̇-nı̄ts (Ἐβιωναῖοι, Ebiōnaı́oi, אבינים, 'ebhyōnı̄m, "가난한 자들"에서 유래): 일반 개요 I. 명칭의 기원 1. 가난한 자들 2. 명칭의 기원 II. 에비온파 의견에 관한 문헌 근거 1. 이레나이우스, 테르툴리아누스, 히폴리투스 2. 오리게네스와 히에로니무스 3. 에피파니우스의 묘사 4. 순교자 유스티누스 III. 에비온파의 문헌 1. 히브리인들의 복음서 2. 클레멘스 문헌 3. 묵시 문헌 IV. 에비온주의의 역사 1. 에비온파와 에세네파 2. 에비온파의 조직 V. 초대 교회 교리에 관한 에비온주의의 증거 1. 초대 교회의 기독론 2. 초대 교회의 바울주의 참고 문헌

에비온파는 초대 교부들이 자주 언급한 이단 종파였다. 그들의 견해에 관해서는—대부분의 초기 이단 종파들의 경우와 마찬가지로—반대자들의 증언에 크게 의존할 수밖에 없다는 어려움이 있다. 이 반대자들은 일반적으로 자신들이 논박하고자 한 자들의 견해를 정확하게 파악하려는 노력을 기울이지 않았다. 현재의 경우 이 명칭으로 지칭되는 인물들이 누구인지에 대한 불확실성이 존재한다는 점에서 어려움이 더욱 가중된다. 때로는 이 이름이 견해에 상관없이 모든 유대계 기독교인들을 지칭하는 데 사용되었다고 인정되며, 또 다른 경우에는 영지주의와 유사한 종파—우리 주께서 순전히 인간적 기원을 가졌다고 주장한—를 가리키는 명칭으로 쓰였다. 그런데 클레멘스 문헌이라는 특정 저작들이 있는데, 교부들의 진술에 따르면 이 저작들이 해당 종파의 견해를 대변한다고 추정할 수 있으나, 이 저작들이 어느 정도 서로 다른 견해를 대변하기 때문에 어느 것이 진정한 에비온주의적 관점인지 결정하기가 어렵다. 또한 에비온주의와 유사성을 보이는 묵시 문헌들도 있다. 에비온파가 유일하게 받아들인 복음서인 히브리인들의 복음서로부터의 인용구들 역시 그들의 견해를 파악하는 데 도움이 된다. 이 복음서는 오직 단편적인 인용구들로만 우리에게 전해졌으며, 그 정확성에 대한 보장이 없다. 마지막으로, 어떤 종파도 변화하는 환경 속에서 수 세기를 거치면서 변화를 겪지 않을 수 없다는 점을 염두에 두어야 한다.

**1. 가난한 자들**

테르툴리아누스와 에피파니우스는 이 종파가 에비온 혹은 헤비온이라는 특정 인물에게서 그 이름을 받았다고 가정한다. 다른 교부들은 이를 단언하지 않으면서도, 에비온이라는 인물의 존재를 암시하는 듯한 표현을 사용한다. 그러나 이는 현재 일반적으로 오류로 간주된다. 그러한 인물의 존재에 대한 어떤 흔적도 발견되지 않는다. 문제의 종파는 첫 번째 복(마태복음 5:3)으로부터 "가난한 자들"이라는 뜻의 에비온파라는 이름을 스스로 취한 것으로 보이며, 이를 통해 시편에 나오는 "가난하고 궁핍한 자들"(예: 시편 69:33; 70:5; 74:21)이 새 시대에도 계속되는 존재임을 자처하였다. 이 종파가 "가난한 자"라는 칭호를 취한 지도자를 두었을 가능성도 제기된 바 있다. 그런 인물의 존재에 대한 흔적이 전혀 없다는 점 외에도, 그 이름은 거의 확실히 아람어 단어로 취급되어 한정 어미를 붙여 에비오나(Ebiona)가 되었을 것이며, 이는 그리스어로 에비오나스(Ebionas)가 되었을 것이다.

**2. 명칭의 기원**

이 명칭의 기원에 관한 통상적인 견해는 유비의 측면에서 지지를 받는다. 12, 13세기 프랑스의 종교개혁 이전 개신교도들은 스스로를 "가난한 자들"(리옹의)이라 불렀다. 야고보 사도가 그의 서신에서 가난과 경건 사이의 자연스러운 연결을 암시하고 있다는 사실(야고보서 2:5)—"하나님이 세상에서 가난한 자들을 택하사 믿음에 부요하게 하지 아니하셨느냐...?"—은 유대계 기독교인들이 이 명칭을 사용하는 것을 확인해 준다. 일부 교부들이 즐겨 하는 명칭을 둘러싼 언어유희를 지나치게 강조하여, 그리스도의 인격에 관한 이 종파의 빈약한 견해가 외부로부터 이 이름을 받게 된 원인이라고 보는 경향도 있었다.

**1. 이레나이우스, 테르툴리아누스, 히폴리투스**

위에서 언급한 바와 같이, 에비온파에 관한 주요 자료는 이레나이우스, 테르툴리아누스, 히폴리투스이다. 이들이 주목한 에비온파의 특성은 첫째로, 다른 영지주의자들과 달리 최고신과 세계의 창조자—유대인들의 하나님과 동일시된 데미우르고스—를 구별하지 않는다는 부정적인 특성이었다. 그들에게 야훼는 최고신, 곧 이스라엘의 하나님이자 천지의 창조자였다. 두 번째 특성 역시 부정적인 것으로, 우리 주의 초자연적 탄생을 부정한다는 것이었다. 그분은 일반적인 의미에서 요셉과 마리아의 아들이었다. 세 번째는 케린투스파, 카르포크라테스파와 함께 예수께서 세례를 받으실 때 신성한 능력이 그분 위에 임했다고—그분의 완전한 거룩함에 대한 보상으로—주장한다는 것이었다. 한 이론에 따르면, 성령은 영원한 하나님의 아들이었다. 또 다른 견해는 그분 위에 임한 능력이 신적 지혜, 즉 로고스라는 것이었다. 이 신성한 능력의 영향으로 그분은 기적을 행하시고 초인간적 지혜로 가르치셨다. 그러나 이 신성한 영향력은 십자가에서 예수를 떠났으며, 따라서 버림받는다는 부르짖음이 있었다(마태복음 27:46). 그러나 신성한 능력이 그분을 죽은 자들로부터 살리시고 높은 곳으로 올리셨다. 히폴리투스는 에비온파를 엘카사이파와 알키비아데스라는 인물과 긴밀히 연결시키는데, 히폴리투스는 로마에서 그의 견해와 싸워야 했다. 알키비아데스는 자신의 견해가 엘카사이의 저작에 근거한다고 주장하였다.

**2. 오리게네스와 히에로니무스**

두 가지 다른 자료에서 추가적인 정보를 얻을 수 있다. 오리게네스와 히에로니무스 둘 다 에비온파가 ‛almāh를 "젊은 여인"으로 번역했다는 사실을 전한다(흠정역과 영국·미국 개정역에서는 "처녀"로 번역됨). 단순히 단어 자체만으로 보면 이 번역은 의심의 여지 없이 정확하다. 또한 두 사람 모두 정보를 제공하는 또 다른 요점이 있다. 오리게네스는 첫 번째 저서(『켈수스 반박론』 v.61)에서 에비온파에 두 계열이 있는데, 하나는 우리 주의 기적적인 잉태와 탄생을 부정하고 다른 하나는 이를 긍정한다고 말한다. 히에로니무스는 아우구스티누스에게 보낸 편지에서 동일한 사실을 주장할 뿐만 아니라, 기적적인 탄생을 긍정하는 부류를 나사렛파라 하고 다른 부류를 에비온파라 부른다. 오리게네스는 『켈수스 반박론』 제2권에서 에비온파와 다른 기독교인들 사이의 유일한 차이점이 모세 율법에 대한 순종이라고 말하며, 그들의 예를 들어 유대인들이 기독교인이 됨으로써 조상들의 율법을 저버렸다는 주장을 반박한다. 에비온주의의 또 다른 특성으로 히에로니무스가 제시한 것은(이사야서 주석 lxvi.24) 천년왕국적 견해—유대적 메시아로서 우리 주의 1,000년 친히 통치—이다.

**3. 에피파니우스의 묘사**

에비온파—그가 "에비온인들"이라고 부르는—에 대해 가장 방대한 설명을 제공하는 저자는 에피파니우스이다. 그에게 에비온파는 동시에 이단 X번이자 이단 XXX번이다. 에비온파를 논하기에 앞서 그는 밀접하게 연관된 나사렛파 종파를 이단 XXIX번으로 다룬다. 그는 이미 더 간략한 방식으로 유사한 이름의 종파를 XVIII번으로 고찰하였다. 그러나 후자는 유대적인 반면, 전자는 기독교적이다. 유대 종파는 동물성 음식을 먹지 않고 제사를 드리지 않는 것으로 구별된다. 그들은 이런 면에서 에세네파와 유사성을 갖는다. 그들은 족장들을 공경하면서도 그 역사를 다루는 모세오경을 거부한다는 특이점을 지닌다. 이 나사렛파는 요단 동편 길르앗과 바산에 거주하였다. 이단 XXIX번은 기독교 나사렛파이다. 이 이름은 처음에는 모든 기독교인들에게 적용되었다. 에피파니우스는 그들을 에세네파와 동일시하며, 그들의 두드러진 특성은 할례와 의식법의 유지라고 선언한다. 그들은 계보 없는 마태복음을 사용한다. 이단 XXX번으로 그는 에비온파를 논한다. 에피파니우스는 에비온을 실존 인물로 가정하고 그를 "다형적 괴물"이라 부르며, 그가 사마리아인들, 에세네파, 케린투스파, 카르포크라테스파와 연관되어 있으면서도 기독교인으로 여겨지기를 원했다고 주장한다. 이 이단은 교회가 펠라로 피신한 이후에 생겨났다. 그들은 우리 주의 기적적 탄생을 부정하였으나, 세례 시 신성한 영향력이 그분 위에 임했다고 주장하였다. 이 신성한 지혜는 모든 족장들에게 영감을 주었고 어떤 의미에서 그들 안에 거하였다. 어떤 의미에서 예수의 몸은 부활한 아담의 몸으로 여겨졌다. 이 몸이 십자가에 못 박히고 다시 살아났다. 그들은 케린투스파가 사용하는 형태의 마태복음만을 받아들이는데, 즉 히브리인들의 복음서이다. 에피파니우스는 이 복음서와 그 결함에 대해 어느 정도 설명한다. 그들은 또 다른 책들도 사용하는데, 그가 특별히 묘사하는 한 책인 『베드로의 여행기』는 주로 클레멘스 강론집과 동일한 것으로 보인다. 그는 히폴리투스와 마찬가지로 에비온파를 엘카사이와 연결시킨다. 엘카사이로부터 그들은 하늘의 그리스도가 높이 96마일, 너비 24마일이며, 성령은 비슷한 크기의 여성적 형태를 지니지만 보이지 않는다는 것을 배웠다. 그가 에비온파를 에세네파와 연결시키지만, 그는 요세푸스와 필로의 에세네파와 달리 에비온파는 젊은이들에게 결혼을 허용할 뿐만 아니라 명하였다고 언급한다. 에피파니우스는 에비온파가 두 번째, 세 번째, 심지어 일곱 번째 결혼까지 허용한다는 것을 특별한 심각한 문제로 덧붙인다. 결혼을 명하면서도 그들은 여성에 대해 낮은 견해를 가지며, 하와를 이교의 창시자로 보는데, 이 점에서 에세네파의 여성관과 일치한다. 불가사의하게도 에피파니우스는 에비온파가 예언자들 전체를 거부할 뿐만 아니라 그들을 비웃는다고 묘사한다. 그는 또한 에비온파에 의한 바울 거부를 언급한다. 에피파니우스의 진술로부터 에비온파 교리에 대한 명확하고 일관된 관점을 형성하는 것은 매우 어렵지만, 그의 정보가 가치 있는 몇 가지 요점들이 있다.

**4. 순교자 유스티누스**

순교자 유스티누스는 유대인 트리포와의 대화(47)에서 에비온파를 이름으로 언급하지 않지만, 두 계열의 유대계 기독교인들을 언급한다. (가) 자신들만 율법을 지키는 것이 아니라 이방인 신자들도 할례를 받고 율법 전체를 지키도록 강요하며, 유대인이 되기를 거부하는 자들과는 교제하지 않으려는 자들; (나) 모세 율법을 스스로 지키면서 할례받지 않은 이방인 신자들과 교제하는 자들. 전자는 에비온파의 초기 형태로 보인다. 유스티누스가 그들에게 정통적 견해로부터의 어떤 교리적 이탈도 귀속시키지 않는다는 점은 주목할 만하다. 다음 장에서 그는 우리 주의 신성을 부정하는 일부 사람들을 언급하는데, 이들은 이방인들(hēmetérou génous), 즉 "우리 족속"이었다. 우리가 에피파니우스에게 빚진 한 가지 중요한 것은—에비온파가 생산한 문헌의 지시—이 문헌에서 우리는 그들의 견해를 직접 얻을 수 있다. 여기에는 히브리인들의 복음서, 클레멘스 문헌(강론집과 인정록)이 포함되며, 여기에 이사야의 승천과 솔로몬의 송가를 추가할 것이다. 이 문헌은 서로 다른 계열의 에비온파의 견해를 대변하는 것으로 보인다고 언급할 수 있다. 우리는 여기서 이 저작들이 에비온파와 관련하여 갖는 의미만을 고찰할 것이다.

**1. 히브리인들의 복음서**

히브리인들의 복음서는 우리에게 오직 인용구들을 통해서만 알려져 있다. 이 인용구들이 정확하다고 확신할 수 없다. 인용구들이 변조되었을 수 있으며, 나아가 인용구들이 인용된 책도 아마 여러 차례의 개정을 거쳤을 것이다. 이 책이 정경 마태복음과 갖는 관계에 대한 논의는 다른 곳에서 다루어진다(외경 복음서 참조). 분명한 것은, 이 복음서에는 최소 두 가지 개정본이 있었는데, 하나는 정경 복음서에 더 가깝고 다른 하나는 더 멀다는 것이다. 전자인 나사렛파 판본은 정경 제1복음서에서 계보만을 생략하여 다를 뿐이었다. 다른 판본은 더 엄격한 에비온파 것으로 기적적인 탄생에 대한 언급을 모두 생략하였다. 에피파니우스가 전하는 바에 따르면, 에비온파 개정본은 사도들의 부르심으로 갑작스럽게 시작되었다. 에비온파가 예언자들을 거부했다는 에피파니우스의 주장은 히에로니무스가 인용한 히브리인들의 복음서 구절(『펠라기우스 반박론』 iii.2)에 의해 지지된다. "예언자들에게서도 성령으로 기름 부음을 받은 후에 죄가 발견되었다." 요한의 음식에 관한 기사에서 akrı́das("메뚜기")가 egkrı́das(문자적으로 "꿀과 기름으로 만든 과자"; 출애굽기 16:31; 민수기 11:8 참조)로 바뀐 것은 이 종파에게 귀속되는 동물성 음식 회피 때문일 수 있다. 회당의 젊은 관리자 이야기(청년 관원의 이야기)에 두 번째 부자를 추가한 한 구절은 부(富) 그 자체에 대한 비난으로 보인다. 오리게네스와 히에로니무스 둘 다 이 복음서에서 인용한 특별한 구절은 여러 이유에서 특별한 주목을 받을 만하다. "나의 어머니 성령이 내 머리카락 하나를 잡아 큰 산 다볼로 나를 데려가셨다." 성령을 "나의 어머니"로 지칭하는 것은 전례가 없다. 이는 인간 가족의 형태를 본뜬 삼위일체 교리에 대한 물질주의적 견해를 함의한다. 다볼을 "큰" 산이라고 부르는 것은 지리적 무지를 보여주는 표시이다. 다볼 산은 고도가 약 2,000피트(약 610미터)에 불과하며, 그 뒤로는 게르무크 산(Jebel Jermuk)에서 4,000피트(약 1,220미터)에 달하는 갈릴리 산악 지대가 있고, 그 뒤에는 10,000피트(약 3,050미터)의 눈 덮인 헤르몬 산 정상이 있다. 팔레스타인에 거주하는 사람이 다볼을 "큰" 산이라 부를 수 있다는 것은 이해하기 어렵다. 에스드라엘론 평야에서 솟아오른 것은 두드러져 보이지만, 더 높은 산들이 뒤에 있으니 크게 보일 수조차 없을 것이다. 히에로니무스의 인용구(『펠라기우스 반박론』 iii.2)에서 우리 주는 죄를 의식하지 못하는 분으로서 요한에게 세례 받기를 원치 않는다고 선언하신다. 이는 이레나이우스에서 발견되는 에비온파 견해에 부합하는데, 즉 예수의 무죄함이 그분을 성령을 받을 수 있는 자로 만들었다는 것이다.

**2. 클레멘스 문헌**

에피파니우스가 에비온파에게 귀속시키는 클레멘스 문헌은 그들의 견해에 대한 더 중요한 정보 원천이다. 이 문헌은 강론집, 인정록, 그리고 두 개의 요약본 등 세 가지 혹은 네 가지 형태로 완전하게 전해졌는데, 두 요약본은 두 주요 저작들보다 덜 차이가 난다. 이것들 모두는 사라진 초기 저작의 개정본들로 보인다. 이것들 모두의 기초는 베드로의 설교와 시몬 마구스와의 논쟁을 접목시킨 종교 소설의 일종이다. 종교를 찾는 로마의 젊은 고아 귀족 클레멘스는 바나바를 만나 그리스도에 대해 듣는데, 바나바는 그분을 "하나님의 아들"로 묘사하며 그분이 유대에 나타나셨다고 말한다. 예수에 대해 더 알기 위해 클레멘스는 가이사리아로 가서 베드로를 만난다. 그 후 그는 사도가 시몬 마구스를 추적하는 여러 장소에서 베드로와 동행하며, 여행 중에 아버지, 형제, 어머니를 만나 알아본다. 여기서 인정록이라는 제목이 유래한다. 에비온주의는 베드로의 담화에서 나타난다. 그 신학은 근본적으로 유대적이며 에세네파적이다. 그것이 유대주의화한다는 것은 사도 바울에 대한 은밀한 적대감으로 증명된다. 바나바의 담화를 제외하면, 우리 주는 항상 "예언자"(강론집), "선생"(인정록)으로 불린다. 그분이 신성하다고 주장되거나 가정되지 않는다. 그분의 기적적인 탄생에 대해서는 아무 말도 없다. 동시에 인정록에서 그분은 단순한 인간으로만 여겨지지 않는다. 그분이 "유대인의 몸을 취하셨다"고 한다(인정록 I, 60). 이는 그리스도가 아담의 몸으로 나타났다는 에비온파의 생각에 대한 에피파니우스의 말과 일치한다. 모범적인 기독교인으로 묘사되는 사도 베드로는 채소만 먹고 잦은 목욕을 행하는데, 이는 완전히 에세네파의 방식이다. 그의 담화에서 베드로는 참 예언자가 "제단의 불을 끄고 전쟁을 억제한다"고 선언한다. 이는 에세네파의 특성들이지만, 그는 "결혼을 허용한다." 이는 필로와 요세푸스에서 발견되는 에세네주의에 반한다. 이 구절은 결혼을 허용하지 않을 뿐만 아니라 금지하는 자들에 대한 반론을 함의한다(강론집 III, 26).

**3. 묵시 문헌**

바울의 사역과 사도직을 무시하는 것이 유대주의자들, 즉 에비온파의 기준으로 여겨진다면, 묵시 문헌에서 그 견해에 대한 정보를 얻을 수 있는 저작들을 발견할 수 있다. 이사야의 승천은 현대에 최초로 복원된 이 책들 중 하나였다. 저자는 로마에서 베드로의 순교를 언급하지만 바울에 대해서는 전혀 언급하지 않는다(IV, 3). 서로를 미워하는 장로들과 목자들에 대한 묘사(III, 29)—"자신의 양들을 약탈할 불법한 장로들과 불의한 목자들"(III, 24)—은 바울의 견해가 우세해졌을 때 유대주의자의 눈에 비친 교회의 상태를 보여주는 듯하다. 그럼에도 불구하고 신성한 위엄이 유지될 뿐만 아니라 삼위일체 교리—"그들 모두가 만물의 아버지와 그분의 사랑하는 아들과 성령을 영화롭게 하였다"(VIII, 18)—가 확언된다. 그리스도의 인격에 관해서는, 그분이 연속적인 하늘들을 통과하여 땅으로 내려오셔서 태어나셨다(IX, 13; X, 8-31). 마리아의 동정성이 긍정되며(X, 12), 아이는 고통 없이 기적적으로 태어났다(XI, 8-14). 그리스도 탄생에 대한 유사한 견해가 솔로몬의 송가에서 발견된다(XIX, 7).

**1. 에비온파와 에세네파**

모든 자료들은 에비온파와 에세네파 사이의 긴밀한 연관성을 공통적으로 주장한다. 얼핏 보면 심각한 차이점들이 있는데, 주로 에비온파는 결혼을 명하였으나, 필로와 요세푸스를 믿는다면 에세네파는 이를 금지했다는 것이다. 그러나 이 금지는 엔게디의 집단 거주자들에게만 해당된 것으로 보인다. 더욱이 일부 유대주의자들, 즉 에비온파는 결혼을 금지한다는 비난을 받기도 하였다(디모데전서 4:3). 모든 형태의 에세네파는 유대 국가의 멸망과 교회의 펠라 피신 이후 기독교로 개종한 것으로 보인다. 그들이 망명 중인 신자들에 합류했을 때 파르세교적 요소들이 교회 내에서 발효하기 시작하였고, 에비온주의는 그 산물들 중 하나였다. 이것이 아마도 에비온이 펠라에서 그의 교리들을 가르치기 시작했다는 진술의 의미일 것이다. 성경의 진술과 가장 초기의 비정경 묵시록들로 판단할 때, 에비온파는 처음에는 기독론에서 이단적이지 않았다. 다만 그들은 의식법의 보편적 의무를 유지하여, 이방인 출신 신자들은 먼저 할례를 받아야만 교회에 받아들여질 수 있다고 주장했다. 바울의 날카로운 변증법은 그들을 이 입장에서 몰아냈다. 율법의 폐지는 바울의 추론에서 우리 주의 신성과 밀접하게 연결되어 있었다. 따라서 그들 중 일부는 주님의 최고 신성과 성육신의 실체를 부정함으로써 자신들의 견해를 더 쉽게 유지할 수 있다고 느꼈을 것이다. 그분의 생애의 현상들로 인해 누구도 그분을 단순한 인간으로 선언하는 것이 불가능하였다. 따라서 신성한 영향력—한 에온이 그분 위에 임했다—이라는 복잡한 개념이 생겨났다. 그러나 만약 그분의 탄생이 기적적이었다면 모세의 최고 위대성이 손상될 것이므로, 결과적으로 그들은 동정녀 탄생을 부정하게 되었다. 테오도투스가 등장하고 나서야 우리 주의 인격에 관한 순수한 인도주의적 견해가 유지되었다. 그러나 모든 히브리계 기독교인들이 위의 과정을 따른 것은 아니었다. 많은 부류가 각 일반 단계에 머물렀으며, 끝까지 한 부분인 나사렛파는 정통 교리적 입장을 유지하면서 동시에 율법의 요구들에 순종했다. 클레멘스 문헌에서 발견되는 이원론은 세상에서 악의 힘과 사탄의 기능을 설명하려는 시도이다. 클레멘스 문헌은 에비온파가 오직 마가복음만을 사용했다는 교부들의 진술을 확인해 주는데, 신약 다른 모든 책에서의 인용구들을 합친 것보다 마태복음에서의 인용구들이 더 많다. 그런데 이 인용구들은 모두 제3장 이후의 장들에서 온 것이다. 제4복음서에서 명백한 여러 인용구들이 있다는 점도 주목할 만하다. 위에서 언급한 클레멘스 문헌에는 우리 주께 신성을 귀속시키는 것을 회피하는 경향이 있다. 그분은 선생이요 예언자이시다. 바나바에게 귀속된 담화에서만 그분이 하나님의 아들로 불린다. 우리가 알고 있는 것은, 이것이 믿음의 역사적 계승에 대한 일반적으로 받아들여진 관념과 반대라는 것이다.

주님의 탄생이 순전히 평범한 인간적 본성에 불과하다는 신념에서 출발하여, 이 유대계 신자들이 점차 특징들을 하나씩 덧붙여 나가다 마침내 그를 신적 인물, 즉 기적적 잉태와 탄생으로 육신이 된 신적 로고스로 여기게 되었다고 생각된다. 사건의 경과가 그러하였을 추상적 가능성은 부정되지 않으나, 우리가 가진 증거는 우리가 취한 방향을 지지하는 경향이 있다는 점은 분명히 말할 수 있다. 야고보서에는 에비온주의와 친족적인 요소들이 있으니, 가난한 자에 대한 강조, 주님의 신성 혹은 은혜 교리에 대한 미약한 강조가 모두 그 방향을 지시한다. 그러나 발전된 에비온주의는 없으며, 그리스도의 신성이 직접 진술되지는 않더라도 암시되어 있다. 슈베글러(Schwegler)는 근래에 던디(Dundee)의 캠벨(Campbell) 박사의 지지를 받아 누가복음에서 강한 에비온파적 편향을 발견하는데, 누가복음에는 분명 주님의 최고 신성을 약화시키는 내용이 없다. 그것이 의미하는 바는 기껏해야 가난한 자에 대한 강조일 뿐이다. 가난한 자를 의인과 동일시하는 것은 에비온파의 교리로 우리에게 전해 내려오지 않았으며, 그들의 이름에서 귀속된 것일 뿐이다. 이미 언급한 바와 같이 이사야 승천서에서 메시아의 신성은 강하게 주장된다. 역사의 흐름을 따라 내려갈수록 에비온파적 특징들이 더욱 분명하게 드러나서, 엘카사이(Elkasai)의 추종자 알키비아데스(Alcibiades)가 로마에 나타날 무렵에는 클레멘트 문서들의 에비온주의와 크게 동떨어진 무언가가 나타나는데, 클레멘트 문서의 에비온주의 자체도 나사렛파가 점령한 단순한 입장과는 거리가 멀었다.

**2. 에비온파의 조직**

유대계 기독교인들은 가톨릭 공교회와는 별개의 독자적 조직을 형성한 것으로 보인다. 그들이 모이는 장소를 그들은 ἐκκλησίαι(에클레시아이), 즉 "교회들"이라 부르지 않고 συναγωγαί(쉬나고가이), 즉 "회당들"이라 불렀다. 클레멘트 강론서를 믿는다면 그들은 완전한 주교제 체계를 스스로 발전시켰다. 그러나 신앙의 모든 변이가 각각의 별도 조직을 가졌다고 생각해서는 안 된다. 엄격한 유대 예식법에 따르면 유대인은 비유대인과 함께 식사할 수 없었다. 초대 교회의 "애찬(사랑의 식사)"은 이러한 공동 식사를 전제하였다. 이방인 기독교인들이 함께할 경우 에비온파는 참여할 수 없었기에 별도 교회가 필요하였다. 율법을 존중하는 모든 유대계 기독교인은, 그리스도의 인격에 관한 믿음이 어떠하든, 함께 모여 "애찬"에 참여할 수 있었다. 요컨대, 에비온주의는 개인들의 현상이었으며, 그 신앙은 나사렛파—정통과의 차이가 단지 유대인으로 남아 있다는 점뿐—로부터 비잔티움의 테오도투스(Theodotus)의 추종자가 되는 것을 오직 유대주의 때문에 거부하다가 결국 순수 유대교로 되돌아간 자들에 이르기까지 신앙의 전 스펙트럼을 아울렀다.

**1. 초대 교회의 기독론**

이 주제의 이 지류를 다룸에 있어, 초기에 이단에 반하여 기록한 사람들은 이단자들과 정통 사이의 차이를 과장하려는 경향이 있었다는 점을 고려해야 한다. 반면에, 매일 만나는 사람, 다른 사람들처럼 먹고 자는 것을 보는 사람이 단순한 인간 이상이며 신적 존재라는 것을 인정하는 데 있어 심리적 어려움이 있었다는 점도 고려해야 한다. 이 어려움은 모든 사람에게 컸지만 유대인에게는 두 배였다. 또한 기독교 신학의 기원이 무엇인지도 고려해야 한다. 그것은 예수 그리스도라는 현상에 대한 합리적이고 체계적인 설명을 제시하려는 시도였다. 그리스도의 성품, 그의 행적과 주장들을 설명해야 하였다. 시간이 흐를수록 더욱 명확해진 정통적 설명은 그가 성육신하신 삼위일체의 제2위격이며, 이 성육신의 목적이 많은 이를 죄에서 구원하기 위함이라는 것이었다. 이 목적을 그는 십자가에서 죽으시고 다시 살아나심으로써 성취하셨다. 원시 교회는 그 신학을 바울과 요한에게 빚지고 있었다. 이것의 많은 부분이 유대인들에게 반감을 주었지만, 열심 있고 편견에 찬 유대인들이었던 에비온파도 그의 사역의 사실들 앞에서 예수가 단순한 인간에 불과하다고 단언할 수 없었다. 그들은 세례 받으실 때 신적 영향이 그에게 내려와 그를 모든 다른 이들과 구별하였다고 상상해야 하였다. 처음에는 이에 대한 흔적이 없으니, 이는 그리스도의 인격에 관한 이상(理想)이 저하되는 과정의 끝에 나타나는 것이다. 그의 인격의 영향력이 어느 정도 희미해진 후에야 사람들이 그의 신성을 의심하기 시작하였다. 인격의 분리가 동시에 등장하는 것 같다. 초기 에비온파는 1세기의 다른 신자들과 마찬가지로 그리스도를 한 인격으로 여겼으며, 오직 후에야 예수와 분리된 천상의 에온(aeon)이라는 개념에 이른다. 에비온파는 다양한 형태로 삼위일체 교리를 견지한 것 같으며, 이를 견지하였다는 것은 교회 전체가—물론 이후에 취한 명확성은 아니더라도 본질적으로—그것을 견지하였다는 증거이다.

**2. 초대 교회의 바울주의**

어느 정도 같은 말이 바울의 구속 교리에 관해서도 적용될 수 있다. 강론서의 저자와 인식록의 저자 두 사람 모두 바울을 싫어하고 무시하며, 많은 이들이 생각하듯이 시몬 마구스(Simon Magus)의 형상 아래 그를 기둥에 묶어 세우려는 것이 아닐지라도 그러하다는 점이 주목된다. 그러나 함께 주목해야 할 것은 그들이 그의 이름을 직접 비난하는 모험을 감행하지 않는다는 점이다. 바울과 그의 가르침은 2세기 초에 깊은 존경을 받았음에 틀림없어서 직접적 공격으로는 아무도 그것을 무너뜨릴 수 없었으며, 유일한 희망은 측면 공격뿐이었다. 바울에 대한 이 존경은 그가 가르친 모든 것의 수용을 함의한다. 원죄, 그리스도의 희생적 죽음을 통한 구속, 그리고 이와 연관된 모든 특별히 바울적인 교리들은 초대 교회가 강하게 견지하였을 것이며, 그렇지 않았다면 에비온파가 클레멘트 문서에서 바울을 이름으로 비난하였을 것이다. 슈베글러는 유스티누스 순교자(Justin Martyr)가 바울을 언급하지도 인용하지도 않기에 에비온파라고 주장할 것이다. 이에 대해, 그가 변증서를 헌정한 황제들은 이교도들이었고 대화 상대 트리포(Trypho)는 유대인이었기에 그 권위가 그가 연설하는 대상들에게 무가치할 사람을 자연스럽게 언급하지 않았다고 대답할 수 있다. 그는 베드로, 야고보, 요한에 대해서도 마찬가지로 침묵한다. 바울을 인용하지 않더라도 그의 어구와 사상의 명확한 반향들이 몇 군데 있다. 이집트에서 이루어진 최근 발견들을 고려하면, 이 이단에 필요한 빛을 던져줄 사본들이 발견될 것을 절망할 수 없다. 히브리인들에 따른 복음서가 발견되거나 헤게시포스(Hegesippus)의 사본이 발견된다면 여러 문제들을 결정하는 더 나은 위치에 서게 될 것이다.

에비온파에 관한 동시대 저자들: 이레나이우스(Irenaeus); 테르툴리아누스(Tertullian); 히폴리투스(Hippolytus); 오리게네스(Origen); 에우세비오스(Eusebius), III, 27; 에피파니우스(Epiphanius); 히에로니무스(Jerome); 유스티누스 순교자(Justin Martyr) (트리포(Trypho), 47, 48)는 이름 없이 에비온파를 언급한다.

에비온파 문헌: 클레멘트 강론서(Clementine Homilies); 클레멘트 인식록(Clementine Recognitions); 클레멘트 요약(Clementine Epitomes); 이사야 승천서(Asc Isa); 솔로몬의 송시(Odes of Solomon).

근대 교회사가들: 네안더(Neander), 기독교 종교와 교회의 일반 역사; 슈뢰크(Schröck), Kirchengeschichte; 발흐(Walch), Historic der Ketzereien, I, 95-124; 바우르(Baur), Kirchengeschichte, I, 172-74, Dogmengeschichte, 140-61, Christliche Gnosis; 슈베글러(Schwegler), Nachapostolisches Zeitalter, 17-198; 리츨(Ritschl), Altkatholische Kirche, 107-271; 마테르(Matter), Gnosticisme, III, 11-28; 하르낙(Harnack), 교의의 역사(History of Dogma), 1-89ff; 로이스(Reuss), Hist. de la Théologie, I, 115-25; 도널드슨(Donaldson), 사도들의 죽음부터 니케아 공의회까지 기독교 문학과 교리, I, 39ff; 맨셀(Mansel), Gnostic Heresies, 123-26; 힐겐펠트(Helgenfeld), Ketzergeschichte, 421-46, Clementines. 신학 사전 논문들: 스미스와 웨이스(Smith and Wace); RE, 1판·2판·3판; 유대 백과사전(Jewish Encyclopedia); 홀츠만 & 죄프펠(Holtzman u. Zöpffel); 라이트풋(Lightfoot), 갈라디아서, 논문 III; 콜린 캠벨(Colin Campbell), 누가복음 연구.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-e-ebionism-ebionites (ISBE, PD)
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