isbe-e-earth-the-new (ko)

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1. 종말론적 개념 2. 최초의 개념: 우주적 유형 대 민족적 유형 3. 신화론과의 차이 4. 우주적 개념의 고대성 5. 윤리·종교적 개념에 종속된 우주적 개념 6. 끝은 시작에 상응한다 7. 우주적 하늘들: 히브리서 12:26-29 8. 재생(Palingenesis): 마태복음 19:28 9. 정화된 우주

새 하늘과 새 땅이라는 공식적 개념은 이사야 65:17; 이사야 66:22; 베드로후서 3:13; 요한계시록 21:1(여기서 "하늘"은 단수형)에 나타난다. 그 본질적 개념은 이사야 51:16; 마태복음 19:28; 고린도후서 5:17; 히브리서 12:26-28에서도 발견된다. 각 경우에서 언급은 종말론적이며, 실제로 "새"라는 형용사는 이 맥락과 다른 맥락에서 반(半)전문적인 종말론적 의미를 획득한 것으로 보인다. 구약성경에는 "우주"를 가리키는 단일한 단어가 없으며, "하늘과 땅"이라는 표현이 그 부족함을 채운다는 점을 기억해야 한다. 따라서 새 하늘과 새 땅에 대한 약속은 세계 갱신의 약속과 동일하다.

이 약속이 계시의 역사에서 얼마나 오래된 것인지는 논쟁의 여지가 있는 문제다. 이사야는 이 개념이 명시적 형태로 처음 등장하는 예언자인데, 그것도 많은 비평가들이 포로 후기(이른바 제3이사야)로 귀속시키는 단락들에서다. 일반적으로, 최근까지 비평학계의 경향은 보편주의적-우주적 유형의 종말론이 예언 지평의 점진적 확대 과정을 통해 특수주의적-민족적 유형에서 발전해 나온 것으로 보았으며, 이 견해는 전자의 등장을 비교적 늦은 시기로 놓는다. 그러나 더 최근에 그레스만(Gressmann, 『이스라엘-유대 종말론의 기원』, 1905)과 그 밖의 학자들은 후자 유형에 속하는 예언들조차도 종종 세계 대격변의 개념에 대한 지식을 전제하는 자료와 표현 방식을 포함하고 있음을 보이려 했다. 이 견해에 따르면 세계 종말론은 고대로부터 더 좁게 한정된 전망과 나란히 존재했으며, 심지어 후자보다 더 오래된 것이 된다. 이 학자들은 또한 우주적 종말론이 히브리인들 사이에서 자생한 것이 아니라 동방(바빌론) 기원이라고 가정하는데, 이 이론은 후기 묵시문학의 더 발전된 체계뿐 아니라 구약성경에 나타난 그 원형들에도 적용한다. 우주적 종말론은 위대한 윤리적 예언자들의 고유한 속성이 아니라 예언자들이 공식적으로 인정하지 않으면서도 언급하는 일반적으로 통용되던 신화론적 믿음으로 여겨진다. 그 핵심 사상은 세계 과정의 끝이 그 시작에 상응해야 한다는 믿음, 즉 하늘과 땅이 새로웠던 태초의 상태가 미래 어느 시점에 반복되고 에덴동산의 상태와 그 부속 요소들이 회복되어야 한다는 믿음이었으며, 이 믿음이 특정 천문학적 관측에 근거했다고 여겨진다. 이 이론이 제시된 형태로는 증명되지 않았고 받아들일 수 없지만, 구약성경의 특정 현상들에 주의를 집중시켰다는 점에서 공헌이 있다. 그 현상들은 메시아 예언이, 특히 일부 예언에서 취하는 세계 포괄적 범위가 현대 비평학이 인정하려 했던 것보다 훨씬 더 오래되었음을 분명히 보여준다.

구약성경은 처음부터 종말론을 지니며 그 종말론적 약속을 가장 넓은 인류적 기초 위에 놓는다(창세기 3장). 구약성경은 이스라엘에서 새 인류로 올라가는 것이 아니라, 처음부터 인류를 출발점으로 삼아 이스라엘의 선택으로 내려오면서 항상 보편주의적 목표를 명확히 시야에 둔다. 또한 가장 초기 기사들에서도 이미 인종적 성격의 요소들과 함께 우주적 보편주의의 요소들이 자리를 잡고 있는데, 이는 자연이 인간 타락의 결과에 참여하는 것으로 묘사될 때에 나타난다. 따라서 보편주의적이고 우주적인 종말론의 고대성에 관하여 이 학자들의 결론은 성과로 인정될 수 있으나, 이교도적 기원과 거기에 포함된 기대의 비윤리적 성격이라는 다른 두 점에서는 이들과 견해를 달리해야 한다. 구약성경에 따르면, 세계 갱신이라는 전체 개념은 엄밀히 초자연적 기원을 가지며, 그 안에서 우주적 소망은 윤리적 소망에 뒤따른다. 우주적 종말론은 단순히 인간 역사에서의 윤리·종교적 발전에 세계 과정의 결과가 달려 있다는 근본적인 성경 원리의 상관물이다(베드로후서 3:13 참조). 그러나 끝이 시작에 상응한다는 것도 참된 성경적 원리이며, 이 이론은 그것을 재강조하는 데 도움을 주었다. 다만 성경은 동일한 과정의 반복을 기대하는 것이 아니라 더 이상의 모든 교란을 배제하는 더 높은 차원에서 태초의 조화 회복을 기대한다는 차이가 있다.

위에 인용된 단락들에는 창조 기사에 대한 명확한 반향이 있다(이사야 51:16, "내가 하늘을 심고 땅의 기초를 놓아"; 이사야 65:17, "내가 새 하늘과 새 땅을 창조하리라"; 베드로후서 3:13을 베드로후서 3:4-6과 비교; 요한계시록 21:1을 해당 장 전체의 에덴동산 이미지와 비교). 이 밖에도, 이전 예언에서 땅의 갱신이라는 사상이 등장할 때 그것은 에덴동산 상태의 색채로 묘사된다(이사야 11:6-9; 호세아 2:18-21). 마태복음 19:28의 "재생"(palingenesı́a)도 세계의 첫 번째 창조(genesis)를 뒤돌아본다. 히브리서 2:5의 '장차 올 세상'(oikouménē méllousa)은 창세기 1-3장의 기사가 기자의 마음에 분명히 자리하고 있는 문맥의 첫머리에 등장한다.

"새 하늘과 새 땅"이라는 조합에서 "하늘들"이라는 용어는 창조 기사가 부여하는 의미로 이해해야 한다. 창조 기사에서 "하늘들"은 하나님의 천상 거처가 아니라 우주적 하늘들, 즉 위의 물과 해·달·별의 영역을 가리킨다. 성경 어디에도 하나님의 거처에 비정상적인 것이나 갱신이 필요한 것이 있다고 제안하지 않는다(히브리서 9:23은 다른 의미이다). 요한계시록 21장에서 "새 하늘과 새 땅"이 나타날 때, 동시에 새 예루살렘이 하늘로부터 하나님께로부터 내려온다고 진술된다(요한계시록 21:1, 21:2, 21:10 참조). 히브리서 12:26-28에서도 낮은 하늘들만이 갱신의 대상임을 함의한다. 새 언약에 수반되고 시내산에서의 율법 수여 때의 진동에 상응하는 "진동"은 "땅만이 아니라 하늘도" 진동시키는 것이다. 하늘과 땅을 모두 포함하는 이 진동은 진동하는 것들의 제거를 의미한다. 그러나 기자는 이처럼 진동하고 제거되는 것들(하늘 포함)과 "진동하지 않는 것들"을 구별하는데, 후자는 남아 있을 운명이며 하나님의 나라와 동일시된다. 그러나 이 서신의 교훈의 전반적 경향에 따르면 하나님의 나라는 천상 세계에 중심을 두고 있다. 히브리서 12:27의 "만들어진 것들"이라는 표현은 피조된 성격을 하늘과 땅이 진동받을 수 있는 이유로 제시하는 것이 아니다. 그렇게 해석하면 남아 있는 것들 가운데 하나님 외에 창조되지 않은 무언가가 있다는 어려움에 빠지게 된다. 올바른 구문과 정확한 해설은 다음과 같다: "만들어졌지만 하나님의 마음속에는 진동하지 않는 것들이 남아 있어야 한다는 생각을 품고 만들어진 것들처럼", 즉 이미 창조 때 하나님은 변치 않는 우주를 궁극적이고 더 높은 상태로 의도하셨다.

마태복음 19:28의 palingenesia라는 용어는 세계 갱신을 비정상적 상태의 갱신으로 표시한다. 따라서 성경의 가르침은, 갱신이나 쇠퇴에 종속되지 않는 하나님의 하늘을 중심으로 새로운 우주적 하늘과 새 땅이 종말론적 인류의 거처로 세워질 것이라는 것이다. 이처럼 약속이 나타나는 관점은 갱신된 우주, 즉 땅과 우주적 하늘이 하나님의 백성의 미래 삶에서 영구적(천년왕국설의 원리에 따른 잠정적인 것이 아니라) 역할을 담당할 운명임을 상기시켜 준다. 이것은 구약성경뿐 아니라 신약성경에서도 지배적인 성경적 표현과 완전히 조화를 이룬다(마태복음 5:5; 히브리서 2:5 참조). 다만 제4복음서와 바울 서신들에서는 미래 삶의 하늘 중심적 성격이 지나치게 강조되어 갱신된 땅이 거기서 담당할 역할이 배경으로 물러나는 경향이 있다. 반면에 요한계시록은 하나님께로부터 하늘에서 땅으로 내려오는 "새 예루살렘"의 이미지 안에서 이 요소를 인정한다.

새 하늘과 새 땅이 "창조"의 결과로 표현된다고 해서 반드시 무(無)로부터의 창조(ex nihilo)를 수반하는 것은 아니다. 베드로후서 3:6-13에서 사용된 용어들은 오히려 갱신이 옛 것으로부터 정화된 우주를 산출할 것임을 암시하는 듯하며, 따라서 그 대격변이 홍수에 비교된다. 당시 옛 세상이 물로 멸망하고 현재의 세상이 홍수에서 나온 것처럼, 최후의 위기에서 "하늘들이 불로 용해되고 원소들이 맹렬한 열로 녹아" 의가 거하는 새 하늘과 새 땅을 탄생시킬 것이다. palingenesia(마태복음 19:28)라는 용어는 새로운 창조가 아니라 갱신을 가리킨다. 탈무드도 세상이 정화 과정을 거칠 것이라고 가르치지만, 동시에 이사야 65:17의 새 하늘과 새 땅이 창세기 1장의 육일 창조 마지막에 창조되었다는 기이한 가정으로 현재 세상과 오는 세상의 연속성을 단절시키는 것처럼 보인다. 이것은 이사야 66:22에서 정관사가 사용된 것("그 새 하늘과 그 새 땅")에서 추론된 것이다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-e-earth-the-new (ISBE, PD)
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