isbe-d-doctrine (ko)
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I. 용어 1. 어원 2. 의미 3. 적용 4. 동의어 II. 예식 1. 성경의 가르침 (1) 권위 있는 명령 (2) 목적에 대한 명확한 선언 (3) 확실한 약속 (4) 범위에 대한 명백한 지시 (5) 예식 집행을 위해 규정된 양식 2. 예식의 성경 역사 3. 세례의 모형 III. 어려운 문제들 1. 마태복음 28:18-20과 마가복음 16:15, 16은 진정성이 있는가? 2. 신약 시대에 삼위일체 양식이 사용되었는가? 3. 기독교 세례는 정말 새로운 예식이었는가? 4. 유아에게도 세례를 베풀어야 하는가? 5. 왜 바울은 세례를 베풀지 않았는가? 6. 죽은 자를 위한 세례란 무엇인가?
### 1. 어원
"세례(baptism)"라는 단어는 그리스어 báptisma 또는 baptismós̄의 영어화된 형태이다. 이 그리스어 단어들은 baptı́zō에서 파생된 동사적 명사이며, baptı́zō는 다시 동사 báptō의 강조형이다. "baptismos는 baptı́zein의 행위(세례를 베푸는 것)를 나타내며, baptisma는 그 행위의 결과(세례)를 나타낸다"(Cremer). 이 구분은 Plummer의 것과 다르지만 반드시 상충하는 것은 아니다. Plummer는 마가복음 7:4과 히브리서 9:10에 근거하여 baptismos가 대체로 정결례 혹은 의식적 씻음을 의미하며, 로마서 6:4, 에베소서 4:1, 베드로전서 3:21에 근거하여 baptisma는 세례 자체를 나타낸다고 추론한다(Hastings, 『성경 사전』 5권).
### 2. 의미
영어 "baptism"이 형성된 그리스어 단어들은 고전 고대, 칠십인역, 신약성경에서 그리스어 저술가들에 의해 매우 넓은 의미로 사용되었다. 그 의미를 하나의 영어 단어로 온전히 나타내는 것은 불가능하다. 그리스어 단어들이 표현하는 행위는 잠금, 흠뻑 적심, 물들임, 담금, 뿌림으로 수행될 수 있다. baptisma와 baptismos라는 명사는 칠십인역에 나타나지 않는다. 동사 baptizō는 네 곳에만 나타나며, 그 중 두 곳은 비유적 의미로 쓰인다(열왕기하 5:14; 유딧기 12:7; 이사야 21:4; 집회서 [34]:25). 신약성경에서 이 단어들이 나타나는 곳마다, 문맥 또는 인용의 경우 구약성경과의 비교가 위에서 언급한 다양한 번역 중 어느 것을 채택해야 하는지 많은 경우 시사해 줄 것이다(마가복음 7:4; 히브리서 9:10을 민수기 19:18, 19; 8:7; 출애굽기 24:4-6과, 사도행전 2:16, 17, 41을 요엘 2:28과 비교하라). 그러나 세례 행위의 특정 형태가 불분명한 구절들도 있다. "세례를 베풀라는 명령이 잠그라는 명령이라는 주장은 전혀 근거가 없다"(Hodge).
### 3. 적용
성경의 대부분의 경우 세례를 나타내는 동사와 명사들은 문자적 의미로 사용되며, 특정 목적을 위해 물을 사물이나 사람에게 적용하는 것을 의미한다. 유대인들의 의식적 씻음, 그리스도 시대에 흔히 행해지던 유대교 개종자의 세례, 오순절 이전 그리스도와 그 제자들의 요한의 세례, 그리고 기독교 세례 성례는 모두 문자적 세례이다(baptismus fluminis, "강의 세례", 즉 물로 받는 세례). 그러나 성경은 또한 물 없는 비유적 세례에 대해서도 말한다(마태복음 20:22; 마가복음 10:38; 누가복음 12:50 = 그리스도와 그를 따르는 자들, 특히 순교자들을 압도한 고난 — baptismus sanguinis, "피의 세례"; 마태복음 3:11; 마가복음 1:8; 누가복음 3:16; 사도행전 1:5; 11:16 = 초대 기독교의 특징적 현상이었던 성령의 기적적 은사의 부으심 — baptismus flaminis, "바람·바람결의 세례", 즉 "영의 세례"). 어떤 이들은 심지어 마태복음 21:25; 마가복음 11:30; 사도행전 18:25; 고린도전서 10:2를 환유적 의미로 취하여, 세례가 그 교리의 현저한 특징이므로 이를 믿음의 교리를 가리키는 것으로 본다(baptismus luminis, "빛의 세례").
### 4. 동의어
성경은 때때로 정규 용어를 사용하지 않고 기독교 세례를 언급한다. 예컨대 디도서 3:5과 에베소서 5:26에서 baptisma 대신 loutrón("씻음")이라는 용어가 쓰인다. 이 용어에서 라틴 교회는 세례의 명칭으로 lavacrum(영어 "laver")을 취했다. 히브리서 10:22에는 동사 rhantı́zō와 loúō("뿌리다"와 "씻다"), 에베소서 5:26에는 동사 katharı́zō("깨끗하게 하다"), 고린도전서 6:11에는 동사 apoloúō("씻다")가 있으며, 이것들은 분명히 baptizō의 동의어이고, 그 행위는 주된 효과에서 이렇게 명명된 것이다.
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### II. 예식
#### 1. 성경의 가르침
현재 시행되고 있는 기독교 세례는 복음적 은혜의 거룩한 예식으로서, 부활하신 그리스도께서 영광의 상태인 승천에 들어가시기 전에 엄숙히 제정하셨으며, 그의 재림 때까지 사람들을 그의 제자 공동체에 입문시키는 수단이 되도록 계획되었다. 마태복음 28:18-20과 이에 상응하는 마가복음 16:15, 16은 교회가 모든 시대에 이 예식에 관한 가르침의 모든 핵심적 요점을 기초한 성경의 주요 본문이다. 성경의 다른 많은 세례 관련 본문들은 이 두 본문의 내용을 확대하고 예시한다. 이 본문들에는 다음이 포함된다.
**(1) 권위 있는 명령**
마태복음 28:19에 명확한 용어로 발령된 권위 있는 명령: "제자를 삼아 … 세례를 베풀고." 이 명령은 (a) 행위의 종류(speciem actus)를 선언하는데, 즉 "세례를 베풀라"는 용어의 사용을 통해 사용할 외적 요소, 곧 물과, 물을 통해 수행할 행위의 형태, 즉 담금이나 부음이나 뿌림 중 어느 것이든 — "세례를 베풀다"라는 단어가 이 양식들 중 어느 것도 의미하기 때문에 — 을 충분히 명확하게 지시한다. 이 명령의 힘으로 루터는 다음과 같이 주장했다: "세례는 단순한 물만이 아니라 하나님의 명령 안에 포함된 물이다." 또한 『웨스트민스터 소요리문답』(94문)은 세례를 "물로 씻음"이라 부른다. 물은 사도행전 8:38; 10:47; 에베소서 5:26; 히브리서 10:22에서 세례의 요소로 분명히 언급된다. "다른 요소에 대한 언급은 없다"(Plummer). 에베소서 5:26의 표현 "말씀으로 물로 씻어"는 외적 요소만이나 물을 적용하는 물리적 행위만이 세례를 구성하는 것이 아님을 보여 준다. 세례가 되려면 요소와 행위에 "말씀"이 더해져야 한다. (Detrahe verbum, et quid est aqua nisi aqua? Accedit verbum ad elementum, et fit sacramentum, "말씀을 제거하면 물은 물일 뿐이다. 말씀이 요소에 더해지면 성례가 된다" — 아우구스티누스). "하나님의 말씀 없이 물은 단순한 물일 뿐이며 세례가 아니다"(루터). 명령은 또한 (b) 행위의 수행(exercitium actus)을 규정하는데, 즉 그리스도의 사자들이 이 기능을 모든 시대에 계속 수행할 것을 명한다. 분사 "세례를 베풀고"는 명령형 "제자를 삼으라"를 한정하며, 명령형이 목적으로 진술하는 것이 분사가 그 목적에 이르는 수단으로 명명하는 것을 통해 달성됨을 표현한다. "세례를 베풀고"라는 분사는 다시 "가르쳐"(마태복음 28:20)로 한정된다. 두 번째 분사는 "and"로 첫 번째 분사와 연결되지 않으므로 첫 번째에 종속된다(Meyer). 제자됨은 세례를 베풀며 가르침으로써 얻어진다. 이 말들에는 이 행위들의 순서와 차례에 관한 엄격한 법칙이 명시되어 있지 않으며, 다만 그리스도께서 자기 제자들이 세례를 받고 그의 가르침에 대해 완전히 교육받기를 원하신다는 것만 진술할 뿐이다.
**(2) 목적에 대한 명확한 선언**
구원(마가복음 16:16), 즉 모든 악으로부터의 완전하고 최종적인 구원, "믿음의 결국"(베드로전서 1:9)의 확보. 이것은 베드로전서 3:21에서와 같이 세례의 복에 대한 포괄적인 진술이다. 성경은 또한 구체적인 세례의 복들을 상세히 진술한다: (a) 중생, 디도서 3:5; 요한복음 3:3, 5. 칼빈과 다른 이들의 반대에도 불구하고, 해석자들의 압도적 합의는 여전히 이 두 본문을 세례에 관한 것으로 설명하는 고대 교회 및 루터와 동의한다. (b) 죄 사함 또는 칭의(사도행전 2:38; 22:16; 고린도전서 6:11; 에베소서 5:26; 히브리서 10:22). 이 복은 의심할 나위 없이 베드로전서 3:21에서도 의도된 것으로, 거기서 eperotēma는 개역한글판이 "대답"으로, 새번역은 "간구"로 번역했다. 이 단어는 사람이 내세울 권리가 있는 법적 주장을 나타낸다(이에 관해서는 Cremer와 로마서 8:1을 보라). (c) 그리스도와의 영적 연합 및 하나님과의 새로운 관계의 확립(갈라디아서 3:26, 27; 로마서 6:3, 4; 골로새서 2:12). 이와 관련하여 신약성경에서 baptizein이 연결되는 전치사들을 주목할 수 있다. Baptizein eis, "~안으로 세례를 베풀다"는 항상 세례를 받는 자가 놓이게 되는 관계를 나타낸다. 유일한 예외는 마가복음 1:9이다. Baptizein en 또는 baptizein epi, "~안에서 세례를 베풀다"(사도행전 10:48; 2:38)는 세례받는 자가 들어가는 새 관계가 기초하는 토대를 나타낸다(Cremer). (d) 성령의 거룩하게 하는 은사들(고린도전서 12:13; 디도서 3:5). 성경은 이 모든 복들이 세례의 효과임을 선언한다(Wirkung der Taufe, Riehm, Handwörterb.). "세례는 '중생의 씻음'이라 불리는데, 그것이 단순히 상징하기 때문이거나 그것을 보증하기 때문만이 아니라, 우선적으로 그것을 실제로 이루기 때문이다"(Holtzmann, Huther, Pfleiderer, Weiss). "중생 또는 하나님께로부터 남이란 선함의 방향으로의 새로운 능력만을 의미하는 것이 아니라 실제적인 변화를 의미한다. 율법적 씻음은 실제적인 외적 정결이었다. 세례는 실제적인 내적 정결이다"(Plummer). 이 현대 학자들에 루터를 더할 수 있다. 그는 말한다: "세례는 죄를 용서하고, 사망과 마귀에서 건지며, 하나님의 말씀과 약속이 선언하는 것처럼 믿는 모든 자에게 영원한 구원을 준다"(『소요리문답』). 디도서 3:5에서 개역한글판의 전치사 diá("~에 의하여")의 힘은 주목할 만하다. 그것은 세례가 영원한 생명의 상속자들에게 중생하게 하고, 새롭게 하고, 의롭게 하고, 영화롭게 하는 매개임을 선언한다.
**(3) 확실한 약속**
세례의 약속은 성육신하신 신적 진리이신 말씀하시는 분의 진실성과 신실성에 의해 일반적인 방식뿐만 아니라, 그분의 주권적 위엄에 대한 저자의 호소(마태복음 28:18)와 제자들의 앞서 언급한 활동 가운데 그분의 개인적("나" = egō는 강조적: Meyer) 임재에 대한 의미 있는 보증(마태복음 28:20; 마가복음 16:20 참조)에 의해 특별한 방식으로도 뒷받침된다.
**(4) 범위에 대한 명백한 지시**
"모든 민족," "온 창조물"(pásē tē ktísei는 골로새서 1:23에서와 같이 "모든 사람"으로 이해되어야 한다). 세례는 보편적 적용을 가지며, 국적·인종·나이·성별·사회적 또는 시민적 지위의 차이 같은 것들이 그 앞에서 평준화되는 세계적 예식이다(골로새서 3:11과 고린도전서 12:13을 비교하라). 따라서 그리스도께서는 "항상"(문자적으로 "모든 날") "세상 끝날까지", 즉 현 시대의 완성인 주님의 재림 때까지 세례를 행할 것을 명하신다. 이 기간 내내 그리스도께서는 제자들의 제자 삼는 노력에 협력하시는 임재를 약속하신다.
**(5) 예식 집행을 위해 규정된 양식**
"아버지와 아들과 성령의 이름으로." 삼위일체에 대한 믿음은 기독교의 기초이다. 따라서 사람들이 기독교에 입문하게 되는 거룩한 예식이 이 믿음을 정당하게 강조한다. 세 위격이 서로 구별되어 언급되지만, 세례 명령은 그들의 공동적이고 동등한 권위에 의해 발령된다("이름들"이 아닌 "이름"으로), 이로써 삼위 안의 일체성을 나타낸다. 이 고대 세례 양식은 "아버지를 창시자로, 아들을 중보자로, 성령을 실현으로, 그리고 이 예식에서 사람들에게 베풀어지는 약속과 성취의 생명적이고 활력을 주는 복으로"를 나타낸다(Cremer).
#### 2. 예식의 성경 역사
주님께서 영광에 들어가신 후, 사도 시대와 초대 기독교 교회에서 세례는 사람들이 교회와의 교제에 입문하는 확립되고 보편적으로 인정된 예식임을 볼 수 있다(사도행전 2:38, 41; 8:12이하, 36, 38; 9:18; 10:47이하; 16:15, 33; 18:8; 22:16; 로마서 6:3; 고린도전서 12:13; 갈라디아서 3:27). 성령의 특별한 은사의 부으심이 이미 일어난 경우에도 세례는 여전히 시행된다(사도행전 10:44; 11:15이하). "이와 같이 세례는 이방인 기독교 개종자들 사이에서, 나중에는 모든 기독교인들 사이에서 구약에서 할례가 차지했던 동일한 위치를 차지했다(골로새서 2:11이하; 갈라디아서 5:2). 그것은 본질적으로 처음부터 기독교 사회의 일체성이 기초한 기반의 일부이다(에베소서 4:5; 고린도전서 12:13; 갈라디아서 3:27이하)"(Riehm, Handwörterb.).
#### 3. 세례의 모형
고린도전서 10:1, 2에서 사도는 이스라엘인들이 "구름과 바다에서 모세에게 세례를 받았다"고 진술한다. Farrar는 이 모형에 대해 다음과 같은 해결을 시도한다: "구름 아래를 통과하고(출애굽기 14:19) 바다를 건넌 것은, 그것이 속박에서 자유로의 구원이었고, 이집트에 대한 죽음이었으며, 새 언약으로의 탄생이었으므로, 기독교 세례의 일반적 모형 또는 희미한 그림자였다(우리의 수집 기도 '이로써 당신의 거룩한 세례를 예표한다'를 비교하라). 그러나 그 모형론은 완전히 부수적이다. 도덕적 교훈이 최우선이다. '모세에게'; 오히려 모세 안으로. 이 '세례'로 그들은 모세를 하나님이 보내신 안내자요 교사로 인정했다"(『풀핏 주석』). 베드로전서 3:21에서 사도는 세례를 홍수의 antı́tupon이라 부른다. Delitzsch(히브리서 9:24 주석)는 그리스어에서 túpos와 antitupon이 원본 형상과 그것으로부터 만들어진 사본을, 또는 예언적 전모형과 그 후의 성취를 나타낸다고 제안한다. 비교의 요점은 어느 경우에나 물의 구원하는 능력이다. 물은 그들을 피신시킨 방주를 띄우고, 그들의 믿음을 심히 시험하여 하나님의 인내도 시험했던 불순종한 세대를 그들에게서 제거함으로써 노아와 그의 가족을 구원했다. 이와 마찬가지로 세례의 물은 기독교 교회의 방주를 부양하고, 믿는 지체들을 더럽고 심판받을 동료 인간들에게서 분리함으로써 그들을 구원한다.
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### III. 어려운 문제들
#### 1. 마태복음 28:18-20과 마가복음 16:15, 16은 진정성이 있는가?
Feine(PER 3, XIX, 396이하)와 Kattenbusch(Sch-Herz, I, 435이하)는 마태복음 28:19의 삼위일체 양식이 위조된 것이며 마가복음의 해당 본문은 이 복음서에 나중에 추가된 단락에 속한다고 주장한다. 전자의 주장은 처음에 Conybeare에 의해 제기되었으나, 이후 Riggenbach의 연구가 마태복음의 삼위일체 양식의 진정성을 확립했다. 그러나 Feine는 여전히 주관적 근거에서 의구심을 유지한다. 마가복음의 결론 단락(마가복음 16:9-20)에 관해서는 제롬이 처음으로 그가 접근할 수 있었던 대부분의 그리스어 사본에 이것이 없다고 주의를 환기시켰다. 그러나 제롬 자신은 마가복음 16:14를 진정한 것으로 인정했다. 닛사의 그레고리오스는 이 단락이 일부 사본에는 없지만 보다 정확한 사본들 중 많은 것에는 담겨 있다고 보고한다. 이 단락으로 인해 교리적 문제는 생기지 않는다. 그것은 동일 주제에 관한 다른 곳의 성경 교리와 상충하는 내용을 전혀 담고 있지 않으며, 기독교 교회에 의해 항상 진정한 것으로 취급되어 왔기 때문이다. 이 문제는 순수하게 역사적인 것이다(Bengel, 『비평적 장치』, 170이하 참조).
#### 2. 신약 시대에 삼위일체 양식이 사용되었는가?
사도행전이나 사도들의 서신들에서 그러한 사용의 기록을 발견할 수 없다. 오순절 이후 신약성경에 기록된 세례들은 "예수 그리스도의 이름으로"(사도행전 2:38), "주 예수의 이름으로"(사도행전 8:16), "그리스도 안으로"(로마서 6:3; 갈라디아서 3:27) 베풀어진다. 이 어려운 문제는 교부들이 고려했다. 암브로시우스는 말한다: Quod verbo tacitum fuerat, expressum est fide, "말로 표현되지 않은 것은 믿음으로 표현되었다." 자세히 검토하면 이 어려움이 위의 것들이 그 경우에 사용된 세례 양식의 기록이라는 가정에 기초한다는 것을 알 수 있다. 사실 이 기록들에는 세례 양식이 전혀 없으며, "단지 예수를 주님과 그리스도로 인정한 사람들에게 세례를 베풀었다는 것만 진술한다"(Plummer). 오늘날 삼위일체 양식으로 세례를 받는 어떤 사람에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 이 양식이 기독교 교회에서 확립된 관례였다는 것은 유스티누스(『변증론』 I, 61)와 터툴리아누스(『프락세아스를 반박하여』, XXVI)의 세례 기록으로 증명된다.
#### 3. 기독교 세례는 정말 새로운 예식이었는가?
세례는 부활하신 그리스도에 의한 이 예식의 엄숙한 제정 이전에 유대인들 사이에서 행해졌다. 유대인들의 의식적 씻음은 레위기 예배의 일시적 형태로 분류되며(히브리서 9:9, 10), 이것들은 "개혁의 때"까지만 지속되도록 의도되었다. 그것들은 기독교 세례가 하나님의 교회의 항구적인 예식으로 세워졌을 때 제거되었다(골로새서 2:11-13). 저 고대의 씻음들이 기독교 세례로 발전했다고 말하는 것은 잘못이다. 그림자는 실체로 발전하지 않는다. 그리스도 시대에 유대교 회당의 관습이었던 것으로 보이는 개종자의 세례에서 기독교 세례의 기원을 찾을 수도 없다. 세례 예식이 유대인들에게 알려져 있지 않았던 것은 아니지만, 요한의 세례는 그들을 놀라게 했다(요한복음 1:25). 이사야 4:4(1:16 참조); 에스겔 36:25; 37:23; 스가랴 13:1 같은 구절들이 의심할 나위 없이 그들로 하여금 메시아 시대에 그들의 레위기적 정결을 대체할 정결 예식을 기대하게 했다. 그들이 요한에게 보낸 대표단은 요한과 그의 설교 및 세례의 메시아적 성격을 확인하기 위한 것이었다. 요한의 세례는 풍성한 논쟁의 주제가 되어왔다. 이 문제는 현재 어떤 기독교인의 개인적 믿음에도 영향을 미치지 않는다. 요한의 세례를 받은 살아 있는 사람이 없기 때문이다(Chemnitz). 이 주제 전체와 사도행전 19:1-7에 기록된 사건과 같은 그 특정 측면들은 계속해서 논쟁될 것이다. 몇 가지 핵심적인 사실들을 마음에 새기는 것이 가장 좋으며, 이것들이 우리로 하여금 요한의 세례에 대한 성경적 평가를 내릴 수 있게 해줄 것이다. 요한은 설교하고 세례를 베풀라는 신적 사명을 받았다(누가복음 3:2; 요한복음 1:33; 마태복음 21:25). 그는 물로 세례를 베풀었다(요한복음 3:23). 그의 세례는 성삼위의 놀라운 현현으로 영예를 얻었으며(마태복음 3:16, 17), 죄 많은 인류의 대표자로서, 죄를 지신 하나님의 어린양으로서의 구속자께서 요한의 손에서 세례를 받으심으로 영예를 얻었다(마태복음 3:13; 요한복음 1:29). 그리스도께서 니고데모에게 말씀하신 것은 요한의 세례를 받아야 할 필요성이었다(요한복음 3:3). 바리새인들은 요한의 세례를 거부함으로써 영원한 파멸을 자초했다(누가복음 7:30). 요한의 세례는 임박한 진노에서 그들을 보호하기 위한 것이었으며(마태복음 3:7), 죄 사함을 위한 것이었고(마가복음 1:4), 중생의 씻음이었다(요한복음 3:5). 예수께서 공생애를 시작하셨을 때 그분은 요한의 설교와 세례를 이어받으셨고, 그의 제자들이 큰 성공으로 그것을 행하여 요한이 기뻐했다(요한복음 3:22, 25-36; 4:1, 2). 이 모든 증거는 요한의 세례와 그리스도께서 제정하신 세례 사이에 본질적인 차이가 없다는 믿음을 충분히 강요한다. 즉 부활하신 그리스도께서 마태복음 28:18-20에서 하신 것은 단지 "위로부터" 받은 명령으로 이전에 채택된 예식을 그의 교회의 영구적인 제도로 높이시고 그 보편적 적용을 선포하신 것에 불과하다. 요한 자신이 자기의 세례와 그리스도의 세례 사이에서 선언하는 대조는 물로 받는 두 세례 사이의 대조가 아니다. 요한이 예언하는 그리스도의 세례는 성령과 불로 받는 세례, 곧 오순절 세례이다. 그러나 사람들을 새 생명으로 낳고 거룩하게 하고 구원하는 일반적인 목적을 위해 성령은 요한의 세례를 통해서도 부여되었다(요한복음 3:5).
#### 4. 유아에게도 세례를 베풀어야 하는가?
마태복음 28:19; 마가복음 16:16의 명령은 포괄적이다. 요한복음 3:5의 세례의 필요성에 관한 진술도 그러하다. 이 진술들을 읽은 후 사람들은 유아에게도 세례를 베풀어야 하는가?라고 묻기보다 왜 베풀지 않아야 하는가?라고 묻고 싶은 경향이 있다.
입증 책임은 유아 세례를 거부하는 자들에게 있다. 예루살렘에서 첫 삼천 명이 세례를 받던 날, 그들이 모두 성인이었다고 가정한다면, 자녀들에게도 세례를 베풀고자 하는 열망이 표출되었을 것이다. 옛 언약은 그들의 자녀를 위한 규정을 두고 있었는데, 새 언약이 이 점에서 옛 언약보다 열등하다는 말인가? (헤이스팅스 『성경 사전(5권)』 플러머 항목 참조.) 가정 전체의 세례는 사도 시대에 유아를 포함한 어린이들도 세례를 받았다는 추정적 증거이다(행 16:15, 16:33; 18:8; 고전 1:16). 유아 세례에 반대하는 논거들은 원죄와 세례의 효력에 관한 결함 있는 견해를 함축하고 있다. 유아의 믿음—믿음은 유아에게도 성인과 마찬가지로 필요하기 때문이다—이 설명과 정의를 시도하는 우리의 능력을 좌절시킬 수 있다. 그러나 약속을 자녀들에게까지 확장하신 하나님(행 2:39), 심지어 짐승들과도 언약을 세우신 하나님(창 9:16, 9:17), 어린이들도 축복하시고(막 10:13) 그들을 믿는 자로 말씀하신 그리스도(마 18:6)는, 어린이나 유아의 중생이 성인의 중생보다 더 어려운 과제라고 여기시지 않음이 분명하다(마 18:3, 18:4 비교). 5. 왜 바울은 세례를 주지 않았는가? 바울은 그리스보와 가이오와 스데바나의 가정에 세례를 주었다. 이 세례들은 고린도에서만 행한 것이며, 다른 지역에서 그가 세례를 베푼 기록은 없다. 바울이 고전 1:14-17에서 선언하는 것은, 자신이 세례를 주었다 해도 고린도 교회의 분쟁을 초래할 수 없었다는 것인데, 고린도에서 단지 몇 사람에게만 세례를 주었고, 더욱이 자신의 이름으로 세례를 준 것이 아니어서 아무도 자기 사람으로 끌어들이지 않았기 때문이다. "그리스도께서 나를 세례를 주라고 보내신 것이 아니라"는 말씀은 셈족 관용어법에 따른 것으로, "세례를 주기보다 전도하러 보내셨다"는 뜻이다(풀핏 주석, 파라르). 이 말씀을 다른 어떤 뜻으로 해석한다면, 바울이 그리스보 등에게 세례를 준 것이 권한 밖의 일을 행한 것이라는 비난에서 그를 보호하기가 불가능해진다. 6. 죽은 자를 위한 세례란 무엇인가? 고전 15:29은 때때로 초대 기독교인들이 대리 세례를 행했다는 뜻으로 해석된다. 이 견해에 따르면, 기독교로 개종한 후에 그들은 이교도로 죽은 고인 친구들에게 자신들의 믿음의 유익을 전달하고자, 혹은 무덤 위에서 "그들을 위해" 세례를 받았다는 것이다. 그러나 그러한 관행이 초대 교회에 만연했다는 역사적 증거는 없다. 본문도 그런 의미를 시사하지 않는다. 그리스어 전치사 ὑπέρ(hupér)는 특정 행동을 촉구하는 동기도 표현한다. 이 경우 그 동기는 죽은 자들, 즉 부활할 죽은 자들에게서 비롯된 것이었다. 문맥이 이 의미를 보여 준다. 즉, 어떤 사람이 죽은 자들이 심판받기 위해 부활한다는 사실을 염두에 두고 세례를 받았다면, 죽은 자들이 부활하지 않는다면 그의 세례는 무의미하다. 죽은 자를 위한 세례 참조.
원본
- 번역원본
dictionary-entry/isbe-d-doctrine(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역